觀(guān)世音菩薩普門(mén)品 (智海法師宣講)8

　　【設(shè)復(fù)有人，若有罪、若無(wú)罪，杻械枷鎖，檢系其身，稱(chēng)觀(guān)世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫 】

　　這就是稱(chēng)念南無(wú)觀(guān)世音菩薩，這一句名號(hào)，他能夠救枷鎖扭械之難。

　　這里面他跟我們所說(shuō)；如果說(shuō)，有這樣的人。他有罪，有罪是實(shí)實(shí)在在。做了這些不好的事情。犯了罪了，犯了法了。若無(wú)罪，無(wú)罪呢？就是自己沒(méi)有做這樣的事情。別人冤枉我們吃官司。扭械枷鎖，“扭”，就是手銬。把這個(gè)手啊，用這些鐵鐐銬在一起。“械”，就是腳鐐。把我們的腳栓起來(lái)。“枷”，就是脖子上，那個(gè)甲板把我們固定起來(lái)，不得自在。“鎖”，就是那些鐵鏈、鐵索，由這些東西檢系其身。什么叫檢系其身呢？就是讓我們自己捆綁起來(lái)，把我們自己捆綁起來(lái)。不得自在�；蛘哒f(shuō)，關(guān)進(jìn)鐵牢里面啊，關(guān)進(jìn)監(jiān)獄里面啊，等等。遇上這樣的災(zāi)難，遇上這樣的災(zāi)難的時(shí)候，怎么辦呢？要好好地信佛，好好地念觀(guān)世音菩薩。自然而然，就有不可思議的妙用出現(xiàn)。如果我們被人帶上手銬了，被人帶上腳鐐了，或者說(shuō)被人帶上甲板了，被人用這些鐵索捆起來(lái)了。投入到監(jiān)獄當(dāng)中，上天無(wú)門(mén)，入地?zé)o孔。這樣的危難時(shí)刻呢，我們就要好好地記住觀(guān)世音菩薩名號(hào)。記住三寶威德。不管你是觸犯國(guó)家法律的罪犯，或者說(shuō)，你是無(wú)辜受別人陷害的人，還是被那些強(qiáng)盜呀、土匪呀、黑社會(huì)呀綁架的人，只要你能夠一心一意地稱(chēng)念南無(wú)觀(guān)世音菩薩名號(hào)，由觀(guān)世音菩薩的威德神力，這些刑具呢，它能夠自然而然地?cái)嗟魤牡�。我們能夠逃脫，或者說(shuō)你吃官司了，這個(gè)官司自然而然就沒(méi)有了。就出了監(jiān)獄了，判你無(wú)罪了。

　　如果我們有罪被這些枷鎖系身了，那是現(xiàn)報(bào)，千萬(wàn)不要去造這些惡業(yè)，以身試法。我們皈依弟子，學(xué)佛的人，一要愛(ài)教、二要愛(ài)國(guó)。愛(ài)國(guó)，就要遵守國(guó)家的憲法、法律。不要去觸犯國(guó)家的法律。愛(ài)教，就要好好地培養(yǎng)自己的信心、增長(zhǎng)自己的善根。開(kāi)發(fā)自己的智慧，好好地如理如法地修行。這是和諧的、這是圓融的。

　　假如說(shuō)我們?nèi)シ噶俗锪�，那就有�?guó)法去追究你這種的責(zé)任，那就是現(xiàn)報(bào)。那么我們沒(méi)有罪呀。被別人冤枉了，也打在監(jiān)獄里面。腳鐐手銬也把我們關(guān)起來(lái)，鎖起來(lái)，被人冤枉。實(shí)際上哪有什么冤枉的事情哦。我們認(rèn)為今天沒(méi)有做，別人告我們，冤枉了。那你怎么不想想，你往昔時(shí)候造的業(yè)？對(duì)不對(duì)？實(shí)際上從今天來(lái)看，你是冤枉的，從長(zhǎng)久來(lái)看，我們并不冤枉。這個(gè)世間上因果是平等的。我經(jīng)常說(shuō)，沒(méi)有真正吃虧的人。你比如說(shuō)今天，給別人做了活路了，沒(méi)有拿上錢(qián)，不要怕，因果在那管著。早晚有一天，他這個(gè)錢(qián)還要還給你。也許還要加利息一塊還給你。你愁什么嘛，今天得不到，以后總要得到。沒(méi)有真正吃虧的人，所以說(shuō)我們的人呢，就怕吃眼前虧，我給你做了活路了，你不拿錢(qián)給我，我給你做了好事了，你不知恩報(bào)恩。這樣子，我們的心里面就不平了。所以說(shuō)我借錢(qián)給別人了，別人不還錢(qián)，我就煩惱的不得了。沒(méi)有必要煩惱，從長(zhǎng)遠(yuǎn)的時(shí)空上說(shuō)，因果是平等的。是你的就是你的，任誰(shuí)想賴(lài)也賴(lài)不掉。不是你的你煩惱也沒(méi)有辦法。想也想不到。

　　所以說(shuō)，你要把因果一想通了，自然而然這個(gè)就心平氣和。要把因果想不通了，我們?cè)谶@個(gè)世間上經(jīng)常怨天尤人。包括我們看不慣別人。這個(gè)人又做惡業(yè)了。老天怎么不報(bào)應(yīng)啊，都說(shuō)因果平等，那為什么不報(bào)應(yīng)呢？這個(gè)人又不修行，又搞陰謀詭計(jì)又吃肉又怎么樣。我們的心里面，它就不平，好像這些因果就不管用了。內(nèi)心里面由于不平，甚至還要起詛咒。你怎么不早得報(bào)應(yīng)哦，你怎么……，你還是一個(gè)學(xué)佛的人的心嗎？已經(jīng)不是一個(gè)學(xué)佛的人的心了。對(duì)不對(duì)？這又不是你管的，交給誰(shuí)去管呢？交給因果去管。你要是把因果管的事情，你拿來(lái)管上了，對(duì)不起。身份錯(cuò)位，身份一錯(cuò)位的時(shí)候，我們自己用心還不良好。耽誤了我們自己修行，你自己的生死了不了。拿別人的錯(cuò)誤來(lái)懲罰自己，有智慧嗎？沒(méi)有智慧，那是非常愚蠢的一種事情。普天下的人都可以錯(cuò)，但是我們不可以錯(cuò)。所有的人錯(cuò)了，自然有因果管著。不用你去狗拿耗子多操心。你要操心啊，還操不到正點(diǎn)上。往往還把我們的品德啊，操心著沒(méi)有了。隨著別人造業(yè)，隨著別人犯錯(cuò)。我們也跟著墮落。你說(shuō)這個(gè)是不是染污�。窟@就是染污。所以說(shuō)學(xué)佛人、有智慧的人內(nèi)心的沒(méi)有煩惱，清清靜靜。隨時(shí)隨地都是這樣。不要拿別人的錯(cuò)誤懲罰自己，不要拿世界的骯臟來(lái)染污我們的內(nèi)心。我們就要像一顆蓮花一樣出污泥而不染。隨時(shí)隨地要借這些因緣來(lái)顯發(fā)自己的因果智慧、出離智慧、菩提智慧。這就是善用其心的人。哪有什么冤枉的？今天現(xiàn)前看起來(lái)好像你沒(méi)做過(guò)，但從長(zhǎng)遠(yuǎn)看，我們有做過(guò)。它是什么？前世的罪業(yè)，它是果報(bào)。

　　所以說(shuō)，不管我們遇上好的還是遇上不好的，都要心平氣和，都要包容接納。然后呢，借這些環(huán)境好好地修行。遇上好的，我更要修行，那就是好上加好。遇上不好的，我更要加倍修行，因?yàn)椴恍扌芯娃D(zhuǎn)變不過(guò)來(lái)嘛。它不管是順緣還是逆緣。它都能夠轉(zhuǎn)變過(guò)來(lái)。只要你明了這個(gè)因果關(guān)系以后，就能夠認(rèn)知到，我們今天所遇到的一切一切都是自作自受。有因有緣有果。所以說(shuō)好的，你也不要太高興，好像天上掉一個(gè)餡餅。我撿到這么多錢(qián)，我當(dāng)?shù)竭@么大官。該你得的，你自然就得。你歡喜什么，沒(méi)什么好歡喜的，是吧。這些東西有什么好歡喜？生不帶來(lái)死不帶去。歡喜了，我們的心還為這些名利五欲所覆蓋了。一遇上災(zāi)難，哎喲：不得了了，災(zāi)難來(lái)了，怎么辦那？怕你也怕不了，你說(shuō)怕它就不來(lái)了？如果怕，他就不來(lái)，那我們怕一下，還有作用。但是不是你怕他就不來(lái)了。你越怕他，他來(lái)的越快。你看看，糟糕不糟糕。你說(shuō)你怕沒(méi)有用沒(méi)有作用？沒(méi)有作用。沒(méi)有作用為什么要去怕？明了這個(gè)因果關(guān)系以后，我們就能夠好好認(rèn)知這些自己的業(yè)報(bào)。所以說(shuō)只有誠(chéng)心懺悔甘心認(rèn)罪。再能夠稱(chēng)從念那麼觀(guān)世音菩薩這個(gè)萬(wàn)德名號(hào)。再能夠從我們改變內(nèi)心，起心動(dòng)念、開(kāi)言吐語(yǔ)、身口意三業(yè)去改變它，自然而然就是轉(zhuǎn)業(yè)為菩提。這多好啊。

　　修行人要借我們今天所遇到的一切一切。來(lái)鍛煉我們的道心。來(lái)把我們自己的心要向正方面作用。能夠這樣稱(chēng)念觀(guān)世音菩薩名號(hào)，自然而然就能平等地獲得觀(guān)世音菩薩救護(hù)。不管你是冤枉的還是有罪的。有罪的呢，要知道懺悔，你不要死不認(rèn)罪錯(cuò)上加錯(cuò)，這個(gè)世間上沒(méi)有這樣哦。我們做了一件錯(cuò)事了，為什么你那個(gè)心那么陰暗呢？ 你說(shuō)你做錯(cuò)事我們不知道嗎？沒(méi)有人知道？我不該抽煙我抽了煙了，但是我知道。學(xué)佛的人不該抽煙，學(xué)佛的人不該吃肉，學(xué)佛的人不該干壞事。誰(shuí)不知道呢？最淺顯的。但是我們知道是知道的。但是我們就要去犯這些錯(cuò)。一犯了錯(cuò)以后，這個(gè)人就開(kāi)始走下坡路了。為什么呢？我這個(gè)抽煙啊，干壞事啊，這些居士看見(jiàn)了，不得了啊。于是，一看居士來(lái)了，趕緊藏起來(lái)。對(duì)吧？ 藏起來(lái)，這個(gè)心就變的不光明磊落。就變的陰暗無(wú)比，是不是？你老是要做見(jiàn)不得人的事情了。你這個(gè)心地就自然而然就變黑暗了。越來(lái)越見(jiàn)不得人了，這個(gè)人格它慢慢就被拖下水去了。這個(gè)要從微小的地方來(lái)檢點(diǎn)我們自己。好像做一點(diǎn)壞事，說(shuō)一點(diǎn)什么不對(duì)的話(huà)沒(méi)有什么，但是修行偏偏是從一點(diǎn)一滴當(dāng)中反省我們自己、檢點(diǎn)我們自己。如果你犯了一個(gè)錯(cuò)了，撒了一個(gè)謊了，往往要把這個(gè)錯(cuò)的說(shuō)成對(duì)的。完了，你又造業(yè)了，是不是？你自己做錯(cuò)了，受到苦果了自己要報(bào)應(yīng)。又是不是造業(yè)呢？還是造業(yè)。自己造了罪了、造了業(yè)了，得不到眾人的恭敬。別人不恭敬你了，又引起你的煩惱，這就是一種惡性循環(huán)。在這種惡性循環(huán)當(dāng)中，我們是愈趨愈下。這個(gè)人的人格就越來(lái)越卑劣。再要想扭轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)的時(shí)候非常艱難。九條牛也拉不回來(lái)。但是有智慧的人呢。那就是回光返照回頭是岸，誠(chéng)心認(rèn)罪甘心伏法。就在當(dāng)下能夠懺悔自己往昔時(shí)候的罪業(yè)。萬(wàn)萬(wàn)千千的罪業(yè)，抵不過(guò)一個(gè)悔字。就怕你不懺悔，不承認(rèn)錯(cuò)誤。

　　你看你在家里面，明明說(shuō)錯(cuò)話(huà)了，這個(gè)兒子、丈夫、父母，說(shuō)你錯(cuò)了，我們因?yàn)橐粋�(gè)面子事情，我就沒(méi)錯(cuò)，不認(rèn)錯(cuò)不認(rèn)罪。就由于這種不甘心認(rèn)罪的心理，不受面子的這種情面思想。往往就去跟別人爭(zhēng)辯，心里面明明知道自己錯(cuò)了。但是，還要跟他爭(zhēng)辯。人嘛，人活一口氣嘛。我就要把這口氣爭(zhēng)回來(lái)。但是一爭(zhēng)這口氣的時(shí)候，錯(cuò)上加錯(cuò)。人際關(guān)系被破壞了，自己的心變得越來(lái)越惡劣了，煩惱越來(lái)越深重啦，那個(gè)業(yè)的力量一點(diǎn)點(diǎn)地增加了。等到你再拖個(gè)三年四年以后再來(lái)認(rèn)罪，還不如你當(dāng)下認(rèn)罪，晚認(rèn)罪，不如早認(rèn)罪，當(dāng)下認(rèn)罪最好，立馬能夠知道懺悔，這就最好。

　　我們內(nèi)心里面，今天修學(xué)佛法，你從三皈依開(kāi)始，受五戒開(kāi)始。各種各樣的修行，一個(gè)就是懺悔，一個(gè)就是積資。懺悔呢，就是把過(guò)去的一切罪業(yè)一切錯(cuò)誤都要認(rèn)識(shí)到，然后呢，誠(chéng)誠(chéng)懇懇，發(fā)心從現(xiàn)在開(kāi)始，絕不再做這樣的錯(cuò)事。這個(gè)懺悔是一大修行法門(mén)哦，隨時(shí)隨地都要用起來(lái)。第二個(gè)積累資糧。什么叫積累資糧呢？今天跟你說(shuō)了，要念觀(guān)世音菩薩名號(hào)哦，但是說(shuō)了你不念，這個(gè)資糧的積累得起來(lái)嗎？積不起來(lái)。給你講了普門(mén)品了，叫大家回去，好好地持念觀(guān)世音菩薩名號(hào)，好好地誦《觀(guān)世音菩薩普門(mén)品》。誦沒(méi)誦？如果沒(méi)誦，這個(gè)資糧就積聚不起來(lái)。這個(gè)資糧從什么地方積聚呢？就是從念念起心動(dòng)念當(dāng)中，去如理修行，如教修行。反反復(fù)復(fù)地如理作意，它就能夠把資糧積累起來(lái)。當(dāng)你一次一次去修的時(shí)候呢，我們內(nèi)心，它這種修這種法的條件，就在不斷薰習(xí)，不斷成熟。它的功力就在不斷增長(zhǎng)，我們自己最初修的時(shí)候的力量很小，越修這種力量就越大，它的資糧就越具足，功德就越大。是不是就是這樣子呢？就是這樣。所以說(shuō)，要懺悔自己的罪業(yè)。懺悔罪業(yè)，積累資糧，稱(chēng)念觀(guān)世音菩薩名號(hào)。誦《普門(mén)品》這一過(guò)程當(dāng)中呢，我們要精進(jìn)地去修行。這樣子呢，我們自然而然就能夠獲得救護(hù)。三寶的救護(hù)，觀(guān)世音菩薩的救護(hù)。自然而然我們就能夠獲得。在你現(xiàn)實(shí)世界一切問(wèn)題都可以解決，哪有解決不了的事情？沒(méi)有翻不過(guò)去的坑。只要你找不到解決方法的是愚癡，有方法而我們自己不愿意去修行，當(dāng)然解決不了。要是解決不了的話(huà)，佛就不說(shuō)諸法性空了。為啥性空呢？實(shí)際上就是說(shuō)，一切法都是沒(méi)有自性啊。都是因緣果報(bào)、因緣所生。條件性的存在，如果說(shuō)他是條件性的存在。那我們把他的條件改變了，它不改變了嗎？自的然而然就改變了。要明了這種因果，要明了我們自己所做的業(yè)力。它都是一個(gè)緣生緣滅的法，都是沒(méi)有自性的。既然是沒(méi)有自性，一定可以解決。那里有解決不了的問(wèn)題。

　　平時(shí)，我想起當(dāng)初，說(shuō)要學(xué)佛，那就問(wèn)，學(xué)佛干什么？學(xué)佛解決生死嘛。生老病死最大的問(wèn)題，是不是，愛(ài)別離、冤憎會(huì)、求不得這些都是最大的問(wèn)題。但是一般人不以為是問(wèn)題。他哪里會(huì)認(rèn)為不是問(wèn)題呢？只是覺(jué)得這個(gè)問(wèn)題沒(méi)辦法解決，算了，你不要把它當(dāng)成一種問(wèn)題。于是硬要瞇起眼睛來(lái)，有的問(wèn)題，他就說(shuō)沒(méi)有問(wèn)題。你看世間上的人，誰(shuí)沒(méi)有知道生老病死？誰(shuí)都知道。但是佛教徒把它當(dāng)作一件大事。平常人呢，一點(diǎn)都不覺(jué)得它是一個(gè)問(wèn)題。死嘛，人人都有的嘛，焦心干啥？焦心它就不死了？他就不再去想辦法去解決。他說(shuō)看釋迦牟尼佛，丟掉(拋棄)王位，出家修行。他就是為這個(gè)東西。一般的人不以為是一個(gè)問(wèn)題，而釋迦牟尼佛認(rèn)為是一個(gè)問(wèn)題。區(qū)別就在這個(gè)地方。對(duì)不對(duì)？所以說(shuō)他能夠解決、他能夠成佛、他能夠救度眾生，原因在那里？就在這個(gè)地方。他的區(qū)分就在這個(gè)地方。

　　最后給我們分析；就說(shuō)一切法都是沒(méi)有自性。都是緣生緣滅，都是條件性的存在。它是有因有果的。而這種因果又是沒(méi)有自性的，是可以改變的。我就覺(jué)得這個(gè)世間上再遇上天大的問(wèn)題，釋迦牟尼佛都給我們非常光明的前進(jìn)。為啥呢？天大的問(wèn)題也是沒(méi)有自性的。必定能夠解決。解決就要有智慧。就要能夠認(rèn)識(shí)他的因緣果報(bào)，是什么因、緣什么條件、引起的這個(gè)困難，引起的這個(gè)問(wèn)題。一旦認(rèn)識(shí)到這種正確的因果關(guān)系以后，要改變它就容易多了。諸佛的這種智慧為什么那么圓滿(mǎn)。因?yàn)樵谒�的眼里；在智慧的眼睛里面，沒(méi)有解決不了的問(wèn)題。為什么不能圓滿(mǎn)呢？而我們今天很多人說(shuō)；哎呀、這個(gè)也不能解決、那個(gè)也不能解決。這個(gè)業(yè)障也改不了、那個(gè)脾氣也改不了、江山易改本性難移。我們就是有太多太多的改變不了，我們就是有太多太多的改變不了。就因?yàn)槲覀冇刑�多太多的改變不了，認(rèn)知上就是一個(gè)大的障礙。而這個(gè)大的障礙，就整成我們今天生死凡夫各種這樣的苦難現(xiàn)象。如果說(shuō)你能夠觀(guān)察世間上的音聲，學(xué)習(xí)觀(guān)世音菩薩一樣，仔細(xì)地觀(guān)察一下，別人給我們作一個(gè)活教材了。好的他也作了一個(gè)活教材了。壞的也作了活教材了。是不是，眾生是現(xiàn)身說(shuō)法，你觀(guān)察到以后，沒(méi)有解決不了的；哪有解決不掉的？

　　我們學(xué)了《觀(guān)世音菩薩普門(mén)品》，那里是僅僅得到觀(guān)世音菩薩一點(diǎn)點(diǎn)救護(hù)，還能開(kāi)智慧，還能夠認(rèn)識(shí)諸法性空，還認(rèn)識(shí)一切問(wèn)題沒(méi)有過(guò)不去的。從這些理論上、這些事實(shí)上和這些因果上，我們都分析了，這些都能夠可以解決。關(guān)鍵是你做不做。學(xué)到這一條有些人就懷疑了。他說(shuō)哪些無(wú)罪的人、被冤枉的人要救他呢。那就很自然、因?yàn)槿思沂窃┩鞯�。假如說(shuō)這個(gè)人真的有罪，那我們就不救他呢？就不應(yīng)當(dāng)救他，為啥呢？有罪就應(yīng)該受報(bào)應(yīng)嘛，我們一般人的心理就是這樣。是不是？所以說(shuō)好多學(xué)佛的人，他也沒(méi)有慈悲心�？吹饺思冶卉�(chē)撞了，哎呀果報(bào)啊，果報(bào)。那怕就是人家的果報(bào)，你也要起慈悲心嘛。對(duì)不對(duì)？哪有一個(gè)天生的圣賢？哪有一個(gè)永恒的凡夫呢？都沒(méi)有。這個(gè)錯(cuò)誤，人家知道錯(cuò)誤，讓他知道錯(cuò)誤，讓他知道改。這就是最好。治病救人這就最好。不要為懲罰而懲罰。人家一旦犯錯(cuò)就讓人家永世不得翻身，你這也太惡劣了吧。對(duì)不對(duì)。稍微做一點(diǎn)錯(cuò)事，一下就被你打下19層地獄永世不得超生，哦；這就很糟糕的。所以說(shuō)人家說(shuō)，哎呀，你這學(xué)佛的人咋這么歹毒呢？他說(shuō)我哪歹毒了？我學(xué)佛我慈悲得不得了。那你慈悲還把人家打下19層地獄了，那你慈悲你還幸災(zāi)樂(lè)禍，說(shuō)人家果報(bào)呢？所以說(shuō)這些我們常常是這樣的心，要改變過(guò)來(lái)哦。這些果報(bào)是因果管的不是你管的，那里是你管的，瞎操心。我們只管自己要修行、要慈悲、要善巧用心、要開(kāi)啟智慧。利用我們自己的心去幫助眾生。你不要去當(dāng)上帝、你不要去當(dāng)判官、你不要去當(dāng)閻王，知道吧。我們要去修心。這樣子修心呢。那你說(shuō)，這個(gè)有罪的人應(yīng)不應(yīng)當(dāng)救護(hù)呢？應(yīng)當(dāng)啊(大眾)。對(duì)，就是要知道。哪怕就是他真正的有罪，我們也要去救他。

　　所以說(shuō)；很多時(shí)間他看佛門(mén)當(dāng)中。說(shuō)這些老和尚假慈悲。為什么假慈悲呢？那個(gè)人真正犯了罪，殺了人了，逃到佛門(mén)當(dāng)中你還救他。老和尚說(shuō)要救，如果我們今天不救他，他對(duì)這個(gè)世間上一點(diǎn)溫暖都沒(méi)有了，一個(gè)因果報(bào)應(yīng)。就搞的一點(diǎn)人情味都沒(méi)有。對(duì)吧？人人不發(fā)心，不發(fā)慈悲心，不去救他，這不是很糟糕嗎？就因?yàn)樗�犯錯(cuò)了，所以說(shuō)今天，他是死罪，我還要救他。這是最能感動(dòng)人的，是不是？人家都在落井下石。人家都在幸災(zāi)樂(lè)禍，哎呀你貪污了，你就該受報(bào)應(yīng)啊，你的官位就該丟掉啊，你就該進(jìn)監(jiān)獄啊，你就該一輩子不翻身啊。落井下石。但是這個(gè)時(shí)間最難得的是有人伸一把手。如果他在這個(gè)真正苦難的時(shí)間到來(lái)的時(shí)候，有一個(gè)人伸一把手，那個(gè)人感激涕零啊。別人都背離我而去啊。偏偏就是你沒(méi)有離開(kāi)我。人家都說(shuō)我是貪污犯，我真正是貪污了，我罪有應(yīng)得。但是你還是慈悲我。你看看；最能感動(dòng)人的就在這個(gè)地方，所以他以后就因?yàn)檫@一點(diǎn)感動(dòng)，哎呀，算了，要對(duì)得起你這一份慈悲。我也不去貪污了。我要改正。這是最能教化人的，知道嗎？

　　我們的佛教，就講這種慈悲心。慈悲最能感化人，不僅僅是講道理，我們很多人學(xué)了經(jīng)，學(xué)了法，懂了很多道理了，然后回去就得理不饒人。抓住一點(diǎn)道理，我有理走遍天下，就跟別人吵，吵的天翻地覆.那怕是你有理也要讓人三分嘛，對(duì)不對(duì)？得饒人處且饒人嘛，不要緊追不放。不要不給別人留空間。如果你得理不饒人，往往有理都變成無(wú)理。對(duì)不對(duì)？間斷地造業(yè)了，那就不好。所以說(shuō)無(wú)罪的人我們應(yīng)當(dāng)救護(hù)他。有罪的人我們也應(yīng)當(dāng)救護(hù)他。什么理由呢？無(wú)罪的人他是無(wú)辜的，受冤枉的，所以理所應(yīng)當(dāng)受到救護(hù)。有罪的人呢，應(yīng)當(dāng)受到懲罰。我們一般的人認(rèn)為，救護(hù)這些有罪的人是在縱容惡人惡法，也是在縱容和助長(zhǎng)邪惡。所以說(shuō)，不應(yīng)當(dāng)救。這些道理呢，實(shí)際上是一種邪知邪見(jiàn)，實(shí)際上是一種錯(cuò)誤的觀(guān)念。為啥是錯(cuò)誤的呢？一個(gè)方面，這種道理違背了佛法。又和菩薩慈悲平等救助一切眾生的心不相合。既然你說(shuō)你是無(wú)緣大慈，同體大悲。善的惡的都要救嘛，對(duì)不對(duì)？你光救善的，不救惡的。你說(shuō)你用心平等嗎？不平等。你說(shuō)你這種慈悲廣大嗎？他也不廣大。所以說(shuō)，它不合菩薩的慈悲情懷。二一個(gè)呢，每一個(gè)眾生都有佛性，都有如來(lái)藏。每一個(gè)眾生都曾經(jīng)做過(guò)自己的父母。他們都有痛苦，而且每一個(gè)眾生都想脫離痛苦。尤其是這些暴惡的眾生，更值得可憐，更值得憐憫。因?yàn)槭裁茨�？沒(méi)有智慧啊。不可憐這樣的人，可憐誰(shuí)呢？有智慧的人，不用你去可憐他。他自然而然就能自救。尤其這些沒(méi)有智慧的人，我們不可憐他，不幫助他。他的智慧怎么生起來(lái)呢？如果說(shuō)智慧生不起來(lái)。他這些暴惡的心情怎么改變的過(guò)來(lái)？暴惡的行為怎么改變的過(guò)來(lái)？所以說(shuō)，更要去救護(hù)，像《涅磐經(jīng)》、《維摩詰經(jīng)》都說(shuō)菩薩更憐憫這些眾生，這就是菩薩的慈悲心，他是平等的

　　以前就有一個(gè)師父，他收了十個(gè)徒弟。前面九個(gè)徒弟都非常努力，都非常聽(tīng)話(huà)。師父教什么就修什么，修的很好。最后，又有一個(gè)人來(lái)投奔他，第十個(gè)，師父也把他收了。但最后一了解，這個(gè)人是小偷。在世間上專(zhuān)偷東西的。老鼠過(guò)街，人人喊打。在世間上呆不下去了。跑來(lái)找?guī)煾福簬煾赴。�世間的人都不要我了。你把我收下來(lái)吧。師父說(shuō)：好好好。我把你收下來(lái)。收是收下來(lái)了，但是惡習(xí)難改。偷東西偷成習(xí)慣了。在師門(mén)里面還是偷。那些師兄弟可受苦了。大師兄也偷過(guò)，二師兄也偷過(guò)，三師兄、四師兄、五師兄、六師兄他都偷過(guò)，甚至連師父的東西他都偷。前面的九個(gè)師兄氣憤的不得了。師父啊，怎么一個(gè)小偷來(lái)了禍害我們那。就跟師父提意見(jiàn)，一次又一次地提。師父總是說(shuō)他會(huì)改的他會(huì)改的，慢慢他就改了。提了一次，提了兩次，還是沒(méi)有改。東西照偷不誤。這九個(gè)師兄被偷煩惱了。最后集體地跟師父示威：師父，你是要他還是要我們九個(gè)？如果說(shuō)你再留這個(gè)小偷徒弟呀，我們這九個(gè)徒弟就走了。不跟著你了。你要我們九個(gè)好徒弟呢，你就把這個(gè)壞徒弟攆走。這個(gè)師父一想，為難了。你要把這個(gè)徒弟攆走，哪還有慈悲嘛？他也想；迫不得已，他說(shuō)：你們九個(gè)都學(xué)的很好。不用我再教了，我教你們的學(xué)會(huì)了。你們都很好，跟著師父也就沒(méi)有多少意義了。我寧愿要他，不要你們九個(gè)，哈哈(笑)。這九個(gè)徒弟沒(méi)想通哦。這個(gè)好徒弟不要，要壞徒弟嗎？師父說(shuō)不是我不要你們。而是你們學(xué)的太好了，不用師父教了。你們可以出去，單獨(dú)一方弘法利生了。而這個(gè)徒弟最不讓人省心，最讓人放不下心，我不教他，誰(shuí)教他？我是他的師父啊！你這個(gè)師兄嫌他，我這個(gè)師父總不能嫌他吧？我只管專(zhuān)心地一心一意地教他。那你們九個(gè)走，我留他。你看這個(gè)師父。這樣子的慈悲，終于把那個(gè)小偷徒弟感化了。最后發(fā)誓絕不再偷。好了，九個(gè)師兄走掉了。只有那個(gè)小偷徒弟留下來(lái)了，結(jié)果那個(gè)小偷徒弟也變好了。

　　這個(gè)世間啊，我們就是要知道這層道理。我常常感嘆，社會(huì)上一個(gè)人犯了錯(cuò)誤了，一輩子都抬不起頭來(lái)。是不是？進(jìn)過(guò)監(jiān)獄呀，犯過(guò)錯(cuò)誤呀，有過(guò)前科呀，等等。你再?gòu)谋O(jiān)獄里面出來(lái)的時(shí)候，人人都躲著你。找工作，沒(méi)有工作的機(jī)會(huì)。跟人家打堆，人家不愿意跟你打堆。說(shuō)白了就是不給你機(jī)會(huì)。這就是人與人之間的成見(jiàn)。這種成見(jiàn)是最害人的。所以說(shuō)也不符合佛法。佛法就是要教我們把這些成見(jiàn)要拋開(kāi)，對(duì)這些罪惡眾生更應(yīng)該憐憫，更應(yīng)當(dāng)救護(hù)，再進(jìn)一步來(lái)說(shuō)。國(guó)法有的時(shí)候他也未必都是合理的。是不是？你看在法律當(dāng)中，你以為法律當(dāng)中人人平等。很多管事，比喻說(shuō)那些腰斬呀，車(chē)裂呀，凌遲呀。好多這些刑罰。都是那些酷刑呀。比如說(shuō)稍微犯?jìng)�(gè)錯(cuò)。懷疑你已犯錯(cuò)，今天被抓進(jìn)去了。原則上說(shuō)，道理上說(shuō)，我們都要慈悲心。不能夠用嚴(yán)刑拷打，但是，說(shuō)是這樣說(shuō)。其實(shí)你進(jìn)去了才知道，是不是那樣慈悲？在嚴(yán)刑拷打之下，很多人是受不了的。有的人他就要說(shuō)這些事情。所以說(shuō)，這些酷刑。還有很多。罪犯不說(shuō)，哪怕是合法的刑罰。如果說(shuō)犯人能夠念觀(guān)世音菩薩。這說(shuō)明他也已經(jīng)有悔過(guò)自新的念頭。對(duì)不對(duì)？如果說(shuō)觀(guān)世音菩薩因?yàn)樗�稱(chēng)念觀(guān)世音菩薩而救度他。從此以后呢，他也會(huì)改惡行善。再進(jìn)一步說(shuō)。許多人犯錯(cuò)，都是一時(shí)糊涂而鑄成的千古大錯(cuò)。如果能夠給他一個(gè)改過(guò)自新的一種機(jī)會(huì)。會(huì)比那些沒(méi)有犯錯(cuò)沒(méi)有犯罪的人他們更加珍惜人生。你以為沒(méi)有犯過(guò)錯(cuò)的人他永遠(yuǎn)都好啊？不一定。你看人群當(dāng)中，你看單位當(dāng)中，你看家里面。沒(méi)有犯錯(cuò)的人老是居功自傲。是吧？你看，我從來(lái)沒(méi)有犯過(guò)錯(cuò)。但是犯過(guò)錯(cuò)的人呢，隨時(shí)隨地都警小慎微。哎呀，我是犯過(guò)錯(cuò)的人那，我對(duì)不起大家。對(duì)不對(duì)？做事情，往往比別人還要兢兢業(yè)業(yè)。所以說(shuō)，這種事情，你要理解。人非圣賢，孰能無(wú)過(guò)？知錯(cuò)能改，這就是好事情�？傄�給人家改正錯(cuò)誤的機(jī)會(huì)。如果說(shuō)能讓人家改。能救他了，他犯了錯(cuò)，能把他教育過(guò)來(lái)。更能珍惜。

　　那我們這些眾生呢。也是業(yè)力投生在娑婆世界的眾生。其實(shí)都是罪人。你以為我們好的很那？無(wú)業(yè)不生娑婆。什么叫無(wú)業(yè)不生娑婆？沒(méi)有犯錯(cuò)，你就不會(huì)生在娑婆世界里面。沒(méi)有犯錯(cuò)你早就作佛了。成菩薩了，成佛了。今天我們還是凡夫，說(shuō)明我們還是犯錯(cuò)。來(lái)受報(bào)的、來(lái)懺悔的、來(lái)改正錯(cuò)誤的。是不是？那么我們這一原因。你說(shuō)菩薩該不該救度我們呢？該不該呢？該！(大眾)。該嘛。救度人家你就要分一個(gè)他是犯過(guò)錯(cuò)的。不應(yīng)該救他。那我們犯了再多的錯(cuò)誤，你也要想求救。觀(guān)世音菩薩趕緊救我，不要去救他呀。他是罪有應(yīng)得，我是冤枉的。只有你冤枉呀？別人就不冤枉呀？都要有一個(gè)平等心。對(duì)不對(duì)？同樣，我們?cè)?a href="/remen/fangsheng.html" class="keylink" target="_blank">放生的時(shí)候呢。不但要救這些牛馬豬羊，這些素食性動(dòng)物，而且還要救蛇等肉食動(dòng)物。有很多人他就想不通了。有很多人放蛇，甚至那種毒蛇，他也放在那。然后很多人怕蛇。我就很怕蛇，所以他們一放蛇的時(shí)候，我就小心謹(jǐn)慎。不敢出去，出去一踩到蛇，它就是不咬我也要嚇我個(gè)半死。很多人都這樣。有的人就開(kāi)始抱怨了。你放蛇嘛，你放那個(gè)善良的蛇嘛。這個(gè)不善良的蛇，咬人的蛇你就不要放嘛。這也是不平等心。要有平等心，不管你是素食動(dòng)物還是肉食動(dòng)物，都要放。

　　總之，佛法的情懷，就是要平等地對(duì)待一切眾生。不管是善的眾生也好，惡的眾生也好，我們都要平等地度化眾生。這個(gè)就是平等心。這就符合慈悲情懷，符合佛法的這種道理。要學(xué)習(xí)這種哦。講這么多，就是要把你的慈悲心、平等心學(xué)出來(lái)。如果不學(xué)出來(lái)，光是要叫觀(guān)世音菩薩救度我們。有的時(shí)間，我們的心在學(xué)習(xí)這些經(jīng)法的時(shí)候，沒(méi)有開(kāi)智慧。有障礙，所得的利益就非常少。一個(gè)方面能夠得到救度，二一個(gè)方面能夠進(jìn)一步朝更圓滿(mǎn)、更實(shí)際、更真實(shí)的般若法理當(dāng)中能夠深進(jìn)。這些道理能懂了，得到的這些利益也就更深刻。

　　我們講的法，他有四種方面的利益。“四悉檀”給大家講過(guò)。隨其能力，能夠得到多少就爭(zhēng)取多少。你說(shuō)你不能夠生善。你至少能夠歡喜。對(duì)不對(duì)？你說(shuō)你不能夠滅惡，至少你能夠做善事。對(duì)不對(duì)？你說(shuō)你不能夠開(kāi)悟，至少你能夠把善事做起來(lái)，惡事退置下去。進(jìn)一步，四個(gè)方面的道理你都能夠得到。四個(gè)方面的利益都能得到，那多好啊。那就更圓滿(mǎn)。

　　下面呢。講幾則故事。來(lái)證明觀(guān)世音菩薩他這種感應(yīng)啊。非常靈驗(yàn)。在《感應(yīng)錄上》，就記載，從前有一對(duì)夫婦。他們皈依了三寶，信奉觀(guān)世音菩薩。有一天這個(gè)丈夫被人誣陷。誣陷為強(qiáng)盜，官府到處追捕。她的丈夫聞風(fēng)而逃，就逃到外地去了。這個(gè)官府把這個(gè)丈夫逮不了，就把他的妻子逮進(jìn)監(jiān)獄。閉在監(jiān)獄里面，銬上腳鐐手銬。有一天，這個(gè)監(jiān)獄里面著火了。就把這些犯人都押到路邊上。恰巧這個(gè)時(shí)間，就走過(guò)來(lái)一個(gè)和尚。他的妻子就大聲叫：師父，救救我！因?yàn)樗�信佛的嘛，信佛的�?jiàn)了這些出家的師父，自然有一種親切感。一見(jiàn)了和尚就喊師父救救我。正好這個(gè)師父回過(guò)頭一看，不是別人。正是她的皈依師父。這個(gè)和尚就告訴她，我沒(méi)有別的辦法救你，你對(duì)觀(guān)世音菩薩的信心，平時(shí)你是念觀(guān)世音菩薩。你信奉觀(guān)世音菩薩，你這個(gè)信心很大呀。你怎么忘了觀(guān)世音菩薩千處祈求千處應(yīng)呢？你叫我救你我是凡夫，我沒(méi)有別的辦法。觀(guān)世音菩薩有辦法呀。只要你一心一意稱(chēng)念南無(wú)觀(guān)世音菩薩。那菩薩一定會(huì)救你的。這個(gè)女居士呢。她聽(tīng)了師父的開(kāi)示，豁然開(kāi)悟。也就在那虔虔誠(chéng)誠(chéng)地念了三天三夜。說(shuō)也奇怪，她這些手銬腳鐐，念了三天三夜后，自動(dòng)地?cái)嗟袅�。看守的這些獄卒還在呀，她也不敢逃走。突然空中有聲音叫她：快走！她睜眼看著那監(jiān)獄的門(mén)也自動(dòng)打開(kāi)了。她就從監(jiān)獄當(dāng)中逃走了。跑了兩三里路，就碰到一個(gè)人。仔細(xì)一看，原來(lái)是自己的丈夫。你看看，兩個(gè)人都很感嘆。觀(guān)世音菩薩的一種加被，居然有這樣的靈驗(yàn)。被人誣陷。遭了這個(gè)牢獄之災(zāi)了，求觀(guān)世音菩薩，而解脫了這種牢獄之災(zāi)了。

　　唐朝時(shí)候，黃巢作亂的時(shí)候，杭州還有十幾個(gè)人。被朝廷當(dāng)作黃巢的亂黨逮捕了。當(dāng)時(shí)天色已經(jīng)黑了，沒(méi)有來(lái)得及押到監(jiān)獄里面。就暫時(shí)借住在一個(gè)寺廟里面。這犯人都被關(guān)在這種大籠子里面，其中有一個(gè)人他是無(wú)辜的。就是被懷疑是黃巢的亂黨，被抓起來(lái)了。關(guān)在寺廟里面，寺廟里面有和尚，這個(gè)和尚就在月光之下。出來(lái)念觀(guān)世音菩薩圣號(hào)，這些人就在那喊：師父呀，救救我們吧。這些和尚就告訴他們：你一心稱(chēng)念南無(wú)觀(guān)世音菩薩。觀(guān)世音菩薩靈感無(wú)比，好好地念觀(guān)世音菩薩，就可得救。其他眾人的心都很惡劣。認(rèn)為只有打開(kāi)木籠子才可以逃出來(lái)嘛，我叫你這個(gè)和尚救我，把這個(gè)木籠子的門(mén)打開(kāi)不就行了嗎？你不打開(kāi)，你叫我念觀(guān)世音菩薩，念觀(guān)世音菩薩有啥用呢？那些人就不信，唯獨(dú)那個(gè)被冤枉的那個(gè)人他相信和尚的話(huà)，誠(chéng)心誠(chéng)意地念了一個(gè)晚上。第二天，說(shuō)來(lái)也奇怪，腳鐐手銬恰好就少了一幅。無(wú)形當(dāng)中，這個(gè)人就免受這種鐐銬加鎖之苦。別的人都戴上了腳鐐手銬，唯他一個(gè)人沒(méi)有戴上腳鐐手銬。經(jīng)過(guò)法官一審問(wèn)，然后知道他是無(wú)辜的。就把他釋放了，放回家去了。你看看，這兩個(gè)都是無(wú)辜被人冤枉。稱(chēng)念觀(guān)世音菩薩名號(hào)，免了這種牢獄之災(zāi)。

　　那是有形的腳鐐手銬，還有無(wú)形的腳鐐手銬。大家知道什么叫無(wú)形的腳鐐手銬嗎？知不知道？多得很那。名韁利鎖，這個(gè)成語(yǔ)知道嗎？名韁，就是說(shuō)你喜歡名利，這個(gè)名那它就是個(gè)韁繩，它就把你捆綁起來(lái)了。只要你好名，你就死在名下。它是不是個(gè)韁繩呢？是不是鐐銬把你拷起來(lái)了？喜歡利的呢，利鎖，唯利益把你鎖起來(lái)了。你看世間上的人，為了掙得這些名利。要得名的呢，到處去鉆營(yíng)，要得一個(gè)好名聲。要得利的人呢，到處去追，做生意。這個(gè)心呀，晚上都睡不著，吃飯也吃不香。想盡千方百計(jì)就要掙這個(gè)錢(qián)，就因?yàn)樗�喜歡這個(gè)東西呀。名和利就緊緊地把我們捆綁起來(lái)了，那是不是腳鐐手銬呀？就是腳鐐手銬呀。包括我們今天，離不了婚姻，離不了愛(ài)情，男人離不開(kāi)女人，女人離不開(kāi)男人。于是，女人就是男人的鐐銬，男人就是女人的鐐銬。相互就把你栓起來(lái)了。是不是的呀，是(大眾)。我就經(jīng)�？�。有人就說(shuō)，我要早二十年就要像你這樣。我都出家了。我沒(méi)結(jié)婚我早就出家了。我說(shuō)來(lái)呀，出家多好呀。他說(shuō)我現(xiàn)在有妻子。有兒女，跑不掉了，把我栓起來(lái)了。要跑幾步，那妻子就打電話(huà)，怎么還不回來(lái)。再不回來(lái)就要收拾你。好，回來(lái)回來(lái)，那個(gè)兒女，也一天打電話(huà)，爸爸怎么還不回來(lái)？好，回來(lái)了回來(lái)了。你看，是不是一種繩索呀？就是一種繩索，包括我們要聽(tīng)經(jīng)呀。要聞法呀，要上殿呀，容不容易呀？不太容易。稍微不注意，今天你就不要去了嘛，家里這么多事情。你看看，要應(yīng)酬要掙錢(qián)又要工作，兒女又沒(méi)人接送，還要做飯，你干脆就不要去了。好好，不去了，不去了。這個(gè)繩索呀，家庭感情名利，這些都是無(wú)形的枷鎖。牢牢地束縛著我們世間上所有的人。要是看不穿放不下，我們就被這些東西捆綁起來(lái)了。所以說(shuō)不管是在家出家都沒(méi)有一種自在啊。

　　你說(shuō)在家人有繩索，出家人沒(méi)有繩索嗎？出家人也有繩索。好多人出家了。出了小家，他又鉆進(jìn)了大家。我剛出家的時(shí)候。師父跟我說(shuō)：你以為出了家就沒(méi)有家了？出了小家有大家。我現(xiàn)在真正體會(huì)到，為啥呢？那時(shí)當(dāng)小和尚，沒(méi)體會(huì)�，F(xiàn)在呢，把我弄在這個(gè)位置上。你感受到了，這個(gè)大家呀，比那個(gè)小家還麻煩。為啥呢？你在家里面成一個(gè)家，就三個(gè)人、四個(gè)人。而且感情好一些，夫妻之間有感情；父母之間有感情，然后兒女之間，自己生下來(lái)的有感情。你說(shuō)什么話(huà)，大多數(shù)都還能聽(tīng)。但是你要是進(jìn)了這個(gè)大家里面。表面上沒(méi)有父子關(guān)系，也沒(méi)有夫妻關(guān)系。也沒(méi)有兒女關(guān)系。這些出家人都是從五湖四海集結(jié)到一起的。你要跟他說(shuō)話(huà)，不聽(tīng)。我為什么要聽(tīng)你的？你以為你當(dāng)了方丈就了不起了？我不聽(tīng)你的怎么辦？你趕我走呀。此處不留爺，自有留爺處。天下寺廟多的很。廣德寺不留我，我跑到昭覺(jué)寺去了。你要叫他改進(jìn)一樣，不太容易。要叫他做一樣事情，他不做。但是吃喝拉撒，你還是要管他。對(duì)不對(duì)？我們寺廟里面有個(gè)師父就跟我說(shuō)，我說(shuō)：“大家發(fā)心哦。大家發(fā)心寺廟才能弄的起來(lái)哦。”他說(shuō)：你管那么多干什么？各人修行各人了，各人生死各人保。各人的肚皮你吃飽了就管事了。說(shuō)你當(dāng)方丈，你管那么寬干什么嘛？人家修行你管那么多干啥？各人生死各人了嘛。他就跟你講這個(gè)道理。沒(méi)有規(guī)矩不成方圓嘛。我就跟他說(shuō)：我跟你打個(gè)比方。你今天出了家了。出了小家進(jìn)了大家。不是我管的多。不在其位不謀其政，今天既然在這個(gè)位置上，我就要說(shuō)兩句話(huà)。要不說(shuō)兩句話(huà)，就是我失職。跟你打個(gè)比方，你吃飯是你自己的事情嗎？是你自己的事情。既然是你的事情，常住上為什么要給你做飯呢？如果說(shuō)個(gè)人肚皮個(gè)人飽，那么從今天我們常住上不做飯了。我說(shuō)你吃喝拉撒，大小方便，是你自己的事情嗎？也是你自己的事情嘛。常住那為什么要給你修廁所？干脆就不給你修廁所了。自己的問(wèn)題自己解決，哈哈(笑)。沒(méi)有廁所。你說(shuō)你住房，是你自己住的嗎？干嘛寺廟要修這些寺廟給你住？還要給你分配一個(gè)房間，你還挑肥揀瘦，這個(gè)房間寬了那個(gè)房間窄了。這個(gè)房間好了、那個(gè)房間不好了。這個(gè)房間向陽(yáng)了、那個(gè)房間不向陽(yáng)了。有這么多分辨。我說(shuō)我們也像藏地那樣，自己拿錢(qián)來(lái)修房子。你看藏地那出家人，那就是自己帶錢(qián)來(lái)修房子，自己帶錢(qián)來(lái)吃糧食。常住上只管什么？只管法。我這講經(jīng)說(shuō)法你們來(lái)聽(tīng)，你的糧食我不管。你的住房我不管，你的用度我不管。我們這樣來(lái)。他說(shuō)這樣麻煩就大了，哈哈(笑)。我說(shuō)是嘛。本來(lái)是自己的事情。常住上發(fā)心成就的，既然人家發(fā)心成就。我們也要發(fā)心成就。對(duì)不對(duì)？如果說(shuō)你光管自己，不管別人，那么為什么別人要負(fù)責(zé)你呢？是不是？照理說(shuō)那么多居士，我為什么要出那么多錢(qián)呢？我為什么要護(hù)持你寺廟呢？為什么要護(hù)持你出家人呢？我把自己吃飽就行了。 如果說(shuō)沒(méi)有大家的護(hù)持。有沒(méi)有寺廟？沒(méi)有寺廟。如果說(shuō)沒(méi)有常住，我們出家人在常住上住用。你說(shuō)你有保護(hù)嗎？沒(méi)有嘛。所以說(shuō)，叢林，他能夠安單，能夠保住，那我們這些人住在叢林當(dāng)中呢，我們自己要發(fā)心，要修學(xué)，要持戒，要護(hù)持。要這樣的。他是互相的嘛。所以說(shuō)你看看，這個(gè)大家是不是比小家還要厲害呀。還要麻煩呀，我跟你說(shuō)。我跟那些方丈住持住在一起。他們都在叫苦：哎呀，現(xiàn)在和尚不好管那。寧愿帶一百兵，不愿帶一百僧，為啥呢？五湖四海來(lái)的，每個(gè)人都有自己的脾氣。說(shuō)的不對(duì)了，他跟人家吵。你說(shuō)有權(quán)威嗎，他又不像世間上一樣。你說(shuō)世間單位，你說(shuō)一下，你說(shuō)你不聽(tīng)嗎？不聽(tīng)就把工資給你下了。工作機(jī)會(huì)沒(méi)有了，你滾出去。寺廟里面你還不能這樣干。是吧？還要慈悲嘛。你不能這樣把人攆出去，還要慈悲，還要成就他。這個(gè)問(wèn)題嚴(yán)重的很了。還有和尚跟我說(shuō)。哎呀，天底下做點(diǎn)事情很艱難，就隨他的便了。還要拿糖來(lái)誑他。跟他說(shuō)好話(huà)，還要求他。你發(fā)點(diǎn)心嘛。他才來(lái)干。如果說(shuō)這樣子的話(huà)，你說(shuō)麻不麻煩？麻煩那。所以說(shuō)你有個(gè)小家麻煩，我們有個(gè)大家，照樣麻煩。就拿廣德寺來(lái)說(shuō)，每年你看廣德寺有多少收入呀？好像很多錢(qián)。但是不夠用，為什么不夠用��？這房子地宅整垮了。光是換一個(gè)房蓋，都要兩三百萬(wàn)那。你看看，厲不厲害？還有這么多文物呢？而且這些文物，輕而易舉你還動(dòng)不了。還要向省上申請(qǐng)，各種各樣的手續(xù)，你有錢(qián)你還不一定能干事。

　　攤子越大，這個(gè)事情就越大。而且這些事情大大小小，你們看天亮師。天亮師天天都在給我道歉，今天我又有應(yīng)酬，明天我又不得空呀，我都對(duì)不起你，沒(méi)有陪上你呀。我說(shuō)不用道歉，我理解。為什么理解呢，太多事情了。今天這個(gè)領(lǐng)導(dǎo)來(lái)，明天那個(gè)領(lǐng)導(dǎo)來(lái)。一搞成旅游場(chǎng)所以后，一天都不得空，你看我們這個(gè)地方，要講經(jīng)，要是在山里面。他就非常清靜。但是在這個(gè)地方，一會(huì)你就會(huì)聽(tīng)到，一會(huì)鑼鼓來(lái)了，丁冬丁冬。朝山拜佛的人，你只能隨喜。一會(huì)喇嘛又來(lái)了，一會(huì)這樣的事情那樣的事情又來(lái)了。你說(shuō)一個(gè)大家容易嗎？不太容易。還是一個(gè)枷鎖。所以說(shuō)一個(gè)出家人還是不自在。

　　要怎樣才能自在呢？就是該看破的要看破。該放下的要放下。如果該看破的看不破。該放下的放不下，其實(shí)不管出家在家，都不自在。出了小家有大家。又整另外一個(gè)家。而且包袱越來(lái)越大，時(shí)間越來(lái)越不空，到底我們出家為了什么呦？是為了修行呢？還是為了搞這些應(yīng)酬呢？所以說(shuō)這些，都必須要我們自己去反省。要把這些精力集中在如理如法的修行上，只有能夠看破紅塵，放下名利。常念觀(guān)世音菩薩，內(nèi)心無(wú)有掛礙，那就能夠做到無(wú)拘無(wú)束。就像蓮花生長(zhǎng)在污泥當(dāng)中出污泥而不染。就像蓮花不著水一樣，也象那個(gè)太陽(yáng)月亮在空中沒(méi)有任何掛礙一樣。那是何等的自在呀。水邊林下，到處都可以辦到。

　　我們今天建個(gè)寺廟，反而為寺廟所累。我剛才不是說(shuō)廣德寺的難處嗎？圣水寺，我們內(nèi)江寺也是。你要去修廟，很多時(shí)間就被占用了。要籌錢(qián)啊，要籌料啊，要求質(zhì)量呀，要籌工人的衣單，等等，哎呀：操不完的心 。那古人哪有這些呀？釋迦牟尼佛在的時(shí)候，水邊林下，一盤(pán)腿就可以修行。簡(jiǎn)不簡(jiǎn)單呀？簡(jiǎn)單。如果說(shuō)我們不追求豪華。每個(gè)人搭一個(gè)茅草房，也可以住下來(lái)。但是我們今天。天高不算高，人心比天高。原來(lái)是住茅草房。然后蓋瓦房，瓦房不行我要蓋樓房。樓房不行我還要蓋別墅，對(duì)不對(duì)？寺廟越修越高級(jí)。我們?cè)诩胰说姆孔右彩窃叫拊礁呒?jí)。但是，越來(lái)越不自在。越來(lái)越?jīng)]有修行的空間。往昔時(shí)候你看印度那些人，隨便一棵黃角樹(shù)下，一坐，也能參禪，也能打坐，也能修行。這多舒服呀。關(guān)鍵就是少欲知足呀。能夠少欲知足的時(shí)候呢，我們自己修行就很自在。就是要看的通，放的下。

　　每一個(gè)人你從內(nèi)心里面反省一下，到底是什么東西把我栓住，讓我自己不自在。名韁利鎖？他說(shuō)我又不好名。我又不好利，我又不追求錢(qián)財(cái)。但是總有個(gè)東西把你栓起來(lái)，讓你不自在。我們自己好好反省一下，你的哪些腳鐐手銬，誰(shuí)給你戴上去的？捆綁我們；讓我們自己不自由的究竟是什么東西？每個(gè)人都要反省得出來(lái)，每個(gè)人找不到自己這些腳鐐手銬的時(shí)候啊，你不自在那就不自在了。因?yàn)槟悴荒軌蛘J(rèn)識(shí)你不自在。更說(shuō)不上解決的方法了。一定要認(rèn)識(shí)到，我們自己把我們栓起來(lái)，讓我們不自在的東西是什么？一個(gè)，做物欲的奴隸，二一個(gè)，做身心的奴隸。這個(gè)身體，更是一個(gè)大繩索。想聽(tīng)經(jīng)，瞌睡來(lái)了。瞌睡是不是個(gè)繩子啊？它緊緊地栓住你。你要把腰桿打直了聽(tīng)經(jīng)，不行，瞌睡就要罵你：低下來(lái)，低下來(lái)。睡著了。你的眼睛要睜開(kāi)，不行，重的不得了。有千斤重，閉上閉上，睡著了。習(xí)氣毛病。是不是，坐那聽(tīng)經(jīng)聽(tīng)兩個(gè)小時(shí)，人家聽(tīng)的非常輕安，非常自在。但是我們聽(tīng)的腰酸背痛。啥原因呢？身心的障礙啊。這些東西，都是我們自己的繩索。你一心一意稱(chēng)念南無(wú)觀(guān)世音菩薩名號(hào)的時(shí)候呢，所有的這些繩索，名韁利鎖，乃至腳鐐手銬，有形的無(wú)形的都可以解決。好不好？好！(大眾，鼓掌)

　　【若三千大千國(guó)土，滿(mǎn)中怨賊，有一商主，將諸商人，赍持重寶，經(jīng)過(guò)險(xiǎn)路，其中一人，作是唱言：諸善男子，勿得恐怖，汝等應(yīng)當(dāng)一心稱(chēng)觀(guān)世音菩薩名號(hào)，是菩薩能以無(wú)畏施于眾生，汝等若稱(chēng)名者，于此怨賊，當(dāng)?shù)媒饷�。眾商人聞，具發(fā)聲言：南無(wú)觀(guān)世音菩薩。稱(chēng)其名故，即得解脫�！�

　　上面的是第六種，解脫這些牢獄之災(zāi)呀。這是第七種，解脫這些冤賊的災(zāi)難。

　　這個(gè)世間上，除了牢獄之災(zāi)，冤賊多的不得了。是不是？我看網(wǎng)絡(luò)上暴光，有一個(gè)小偷，他在一個(gè)小區(qū)里面。串了幾十家人家，人家發(fā)現(xiàn)了。他在房背上，如履平地。被人家發(fā)現(xiàn)了，他也不跑。還在跟大家藏貓貓，躲過(guò)去，躲過(guò)來(lái)。你看看，這個(gè)小偷他非常猖獗。一個(gè)是小偷，一個(gè)是強(qiáng)盜，這個(gè)是很厲害的。社會(huì)治安不平，走出去，說(shuō)不定哪個(gè)黑暗的角落里面，一把刀就逼上來(lái)了。所有的錢(qián)掏出來(lái)！麻不麻煩？麻煩。你說(shuō)沒(méi)有這些強(qiáng)盜，家里面明明是關(guān)的好好的，鎖的好好的。但是你回去，打開(kāi)鎖，一看。哦！糟了！東西沒(méi)有了。這些賊娃子啊，他很厲害。無(wú)孔不入，而且現(xiàn)在還是高科技的強(qiáng)盜。這個(gè)偷東西，他都把高科技用上了。前面我們寺廟里面抓了個(gè)小偷，那個(gè)小偷是咋的？結(jié)果他有個(gè)工具箱。那個(gè)工具箱啊，什么蒙面的、什么登墻壁的、什么繩索、什么電鉆、什么開(kāi)鎖的，什么都有。你說(shuō)現(xiàn)在的小偷，越來(lái)越高級(jí)。防不勝防。你說(shuō)你那個(gè)汽車(chē)，鎖的再好。偷汽車(chē)的，現(xiàn)在也是層出不窮。你說(shuō)你那個(gè)鐵門(mén)、保險(xiǎn)門(mén)。關(guān)的在嚴(yán)實(shí)，鎖不住他。哪里鎖的住他？所以說(shuō)還是要好好的修學(xué)，好好的持戒。它才能度，不然的話(huà)，你說(shuō)你這些冤賊之難啊，很難解脫。所以要認(rèn)識(shí)這種正確的因果，有一個(gè)正確的因果，你知道我們自己在什么地方用功。沒(méi)有一個(gè)正確的因果，那就很艱難。所以說(shuō)這個(gè)第七，解脫冤賊難。

　　那么這一段因?yàn)闀r(shí)間要到了。我們就留在下午去講。我們今天就留點(diǎn)時(shí)間，讓大家下來(lái)準(zhǔn)備準(zhǔn)備。你要好好地稱(chēng)念；南無(wú)大慈大悲救苦救難廣大靈感觀(guān)世音菩薩，好好地稱(chēng)念。要把這個(gè)功夫用到了。平時(shí)不燒香，臨時(shí)抱佛腳。有沒(méi)有一點(diǎn)作用�。窟�是有一點(diǎn)作用的。但是，作用往往不大。你要能夠隨請(qǐng)隨到。隨時(shí)有難，菩薩隨時(shí)救難的話(huà)，平時(shí)的功夫最重要。一心不亂，清清靜靜，至誠(chéng)懇切，好不好��？(好！大眾，鼓掌)。阿彌陀佛！