二四 堅(jiān)固經(jīng)

　　(二四)堅(jiān)固經(jīng){一六}

　　大意:

　　此經(jīng)為佛陀在那難陀城(位于摩竭陀國(guó),菩提道場(chǎng)之大覺(jué)寺東的都市,有一大精舍)的婆婆利掩次林中時(shí),有一位名叫堅(jiān)固的長(zhǎng)者之子,欲祈比丘顯現(xiàn)神足通,而再三的懇求佛陀。然而佛陀?不許其神異之法,而教其靜默于空閑處去思道覆德悔過(guò)等事。其次才提示三神足之行相(三神通:1.神足,2.觀(guān)察他心,3.教戒)。又說(shuō)諸天所不知的地水火風(fēng)等四大之消滅,說(shuō)是依意識(shí)之消滅之事。聽(tīng)佛說(shuō)法后的堅(jiān)固長(zhǎng)者子,即歡喜奉行。

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀在于那難陀城的波婆利掩次林中時(shí),堅(jiān)固長(zhǎng)者曾向佛請(qǐng)?jiān)?請(qǐng)佛敕令弟子,為求法者顯現(xiàn)神足,然而佛陀卻不教其法,而教其應(yīng)在空閑處?kù)o默思道,而積德,有過(guò)失時(shí)就應(yīng)發(fā)露懺悔。當(dāng)然也顯示三神足之行相,最后更說(shuō)諸天也不能了知的地水火風(fēng)的消滅,乃由識(shí)之滅的道理。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀正在于那難陀城(摩竭陀國(guó),位于菩提道場(chǎng)之東),住于波婆利掩次林中(好衣庵羅園),和大比丘眾,一千二百五十人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,有一位長(zhǎng)者子,名叫堅(jiān)固,來(lái)詣佛所,到后,頭面禮足,然后退在于一邊而坐。這時(shí),堅(jiān)固長(zhǎng)者子白佛說(shuō):

　　「善哉!世尊!唯愿現(xiàn)在敕諸比丘們,如果有婆羅門(mén)、長(zhǎng)者子、居士等人之來(lái)求教時(shí),當(dāng)為他們顯現(xiàn)神足(神變),顯示上人之法(超乎凡人之法)!」

　　佛陀告訴堅(jiān)固說(shuō):「我并不會(huì)教諸比丘們?yōu)榱似帕_門(mén)、長(zhǎng)者、居士們,而顯現(xiàn)神足,顯示上人之法的。我唯教我的弟子,須在于空閑之處,去靜默思道。假若積有功德的話(huà),就教他當(dāng)自覆藏;假如有過(guò)失的話(huà),當(dāng)自發(fā)露懺海�！�

　　這時(shí),堅(jiān)固長(zhǎng)者子又白佛說(shuō):「唯愿世尊教敕諸比丘,叫他們?nèi)缬鲇衅帕_門(mén)、長(zhǎng)者、居士之來(lái)訪(fǎng)時(shí),當(dāng)為他們顯現(xiàn)神足,顯示上人之法!」佛陀又告訴堅(jiān)固說(shuō):「我終究不會(huì)教導(dǎo)諸比丘們?nèi)�為婆羅門(mén)、長(zhǎng)者、居士們顯現(xiàn)神足、上人之法的。我唯有教導(dǎo)諸弟子,須在于空閑的地方,去靜默思道。假如因之而有功德的話(huà),當(dāng)自覆藏,假如有過(guò)失的話(huà),當(dāng)應(yīng)自己發(fā)露懺悔�！惯@時(shí),堅(jiān)固長(zhǎng)者子白佛說(shuō):「我對(duì)于上人法,并沒(méi)有疑惑,但是此那難陀城,乃國(guó)土豐樂(lè),人民熾盛,假若在于這里顯現(xiàn)神足的話(huà),必定會(huì)為多所饒益,佛陀及大眾,都能善弘道化的!」

　　佛陀又告訴堅(jiān)固說(shuō):「我并不教敕諸比丘去為婆羅門(mén)、長(zhǎng)者子、居士等人顯現(xiàn)神足上人之法。我但教導(dǎo)諸弟子,須在于空閑處,去靜默思道。假如因之而有功德的話(huà),就應(yīng)該自己覆藏,假若有過(guò)失的話(huà),當(dāng)應(yīng)自己發(fā)露懺悔。所以的緣故為何呢?所謂有三種神足(三種神通變化)。那三種呢?第一就是神足(自在變化),第二為觀(guān)察他心,第三為教誡。甚么叫做神足呢?長(zhǎng)者子!比丘學(xué)習(xí)而有無(wú)量的神足,能夠以一身而變成無(wú)數(shù)之身,以無(wú)數(shù)之身,而還合為一身。不管是遠(yuǎn),或者是近的山河石壁,都能自在無(wú)礙,猶如行空那樣。在于虛空中結(jié)跏趺之坐,都有如飛鳥(niǎo)那樣的自在;出入于大地時(shí),都猶如在水中那樣的自由;假若行在于水上的話(huà),也猶如履地那樣的自在的。身上會(huì)冒出煙火,有如大火聚;能以手捫摩日月,而立至于梵天。如果有得信的長(zhǎng)者、居士,曾經(jīng)看見(jiàn)這位比丘顯現(xiàn)無(wú)量的神足,而立至于梵天的話(huà),當(dāng)又再詣其余未得信的長(zhǎng)者、居士之處,告訴他而說(shuō):『我看見(jiàn)比丘顯現(xiàn)無(wú)量的神足,立至于梵天。』那些長(zhǎng)者、居士之未得信的人,會(huì)對(duì)那位得信的人說(shuō):『我聽(tīng)說(shuō)有瞿羅咒(干陀羅明咒),能顯現(xiàn)如是的無(wú)量神變,乃至立至于梵天�！弧狗鹜佑指嬖V長(zhǎng)者子堅(jiān)固說(shuō):「那位不信的人,有如此之言,豈不是毀謗之言嗎?」堅(jiān)固白佛說(shuō):「這實(shí)在是誹謗之言的。」

　　佛陀說(shuō):「我乃由于如是之故(恐有這些多余的事之會(huì)發(fā)生之故),不敕令諸比丘們顯現(xiàn)神通變化,唯教弟子要在空閑處?kù)o默思道。假如因之而有得功德的話(huà),當(dāng)應(yīng)自覆藏;倘若有過(guò)失的話(huà),就應(yīng)當(dāng)自己發(fā)露懺悔。像如是的,長(zhǎng)者子!這就是我的諸比丘所現(xiàn)的神足。甚么叫做觀(guān)察他心神足呢?于是(就是這樣的),比丘現(xiàn)無(wú)量的觀(guān)察神足:觀(guān)察諸眾生之心所念之法

　　(有關(guān)于他人的心、心所、心的起滅等事),眾生心之隈屏所造之事,都能識(shí)知。如果有得信的長(zhǎng)者、居士們,看見(jiàn)比丘現(xiàn)無(wú)量的觀(guān)察神足,觀(guān)察他眾生的心所念之法,他眾生在隈屏所為的心念,都能知道,便詣其余未得信的長(zhǎng)者、居士之處,而告訴他們說(shuō):『我看見(jiàn)比丘現(xiàn)無(wú)量的觀(guān)察神足,觀(guān)察他眾生的心所念之法,那些心之隈屏所作的一切,都能悉知�！荒切┎恍诺拈L(zhǎng)者、居士,聽(tīng)此語(yǔ)后,會(huì)生誹謗之言而說(shuō):有干陀羅咒,能觀(guān)察他心,隈屏所造的都能悉知。你的意見(jiàn)如何呢?這豈不是毀謗之言嗎?」堅(jiān)固白佛說(shuō):「這實(shí)在是毀謗之言的�！�

　　佛陀說(shuō):「我乃由于如是之故,不敕令諸比丘顯現(xiàn)神通變化,唯教弟子在于空閑之處,去靜默思道。假如有功德的話(huà),當(dāng)應(yīng)自己覆藏,如果有過(guò)失的話(huà),當(dāng)自發(fā)露懺悔。像如是的,長(zhǎng)者子!這就是我的比丘之顯現(xiàn)觀(guān)察神足�！�

　　「甚么為之教誡神足呢?長(zhǎng)者子!如果如來(lái)、至真、等正覺(jué)出現(xiàn)于世間,十號(hào)都具足,在于諸天、世人、魔王,或魔天(梵天)、沙門(mén)、婆羅門(mén)當(dāng)中,自身作證,而為他人說(shuō)法,所說(shuō)的上中下言(始終所說(shuō)之法),均為是真正,義味都清凈,梵行都具足。如長(zhǎng)者、居士聽(tīng)后,在于其中能夠得信,得信之后,在于其中觀(guān)察而自念:我不應(yīng)宜在于俗家,如果在俗家的話(huà),都是鉤鎖相連,不得清凈而修梵行的,我現(xiàn)在寧可剃除須發(fā),穿服三種法衣,出家去修道,以便能夠具諸功德,乃至成就三明,滅諸闇冥,生大智明。為甚么呢?這乃由于精勤,樂(lè)于獨(dú)住閑居,專(zhuān)念于道而不忘所得來(lái)的。長(zhǎng)者子!這就是我的比丘的顯現(xiàn)教誡神足�！�

　　那時(shí),堅(jiān)固長(zhǎng)者子白佛說(shuō):「是否有比丘成就如此的三神足嗎?」佛陀告訴長(zhǎng)者子說(shuō):「我不說(shuō)有數(shù)多的比丘,有成就此三種神足的人。長(zhǎng)者子!我有比丘在此大眾當(dāng)中,曾自思念:此地、水、火、風(fēng)、四大所成的身,到底要怎樣才能永滅呢?

　　那位比丘思念后,就倏忽(快速)而趣向于天道(天界),往至于四天王之處(第一層天),問(wèn)四天王而說(shuō):『此身為四大,也就是地水火風(fēng)所成的,到底要怎樣才能得以消滅呢?』長(zhǎng)者子!那些四天王回答那位比丘說(shuō):『我們也不知四大要如何才能得以消滅。我的上面有天,名叫忉利(三十三天,第二層天),為微妙第一,有大的智慧,此天一定能知四大要怎樣才能滅掉的。』那位比丘聽(tīng)后,即倏趣于天道(上一層的天界),往詣?dòng)阝崂�天�?去問(wèn)諸天們說(shuō):『此地水火風(fēng)所成的身,要怎樣才能永滅呢?』那些忉利天們回答比丘說(shuō):『我們也不知四大要怎樣才能永滅,我們的上面更有天,名叫焰摩(時(shí)分天,第三層天),為微妙第一,有大的智慧,此天能知道。』就這樣的即往而問(wèn),其天又說(shuō)不知。

　　像如是的展轉(zhuǎn),而至于兜率天(喜足天,第四層天)、化自在天(化樂(lè)天,第五層天)、他他自在天(第六層天),他們都說(shuō):『我不知四大要如何才能消滅,上面更有天,為微妙第一,有大的智慧,名叫梵迦夷(梵眾天,色界初禪天),此天能知四大如何得以永滅。』那位比丘就倏趣于梵道(梵天界),而詣?dòng)阼筇焐隙鴨?wèn)說(shuō):『此身四大-地、水、火、風(fēng),要怎樣才能永滅呢?』那位梵天回答比丘說(shuō):『我實(shí)不知四大要怎樣才能永滅,現(xiàn)在有大梵天王(初禪天的最高天),為無(wú)能勝者,能統(tǒng)大千世界,為富貴尊豪,最為得自在、能造化物,是眾生的父母,他能知四大要怎樣才能永滅的�！婚L(zhǎng)者子!那位比丘遂問(wèn)而說(shuō):『那位大梵天王現(xiàn)在住于甚么地方呢?』那位天神回答說(shuō):『我不知大梵天王現(xiàn)在住于甚么地方,以我的意識(shí)觀(guān)察,會(huì)出現(xiàn)不久(不久可以見(jiàn)到)�！晃淳弥畷r(shí),梵王在忽然間出現(xiàn)。長(zhǎng)者子!那位比丘就詣梵王之處,問(wèn)他而說(shuō):『此身四大-地、水、火、風(fēng),到底要怎樣才能消滅呢?』那位大梵天王告訴比丘說(shuō):『我是梵天王,為無(wú)能勝者。我乃統(tǒng)領(lǐng)大千世界,為富貴尊豪,最得自在,能造萬(wàn)物,為眾生的父母!』這時(shí),那位比丘告訴梵王說(shuō):『我不是請(qǐng)問(wèn)此事,我乃自問(wèn)四大-地、水、火、風(fēng),到底要怎樣才能永滅之事。』

　　長(zhǎng)者子!那位梵天王猶然回答比丘說(shuō):『我是大梵天王,為無(wú)能勝者,乃至造作萬(wàn)物,為眾生的父母的!』比丘又告訴他說(shuō):『我并不問(wèn)此事,我乃自問(wèn)四大要怎樣才能得以永滅?』長(zhǎng)者子!那位梵天王仍然如是再三的不能回答那位比丘所問(wèn)的四大到底要怎樣才能永滅之事。這時(shí),大梵天王就執(zhí)比丘的右手,引他到屏處(沒(méi)有其它眾生之處),對(duì)他而說(shuō):『比丘!現(xiàn)在諸梵天都說(shuō)我為智慧第一,沒(méi)有不知見(jiàn)(甚么事都能了知),因此之故,我不得回答你所問(wèn)的問(wèn)題,我也不知不見(jiàn)此四大得由甚么方法才能永滅�！挥謱�(duì)比丘說(shuō):『你為甚么這樣的大愚不過(guò)呢?為甚么舍棄如來(lái),而在于諸天中推問(wèn)此事呢?你應(yīng)該在于世尊之處去問(wèn)如是之事,要如佛陀所說(shuō),善于受持!』又告訴比丘說(shuō):『現(xiàn)在佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的給孤獨(dú)園,你可以去請(qǐng)問(wèn)他�！�

　　長(zhǎng)子者!這時(shí),那位比丘在于梵天上忽然不現(xiàn)(隱沒(méi)),譬如壯士之屈伸其手臂之頃,就到了舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園,來(lái)至我所,以頭面禮拜我的雙足,然后退坐在一邊,白我而說(shuō):『世尊!現(xiàn)在此四大-地、水、火、風(fēng),要怎樣才能得以消滅呢?』這時(shí),我就告訴他說(shuō):『比丘!猶如商人之手臂,帶一只鷹入海那樣(在海洋的商人,常有人帶一只尋找陸地之鳥(niǎo),然后乘船入海),在于海中放那一只鷹,飛向于空中的東西南北,假若覓得陸地之時(shí),便就停止,假如找不到陸地的話(huà),就會(huì)回到船上。比丘!你也是如是!乃至到了梵天去問(wèn)如是之義,竟不完成其目的,而還來(lái)歸問(wèn)于我,現(xiàn)在當(dāng)會(huì)使你成就此義�！痪驼f(shuō)偈而說(shuō):

　　何由無(wú)四大地水火風(fēng)滅何由無(wú)麄細(xì)及長(zhǎng)短好丑

　　何由無(wú)名色永滅無(wú)有余應(yīng)答識(shí)無(wú)形無(wú)量自有光

　　此滅四大滅麄細(xì)好丑滅于此名色滅識(shí)滅余亦滅

　　(由于如何才能沒(méi)有四大,地水火風(fēng)才能滅掉呢?要由于怎樣才會(huì)沒(méi)有麄細(xì),以及長(zhǎng)短、好丑呢?由于怎樣,才能沒(méi)有名色〔名為受想行識(shí),也就是精神,色就是物體,指肉體〕,永滅此身心,而沒(méi)有余呢?)

　　(應(yīng)回答他而說(shuō):識(shí)為無(wú)形的,為無(wú)量,自為有光亮,此識(shí)如果消滅的話(huà),地水火風(fēng)之四大,自會(huì)消滅,那些麄細(xì)好丑也都會(huì)消滅,于此時(shí),名色(身心)自會(huì)消滅,所謂識(shí)滅,則其余的都會(huì)消滅。)

　　這時(shí),堅(jiān)固長(zhǎng)者子白佛說(shuō):「世尊!這位比丘名叫甚么?要怎樣奉持呢?」佛陀告訴長(zhǎng)者子說(shuō):「這位比丘名叫阿室已,應(yīng)當(dāng)奉持他!」

　　那時(shí),堅(jiān)固長(zhǎng)者子聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜奉行!