雜阿含經(jīng)卷第三

　　雜阿含經(jīng)卷第三

　　五十九、生滅經(jīng):本經(jīng)乃敘述色等之五陰之集,和五陰之滅

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有五種受陰。那五種呢?所謂色受陰,受、想、行、識(shí)等受陰是。應(yīng)觀察此五受陰是有生滅之法。所謂此為色,此為色之集。此為色之滅。此為受、想、行、識(shí),此為識(shí)之集,此為識(shí)之滅。

　　甚么叫做色之集?甚么叫做色之滅?甚么叫做受、想、行、識(shí)之集?甚么叫做受、想、行、識(shí)之滅呢?所謂愛(ài)喜之集,即是色之味,愛(ài)喜如果滅,即是色之滅。觸之集,就是受、想、行、識(shí)之集,觸之滅,就是受、想、行之滅。名色之集,就是識(shí)之集,名色之滅,就是識(shí)之滅。比丘們!像如是之色集、色滅,就是色之集,色之滅。像如是的受、想、行、識(shí)集,受、想、行、識(shí)滅,即是為之受、想、行、識(shí)之集,受、想、行、識(shí)之滅!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō)。都歡喜奉行。

　　六十、不樂(lè)經(jīng):本經(jīng)敘述如不喜樂(lè)與贊嘆五受陰,不取、不著,就能得到解脫。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有五種受陰。那五種呢?所謂色受陰,受、想、行、識(shí)等受陰是。善哉!比丘們!你們應(yīng)不喜樂(lè)于色,不贊嘆于色,不取于色,不執(zhí)著于色!善哉!比丘!不應(yīng)喜樂(lè)于受、想、行、識(shí),不贊嘆于識(shí),不取于識(shí),不執(zhí)著于識(shí)!為甚么呢?因?yàn)槿绻�比�?不喜樂(lè)于色,不贊嘆于色,不取于色,不執(zhí)著于色的話(huà),即對(duì)于色,就會(huì)不喜樂(lè),而心就會(huì)得解脫!像這樣的不喜樂(lè)于受、想、行、識(shí),不贊嘆于識(shí),不取于識(shí),不執(zhí)著于識(shí)的話(huà),則對(duì)于識(shí),就會(huì)不喜樂(lè),而心就會(huì)得解脫。如果比丘,不喜樂(lè)于色的話(huà),心就會(huì)得解脫。像如是的不喜樂(lè)于受、想、行、識(shí),而心得解脫的話(huà),就會(huì)不滅、不生,會(huì)住于平等之舍,會(huì)得正念正智!

　　比丘如是而知,如是而見(jiàn)的話(huà),即能俱見(jiàn)前際,而永盡無(wú)余。前際均俱見(jiàn)而永盡無(wú)余后,就會(huì)俱見(jiàn)后際,也是永盡無(wú)余。后際均俱見(jiàn)而永盡無(wú)余后,即前后際均會(huì)俱見(jiàn),而永盡無(wú)余,而無(wú)所封著(無(wú)所執(zhí)著)。無(wú)所封著的話(huà),則對(duì)于諸世間就不會(huì)有所取。無(wú)所取的話(huà),也就不會(huì)有所求。無(wú)所求的話(huà),就會(huì)自覺(jué)涅槃。所謂我生已盡,清凈的梵行已立,所應(yīng)作的都已作完,自知已不會(huì)再受后有之身!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,這時(shí),諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行。

　　六十一、分別經(jīng):本經(jīng)乃將五受陰之一一,分別說(shuō)明,提示為無(wú)

　　常、苦,而有變易之法,故應(yīng)舍離。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有五種受陰。那五種呢?所謂色受陰,受、想、行、識(shí)受陰是。甚么叫做色受陰呢?凡所有之色,也就是那些一切的四大,以及由四大所造之色,就名叫做色受陰。又次,那些色,均為是無(wú)常、苦,是會(huì)變易之法。如果那些色受陰永斷而無(wú)余的話(huà),即能究竟舍離滅盡,離欲而寂沒(méi),其余的色受陰,更不會(huì)再相續(xù)而不起不出的話(huà),就名叫做妙,就名叫做寂靜,就名叫做舍離。所謂一切的有余愛(ài)已盡,已無(wú)欲、滅盡,而涅槃。

　　甚么叫做受受陰呢?所謂六受身(身就是集)是。那六種呢?所謂眼之觸而生受,耳、鼻、舌、身、意之觸,而生受,就名叫做受受陰。又次,那些受受陰,乃為無(wú)常、苦,是變易之法,乃至滅盡而涅槃(都如上述)。

　　甚么叫做想受陰呢?所謂六想身(集)是。那六種呢?所謂眼觸,而生想,乃至意觸,而生想,就名叫做想受陰。又次,那些想受陰,乃為無(wú)常、苦,是變易之法,乃至滅盡,而涅槃(都如上述)。

　　甚么叫做行受陰呢?所謂六思身(集)是。那六種呢?所謂眼觸而生思,乃至意觸,而生思,就名叫做行受陰。又次,那些行受陰,乃為無(wú)常、苦,是變易之法,乃至滅盡,而涅槃(都如上述)。

　　甚么叫做識(shí)受陰呢?所謂六識(shí)身是。那六種呢?所謂眼識(shí)身,乃至意識(shí)身,就名叫做識(shí)受陰。又次,那些識(shí)受陰,乃為無(wú)常、苦,是變易之法。乃至滅盡,而涅槃(都如上述)。

　　比丘們!如果對(duì)于此法,能以智慧去思惟,去觀察,去分別,去忍住(認(rèn)可)的話(huà),就名叫做隨信行(隨順而修行之人。一般都謂見(jiàn)道位中之鈍根者)。能超升而離生,而越過(guò)凡夫之地。雖然未得須陀洹果,然而不會(huì)在此中間死亡,必定會(huì)得須陀洹果(預(yù)流。預(yù)入圣者之流,為初果的阿羅漢)。

　　比丘們比如果對(duì)于此法,能以增上的智慧,而思惟觀察,而忍住(認(rèn)可)的話(huà),就名叫做隨法行(以增上智慧隨順教法而修行的人,是見(jiàn)道位中的利根者)。能超升而離生,而越過(guò)凡夫地。雖然未得須陀洹果,然而不會(huì)在此申間死亡,必定會(huì)得須陀洹果的。

　　比丘們!如果對(duì)于此法,能以如實(shí)的正慧而等見(jiàn)的話(huà),就能得三結(jié)盡斷之知。三結(jié)就是所謂身見(jiàn)(見(jiàn)有我,也就是我見(jiàn))、戒取見(jiàn)(執(zhí)取而行邪戒)、疑(疑惑正理)。(結(jié)就是煩惱。所謂結(jié)縛眾生,不得解脫,而在生死中流轉(zhuǎn))。

　　比丘們!這就是名叫須陀洹果,已不墮于惡道,必定會(huì)正趣于三菩提(等覺(jué),完全之覺(jué)悟),最長(zhǎng)為再更七次往返于天人當(dāng)中,然后究竟苦惱的邊際(解除一切生死的苦惱)。

　　比丘們!如果對(duì)于此法,以如實(shí)正慧而等見(jiàn),而不起心漏的話(huà),就名叫做阿羅漢。到這境地,乃謂諸漏已盡,所作已作,已舍離重?fù)?dān),逮得己利,盡諸有結(jié),以正智而心解脫!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　六十二、分別經(jīng):愚癡無(wú)聞的凡夫,沒(méi)有智慧,沒(méi)有利明,都在于五受陰生系著。多聞的圣弟子則不然。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有五受陰。所謂色受陰,受、想、行、識(shí)受陰是。愚癡無(wú)聞的凡夫們,因?yàn)闆](méi)有智慧,沒(méi)有利明,都在于五受陰生起我見(jiàn),而系著,使心系著,而生貪欲。比丘們!多聞的圣弟子們,因?yàn)橛兄腔?有利明之故,在此五受陰當(dāng)中,不會(huì)看見(jiàn)為我而系著,其心不會(huì)被結(jié)縛,不會(huì)生起貪欲。

　　甚么叫做愚癡無(wú)聞的凡夫,沒(méi)有慧,沒(méi)有明,而在于五受陰中,見(jiàn)為我而系著,使心被結(jié)縛,而生貪欲呢?比丘們!愚癡無(wú)聞的凡夫,因?yàn)闆](méi)有慧,沒(méi)有明之故,見(jiàn)色,而誤認(rèn)為是我,認(rèn)為是異于我(他之我),認(rèn)為是相在(此他兩者相結(jié)合的我)。像這樣的見(jiàn)到受想行識(shí),也誤認(rèn)為是我,是異我,是彼此相在。像如是的,那些愚癡無(wú)聞的凡夫,因?yàn)闆](méi)有慧,沒(méi)有明之故,對(duì)于五受陰,述說(shuō)為是我,而系著,使心被結(jié)縛,而生貪欲之念。

　　比丘們!甚么叫做圣弟子有慧、有明,而不述說(shuō)為我,不被系著,不使心結(jié)縛,不生起貪欲呢?因?yàn)槭サ茏硬徽J(rèn)見(jiàn)色是我、異我、相在之故。像如是的,多聞的圣弟子,因?yàn)橛兄腔?有利明,而對(duì)于五受陰,不認(rèn)見(jiàn)為我,不系著,不使結(jié)縛于心而起貪欲等。那些所有之色,不管是過(guò)去,或者是未來(lái),或者是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,都正確的觀察其一切,均為是無(wú)常。像這樣的,那些受想行識(shí),不管是過(guò)去,或者是未來(lái),或者是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,都正觀那些一切的一切,均為是無(wú)常!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行。

　　六十三、分別經(jīng):本經(jīng)乃敘述愚癡無(wú)聞的凡夫之計(jì)我-我執(zhí)之次第。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有五受陰。所謂色受陰,受想行識(shí)受陰是。比丘啊!如果沙門(mén)、婆羅門(mén),執(zhí)計(jì)為有我的話(huà),則一切均為對(duì)于此五受陰而執(zhí)計(jì)為有我的(我執(zhí))。那五種呢?諸沙門(mén)、婆羅門(mén),對(duì)于色,認(rèn)見(jiàn)為是我,是異我(他之我),是相在(此他兩者相結(jié)合的我)。如是這般,也認(rèn)見(jiàn)受想行識(shí)是我、異我、相在。像這樣的愚癡無(wú)聞的凡夫,都執(zhí)計(jì)有我,而以無(wú)明去分別,去作如是的觀察,而不離我所。不離我所的話(huà),就會(huì)入于諸根。入于諸根后,諸會(huì)生觸,就會(huì)被六觸入所觸。愚癡無(wú)聞的凡夫,因之而生苦樂(lè),從此而生這些事,以及其它諸事。所謂有六觸身是。那六種呢?所謂眼之觸入處,耳、鼻、舌、身、意之觸入處是。

　　比丘們!有意界、法界、無(wú)明界。凡夫都被無(wú)明之觸所觸。因此,愚癡無(wú)聞的凡夫,都說(shuō)為是有,是無(wú),是有無(wú),是非有非無(wú)。說(shuō)我為最勝,說(shuō)我為相似,說(shuō)我知、我見(jiàn)等。

　　又次,比丘們!多聞的圣弟子,雖住于六觸入處,而能厭離無(wú)明,而能生明。這些圣者,對(duì)于無(wú)明,而能離欲,而能生明之故,都知見(jiàn)為不有、不無(wú),非有非無(wú),非不有無(wú)。也認(rèn)知識(shí)非有我勝,非有我劣,非有我相似,非有我知、我見(jiàn)。這些圣者作如是而知,如是而見(jiàn)

　　后,則從前所起的無(wú)明觸,會(huì)自消滅,后面所顯發(fā)之明之觸,會(huì)集起!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　六十四、優(yōu)陀那經(jīng):本經(jīng)敘述如果解脫我、我所的話(huà),則斷五下分結(jié)。識(shí)就沒(méi)有所住而離欲,而涅槃。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的東園鹿子母講堂。

　　這時(shí),世尊在于晡時(shí)(下午三至五點(diǎn)),從禪定中出定,而到講堂,在堂陰之中之大眾前面,敷座而坐。這時(shí),世尊,以?xún)?yōu)陀那之偈(感興而詠嘆之頌),贊嘆而說(shuō):

　　法無(wú)有吾我 亦復(fù)無(wú)我所 我既非當(dāng)有 我所何由生 比丘解脫此 則斷下分結(jié)

　　(諸法乃沒(méi)有吾我的。也并沒(méi)有我所有的。我既然并不是應(yīng)當(dāng)有,即我所將從何而生起呢?一位比丘,如將此解脫的話(huà),就能斷除五下分結(jié)〔貪結(jié)、瞋結(jié)、身見(jiàn)結(jié)、戒取見(jiàn)結(jié)、疑結(jié)。對(duì)于上二界而說(shuō)為下分界,也就是欲界之煩惱。法就是五陰〕。)

　　這時(shí),有一位比丘,從他的座位站起,偏袒其右肩,右膝著在于地上,合起雙掌,而仰白佛說(shuō):「世尊!甚么叫做沒(méi)有吾我?也沒(méi)有我所?甚么叫做吾我既然不是當(dāng)有,即我所要從甚么地方而生?而比丘如能從這里解脫的話(huà),則能斷滅五下分結(jié)?」(等于偈頌的語(yǔ)譯,是

　　以疑問(wèn)述說(shuō)耳。)

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「愚癡無(wú)聞的凡夫,都執(zhí)計(jì)(推理想象)謂:色是我,是異我(他之我),是相在(此他兩者相結(jié)合的我)。受想行識(shí)是我、異我、相在。如果是多聞的圣弟子的話(huà),則不認(rèn)為色是我、異我、相在。不認(rèn)見(jiàn)受想行識(shí)是我、異我、相在。也不是知者,也不是見(jiàn)者。此色是無(wú)常的,受想行識(shí),也是無(wú)常的。色是苦的,受想行識(shí)也是苦的。色是無(wú)我,受想行識(shí),也是無(wú)我的。此色乃非當(dāng)為有,受想行識(shí),也非當(dāng)為有。此色為有壞,受想行識(shí),也是有壞之故,非為我、非我所,我、我所都非當(dāng)為有!如能這樣的解脫的話(huà),就能斷滅五下分結(jié)!」

　　這時(shí),那位比丘,又向佛請(qǐng)問(wèn)說(shuō):「世尊!斷五下分結(jié)后,為甚么會(huì)漏盡(結(jié),煩惱盡),而無(wú)漏心解脫、慧解脫呢?同時(shí)能在現(xiàn)法(于此真實(shí)的人生)當(dāng)中,自知已住于作證具足?所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有呢?」佛陀告訴比丘說(shuō):「愚癡的凡夫,無(wú)聞的眾生,在于無(wú)畏之處,而生恐畏之故;愚癡的凡夫,無(wú)聞的眾生,都是怖畏者(凡夫聽(tīng)說(shuō)『無(wú)我』,就會(huì)極為不安)!要知道:

　　無(wú)我無(wú)我所 二俱非當(dāng)生

　　(都是無(wú)我、無(wú)我所有。我與我所之二,均不應(yīng)當(dāng)生)。

　　都攀緣于四種識(shí)住。那四種呢?所謂色識(shí)住-色攀緣于色,愛(ài)樂(lè)、增進(jìn)、廣大、生長(zhǎng)。也攀緣于受想行識(shí)住,而愛(ài)樂(lè)、增進(jìn)、廣大、生長(zhǎng)。比丘!若有人說(shuō):『識(shí)在于這些里面,或者是來(lái),或者是去,或者是住,或者是起,或者是滅,而增進(jìn)、廣大、生長(zhǎng)�！蝗欢�作此說(shuō),乃是不對(duì)的,因?yàn)檫�有異法(和此不同之見(jiàn)解)。也就是說(shuō):識(shí)若來(lái)、若去、若住、若起、若滅,若增進(jìn)、廣大、生長(zhǎng),那不過(guò)是談

　　談?wù)f說(shuō)而已,假若進(jìn)一步的去追問(wèn)其究竟的話(huà),就說(shuō)不知道,也就不能徹知其真象,唯有增加其產(chǎn)生愚癡而已,因?yàn)椴皇蔷辰缰��?不是真正的道理)。為甚么呢?因?yàn)楸惹鹑綦x開(kāi)色界之貪的話(huà),則對(duì)于色之意生之縛,也會(huì)斷,對(duì)于色之意生之縛,既斷之后,即識(shí)之攀緣也會(huì)斷,識(shí)已不會(huì)再住,同時(shí)也不會(huì)一再的增進(jìn)、廣大、生長(zhǎng)。如果離開(kāi)受、想、行界之貪的話(huà),則對(duì)于受、想、行之意生之縛,也會(huì)斷,受、想、行之意生之縛斷后,攀緣也會(huì)斷,就沒(méi)有識(shí)所住之處,也沒(méi)有增進(jìn)、廣大、生長(zhǎng)。由于沒(méi)有識(shí)所住之處,就不會(huì)增長(zhǎng),不增長(zhǎng)之故,就沒(méi)有為作之處,沒(méi)有為作之處之故,則安住,安住之故,而知足。知足之故,就會(huì)解脫,解脫之故,則對(duì)于諾世間都無(wú)所取,無(wú)所取之故,就沒(méi)有所著,沒(méi)有所著之故,就會(huì)自覺(jué)涅槃。所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。比丘啊!我所說(shuō)的識(shí),乃不住于東方,不住南、西、北方、四維、上下(十方),是除欲、見(jiàn)法,是涅槃滅盡,是寂靜清涼!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　攝頌如下:

　　生滅以不樂(lè) 及三種分別 貪著等觀察 是名優(yōu)陀那

　　(用生滅經(jīng)和不樂(lè)經(jīng),以及三種的分別經(jīng),去平等觀察貪著,就名叫做優(yōu)陀那經(jīng))。

　　六十五、受經(jīng):本經(jīng)敘述如實(shí)觀察,須修禪思。如實(shí)觀察就是對(duì)于五受陰之集與滅之觀察。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「大眾要常常方便的修習(xí)禪思(等持,定,定心不動(dòng)),要向內(nèi)寂靜其心。為甚么緣故呢?因?yàn)楸惹鸲家�常恒的方便修�?xí)禪思,去內(nèi)寂其心,去如實(shí)而觀察!怎樣如實(shí)而觀察呢?要觀察這就是色,這就是色之集,這就是色之滅,這就是受想行識(shí),這就是識(shí)之集,這就是識(shí)之滅。

　　甚么叫做色之集,受想行識(shí)之集呢?愚癖無(wú)聞的凡夫,對(duì)于苦、樂(lè)、不苦不樂(lè)之受,并不能如實(shí)而觀察此受之樂(lè)、受之滅、受之味、受之患、受之離。由于不如實(shí)而觀察之故,對(duì)于受而樂(lè)著,而生執(zhí)取。由于執(zhí)取,而有了有,由于有而有了生,由于生而有老病死,憂(yōu)悲惱苦。如是這般的純大苦聚,乃由于集而生。這名叫做色之集,這名叫做受想行識(shí)之集。(不如實(shí)觀察為無(wú)明。樂(lè)著為愛(ài)。執(zhí)取為取,有為有。生為生,老病死憂(yōu)悲惱苦就是老死等。此為十二緣起,也就是十二因緣之原形)。

　　甚么叫做色之滅,受想行識(shí)之滅呢?多聞的圣弟子們,受諸苦、樂(lè)、不苦不樂(lè)(舍)之受,而能如而觀察受之集,受之滅,受之味,受之患,受之離。由于如實(shí)而觀察之故,對(duì)于受之樂(lè)著,自會(huì)消滅,樂(lè)著消滅之故,執(zhí)取就會(huì)消滅,執(zhí)取消滅之故,有就會(huì)滅。有滅之故,生就會(huì)滅。生滅之故,老死憂(yōu)悲惱苦就會(huì)滅。像這樣的純大苦聚,均能得以消滅。這名叫做色之滅,受想行識(shí)之滅。因此之故,比丘們!應(yīng)該要恒常的方便修習(xí)禪思,將內(nèi)在之心寂靜!當(dāng)一位比丘,就是這樣的要住于禪思(禪定,心一境處),將內(nèi)在之心寂靜,要精勤方便,如實(shí)去觀察!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行。

　　像如是的觀察一樣,那些『分別』、『種種的分別』、『知』、『廣知』、『種種知』、『親近』、『親近修習(xí)』、『入』、『觸』、『證』等之十二經(jīng),也是像這樣的廣說(shuō)(經(jīng)文為二經(jīng),為十二經(jīng)之略。又所列之經(jīng)名,雖只十經(jīng),然而依下經(jīng)而推,實(shí)為十二經(jīng))。

　　六十六、生經(jīng):本經(jīng)敘述愚癡無(wú)明的凡夫,對(duì)于色等生愛(ài)著,而不能解脫。多聞的圣弟子即不愛(ài)著,而能解脫。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊對(duì)于諸比丘們說(shuō):「應(yīng)該要恒常的方便修習(xí)禪思,將內(nèi)在的心寂靜。為甚么緣故呢?因?yàn)榉奖愕男蘖?xí)禪思,將內(nèi)在的心寂靜之后,就能如實(shí)而觀察。甚么叫做如實(shí)而觀察呢?要如實(shí)而觀察這就是色,這就是色之集,這就是色之滅。此為受想行識(shí),此為識(shí)之集,此為識(shí)之滅。

　　甚么叫做色之集?受想行識(shí)之集呢?比丘們!那些愚癡無(wú)聞的凡夫,未能如實(shí)而觀察色之集、色之味、色之患、色之離,因此之故,都喜樂(lè)于那些色,都贊嘆、愛(ài)著那些色。由此,而在于未來(lái)世,仍然會(huì)一再的有色之生。受想行識(shí)也是如是的廣說(shuō)。那些色既又生,受想行識(shí),又生起的話(huà),就已不能解脫那些色,已不能解脫那些受想行識(shí)。因?yàn)槭沁@樣,我才會(huì)說(shuō)他們不能解脫生老病死,憂(yōu)悲惱苦等,純大苦聚。這名叫做色之集,受想行識(shí)之集。

　　甚么叫做色之滅,受想行識(shí)之滅呢?多聞的圣弟子們,如實(shí)而觀察色之集,色之滅,色之味,色之患,色之離,而如實(shí)而知。由于如實(shí)而知之故,不會(huì)樂(lè)于色,不會(huì)贊嘆色,不會(huì)樂(lè)著于色,也不會(huì)生未來(lái)之色。受想行識(shí),也是如是的廣說(shuō)。由于色不生,受想行識(shí)不生之故,對(duì)于色,就能得解脫,對(duì)于受想行識(shí)就能得解脫。因此,我會(huì)說(shuō)此人已解脫生老病死,憂(yōu)悲惱苦等純大苦聚。這名叫做色之滅,受想行識(shí)之滅。因此之故,比丘們!應(yīng)該要恒常的方便修習(xí)禪思,將內(nèi)在之心寂靜,精勤方便,如實(shí)而觀察!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行。

　　像如是的觀察一樣,乃至『作證』等之十二經(jīng),也應(yīng)該說(shuō)(如上列)

　　六十七、樂(lè)經(jīng):本經(jīng)敘述如實(shí)觀察,進(jìn)而如實(shí)而知等事,大意和前經(jīng)同。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「應(yīng)該要恒常的方便修習(xí)禪思,將內(nèi)在的心寂靜。為甚么呢?比丘們!因?yàn)榉奖愣�修�?xí)禪思,而將內(nèi)在的心寂靜的話(huà),就能如實(shí)而觀察之故。甚么叫做如實(shí)而觀察呢?所謂如實(shí)而知道這就是色,這就是色之集,這就是色之滅。這就是受想行識(shí),這就是識(shí)之集,這就是色之滅。

　　甚么叫做色之集,甚么叫做受想行識(shí)之集呢?愚癡無(wú)聞的凡夫,不

　　能如實(shí)而知色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離。由于不能如實(shí)而知之故,會(huì)樂(lè)著于色,會(huì)贊嘆于色。由于樂(lè)著于色,贊嘆于色之故,就會(huì)去執(zhí)取。由于執(zhí)取,而會(huì)為有。由于有,而會(huì)有生,由于生,而有了老死憂(yōu)悲惱苦。如是這般,聚生純大的苦聚。這叫做色之集,叫做受想行識(shí)之集。

　　甚么叫做色之滅,受想行識(shí)之滅呢?多聞的圣弟子,如實(shí)而知色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離。由于如實(shí)而知之故,不樂(lè)著于色,不贊嘆于色。由于不樂(lè)著于色,不贊嘆色之故,愛(ài)樂(lè)就會(huì)消滅。愛(ài)樂(lè)消滅之故,執(zhí)取就會(huì)滅,執(zhí)取消滅之故,有就會(huì)滅,有滅之故,生就會(huì)滅,生滅之故,老病死憂(yōu)悲惱苦,統(tǒng)統(tǒng)都會(huì)滅。像這樣的純大苦聚就會(huì)消滅!為甚么多聞的圣弟子要如實(shí)而知受想行識(shí),以及識(shí)之集、識(shí)之滅、識(shí)之味、識(shí)之患、識(shí)之離,為甚么要如實(shí)而知呢?因?yàn)橹�道這些真相之故,就不會(huì)樂(lè)著于那些識(shí),不贊嘆那些識(shí)。不會(huì)樂(lè)著贊嘆之故,樂(lè)愛(ài)就會(huì)消滅,樂(lè)愛(ài)消滅之故,執(zhí)取就會(huì)消滅,執(zhí)取消滅之故,有就會(huì)滅,有滅之故,生就會(huì)滅,生滅之故,老病死,憂(yōu)悲惱苦,就會(huì)滅。如是這般,純大的苦聚就會(huì)消滅,一切的一切,皆悉得到消滅!比丘們!這叫做色之滅,受想行識(shí)之滅。當(dāng)比丘的,要恒常的方便而修習(xí)禪思,要將內(nèi)在的心寂靜!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行。

　　如觀察之經(jīng),乃至作證等經(jīng)的十二經(jīng),也是如是的廣說(shuō)(如上記)。

　　六十八、六入處經(jīng):本經(jīng)敘述為了如實(shí)觀察五陰,解脫生死,就須修習(xí)禪思。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「要恒常的方便修習(xí)禪思。要向內(nèi)寂靜其心,要如實(shí)而觀察。要怎樣如實(shí)而觀察呢?要如實(shí)而知道此為色,此為色之集,此為色之滅,此是受想行識(shí)之集,此是識(shí)之滅。

　　甚么叫做色之集,受想行識(shí)之集呢?緣于眼,以及色,而生眼識(shí)。此三事和合而生觸,緣于觸而生受,緣于受而生愛(ài),乃至生純大的苦聚,這叫做色之集。像這樣的緣于耳鼻舌身意,緣于意,以及法,而生意識(shí)。此三事和合而生觸,緣觸而生受,緣受而生愛(ài)。像這樣的,乃至生純大的苦聚。這叫做色之集,叫做受想行識(shí)之集。

　　甚么叫做色之滅,受想行識(shí)之滅呢?緣于眼,以及色,而生眼識(shí)。此三事和合而生觸。觸如果消滅,則受會(huì)消滅,乃至純大苦聚會(huì)消滅。像如是的緣耳鼻舌身意,而緣于意,以及法,而生意識(shí),此三事和合而生觸,而觸滅則受自會(huì)消滅。受如消滅,乃至純大苦聚均會(huì)消滅。這叫做色之滅,受想行識(shí)之滅。因此之故,比丘們!應(yīng)該恒常的方便而修習(xí)禪思,要向內(nèi)去寂靜其心!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),而歡喜奉行。

　　如觀察之經(jīng),乃至作證之經(jīng)之十二經(jīng),也如是的廣說(shuō)(如前記)。

　　攝頌如下:

　　受與生及樂(lè) 亦說(shuō)六入處 一一十二種 禪定三昧經(jīng)

　　(受經(jīng)、生經(jīng),以及樂(lè)經(jīng)。也說(shuō)六入處經(jīng)。一一的十二種經(jīng),均為是禪定三昧經(jīng))。

　　六十九、其道經(jīng):本經(jīng)敘述有身見(jiàn)之生與否,乃在于樂(lè)著于五陰,或厭離五陰。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我現(xiàn)在要闡述有身見(jiàn)之集趣道(起有身見(jiàn)之道),以及有身見(jiàn)之集滅道(滅有身見(jiàn)之道)。甚么叫做有身集趣道呢?愚癡無(wú)聞的凡夫,不能如實(shí)而知道色之集,色之滅,色之味,色之患,色之離。由于不如實(shí)而知之故,會(huì)樂(lè)于色,會(huì)贊嘆色,會(huì)著于色,會(huì)住于色。由于喜樂(lè)于色,贊嘆于色,著于色,住于色之故,會(huì)愛(ài)樂(lè)而執(zhí)取。緣于取,而會(huì)有,緣于有,而會(huì)生,緣于生,而會(huì)有老病死,憂(yōu)悲惱苦。像如是的生起純大的苦聚。像如是的,受想行識(shí),也同樣之廣說(shuō)。這叫做有身集趣道(起有身見(jiàn)之道)。比丘們!此有身集趣道,應(yīng)該要曉得,即是苦集的趣道(使苦生起之道)。

　　甚么叫做有身集滅道呢?多聞的圣弟子,乃如實(shí)而知色、色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離。由于如實(shí)而知道之故,對(duì)于色就不會(huì)喜樂(lè),不會(huì)贊嘆,不會(huì)執(zhí)著,不會(huì)住著。由于不樂(lè)、不嘆、不著、不住之故,對(duì)于那些色之愛(ài)樂(lè)會(huì)消滅。愛(ài)樂(lè)消滅的話(huà),則執(zhí)取會(huì)消滅,執(zhí)取消滅之故,則有會(huì)滅,有滅之故,生就會(huì)滅,生滅之故,則老病死,憂(yōu)悲惱苦等純大苦聚就會(huì)消滅。像色一樣,受想行識(shí)也是如此。這叫做有身滅道跡(消滅有身見(jiàn)之道)。有身之滅道跡,則是苦滅道跡(消滅苦之道)。由此之故,述說(shuō)有身之滅道跡!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　如當(dāng)說(shuō)有,及當(dāng)知,亦如是說(shuō)。

　　(說(shuō)趣道之故,叫做『其道經(jīng)』。當(dāng)說(shuō)之故,于此例略為『當(dāng)說(shuō)』。故其道經(jīng)之二與三,如當(dāng)說(shuō)『有」(二),以及,『當(dāng)知』(三),也是如是而說(shuō))。

　　七十、實(shí)覺(jué)經(jīng):本經(jīng)乃分別而說(shuō)有身、有身集、有身滅等事

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)要闡說(shuō)有身邊、有身集邊、有身滅邊(邊為分,也就是分別要說(shuō)有身集,和有身滅之事)。大眾要諦聽(tīng)!聽(tīng)后,要善思念之,當(dāng)會(huì)為你們講說(shuō)。

　　甚么叫做有身邊呢?所謂五受陰是。那五種呢?所謂色受陰、受想行識(shí)受陰是。這名叫做有身邊。甚么叫做有身集邊呢?所謂愛(ài),當(dāng)來(lái)有愛(ài),與貪、喜俱的彼彼樂(lè)著,這就名叫有身集邊。甚么叫做有身之滅邊呢?將此愛(ài)、當(dāng)來(lái)有之愛(ài)、與貪喜同俱之彼彼的樂(lè)著,斷滅吐盡無(wú)余,而離欲、而滅、而寂、而沒(méi),這就是名叫有身的滅邊。因此之故,當(dāng)應(yīng)闡述有身之邊,有身之集邊,有身的滅邊!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　如當(dāng)說(shuō)有(二),及當(dāng)知(三),亦如是說(shuō)。為實(shí)覺(jué)經(jīng)之二與三。

　　七十一、有身經(jīng):本經(jīng)敘述有身、有身集、有身滅、有身滅道跡。而證悟有身之滅的人,就是阿羅漢

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我現(xiàn)在當(dāng)應(yīng)說(shuō)明有身、有身之集、有身之滅、有身之滅道跡。你們要諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思念,當(dāng)會(huì)為你們講說(shuō)!甚么叫做有身呢?所謂五受陰走。那五種呢?所謂色之受陰,受想行識(shí)之受陰是。這叫做有身。甚么叫做有身之集呢?所謂當(dāng)來(lái)會(huì)有愛(ài)、貪、喜俱,而彼彼染著,這叫做有身之集。甚么叫做有身之滅呢?所謂將當(dāng)來(lái)為有之愛(ài),貪、喜俱之彼彼樂(lè)著等,統(tǒng)統(tǒng)斷滅無(wú)余,都吐盡,而離欲,而滅寂。這叫做有身之滅。甚么叫做有身之滅道跡呢?所謂入圣道-正見(jiàn)、正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念、正定是。這叫做有身之滅道跡。這些事就是我為你們當(dāng)說(shuō)的有身、有身集、有身滅、有身滅道跡!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　有身經(jīng)(二)

　　其余的即如是而說(shuō)。如有差別的話(huà),即:「當(dāng)應(yīng)知道有身。當(dāng)應(yīng)知道斷有身之集。當(dāng)應(yīng)知道證有身之滅。當(dāng)應(yīng)知道修斷有身之道跡」。

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行。

　　如當(dāng)說(shuō)有(三),及當(dāng)知(四),也如是之說(shuō)(有為第三、當(dāng)知為第四)。

　　羅漢經(jīng)(一)

　　又再差別的話(huà),即:「比丘正知有身,斷有身之集,證有身之滅,修斷有身之道。這叫做比丘之?dāng)鄲?ài)欲之縛,斷諸結(jié)之法。這樣的修到無(wú)間等(了達(dá)、證悟)的話(huà),就能究竟苦邊�！�

　　羅漢經(jīng)(二)

　　又再差別的話(huà):「就名叫做比丘之究竟邊際,究竟離苦,究竟梵行,純凈的上士�！�

　　羅漢經(jīng)(三)

　　又再差別的話(huà):「就叫做比丘阿羅漢之盡諸有漏。所謂所作已作,已舍重?fù)?dān),逮得己利,盡諸有結(jié),以正智,而心得解脫:」

　　羅漢經(jīng)(四)

　　又再差別的話(huà):「就叫做比丘之?dāng)嚓P(guān),而渡塹,超越境界,脫離諸防邏,建圣法之幢!」

　　羅漢經(jīng)(五)

　　又再差別而說(shuō),即:「為甚么叫做斷關(guān)呢?所謂斷五下分結(jié)是。甚么叫做渡塹呢?所謂渡無(wú)明之深塹是。甚么叫做超越境界呢?所謂究盡無(wú)始的生死是。甚么叫做脫離諸防邏呢?所謂有、愛(ài),都盡!甚么叫做建圣法幢呢?所謂盡我慢是!」

　　羅漢經(jīng)(六)

　　又再差別而說(shuō):「這叫做比丘之?dāng)辔逯?丈),而成六枝(支),守護(hù)一依、四種,棄舍諸諦,離諸求,凈諸覺(jué),身行息,心善解脫,慧善解脫,純一而立梵行之無(wú)上士。

　　攝頌如下:

　　其道有三種 實(shí)覺(jué)亦三種 有身四種說(shuō) 羅漢有六種

　　(其道經(jīng)有三種,實(shí)覺(jué)經(jīng)也是三種。有身經(jīng)即說(shuō)有四種,羅漢經(jīng)為六種。)

　　七十二、知法經(jīng):本經(jīng)敘述五陰為所知之法,調(diào)伏貪欲、斷離貪欲、超越貪欲為之智。珂羅漢就是智者。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我要為你們說(shuō)所知之法,和智,以及智者。你們要諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思念!當(dāng)會(huì)為你們闡說(shuō):甚么叫做所知之法呢?所謂五受陰是。那五種呢?所謂色受陰,受想行識(shí)受陰是。這叫做所知之法(所應(yīng)得知之法)。甚么叫做智呢?能調(diào)伏貪欲,斷除貪欲,超越貪欲,就名叫做智。甚么叫做智者呢?所謂阿羅漢是也。阿羅漢并沒(méi)有他世之死,也不是沒(méi)有他世之死,并不是有無(wú)他世之死,也不是非有無(wú)他世之死。如廣說(shuō)的話(huà),乃為無(wú)限量(不可算數(shù)),而諸數(shù)永滅!這叫做說(shuō)所知法、智,以及智者�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　七十三、重?fù)?dān)經(jīng):本經(jīng)敘述五陰為重?fù)?dān)。也說(shuō)明取擔(dān)、舍擔(dān)、擔(dān)者等事。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我現(xiàn)在將會(huì)為你們講說(shuō)重?fù)?dān)、取擔(dān)、舍擔(dān)、擔(dān)者之義。你們要諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思念!當(dāng)會(huì)為你們講說(shuō)。甚么叫做重?fù)?dān)呢?所謂五受陰是。那五種呢?所謂色受陰、受、想、行、識(shí)受陰。甚么叫做取擔(dān)呢?當(dāng)來(lái)會(huì)有之愛(ài)、貪、喜俱之彼彼的樂(lè)著是。甚么叫做舍擔(dān)呢?假如當(dāng)來(lái)會(huì)有之愛(ài)、貪、喜俱,而能永斷這些彼彼的樂(lè)著,使無(wú)余存。都消滅后,都吐盡、離欲、滅沒(méi)是。甚么叫做擔(dān)者呢?所謂士夫是。士夫有他的如是之名,如是之出生,如是之族姓,如是之食量,如是之受苦樂(lè),如是之長(zhǎng)壽,如是之久住,如是之壽命的齊限。這叫做重?fù)?dān)、取擔(dān)、舍擔(dān)、擔(dān)者!」

　　這時(shí),世尊,同時(shí)也說(shuō)偈而說(shuō):

　　已舍于重?fù)?dān) 不復(fù)應(yīng)更取 重任為大苦 舍任為大樂(lè)

　　當(dāng)斷一切愛(ài) 則盡一切行 曉了有余境 不復(fù)轉(zhuǎn)還有

　　(如果已舍棄重?fù)?dān)的話(huà),就不應(yīng)一再的更取重?fù)?dān)。重任為大苦,舍任叫做大樂(lè)。當(dāng)應(yīng)斷除一切的愛(ài)欲,則能盡滅一切的業(yè)行。曉知有余之境的話(huà),就不會(huì)一再的還轉(zhuǎn)為有!)

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　七十四、往詣經(jīng):愚癡無(wú)聞的凡夫,不能如實(shí)而知五陰,因此而被五陰系著。多聞的圣弟子則與此相反。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,

　　佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有五受陰。那五種呢?所謂色受陰,受、想、行、識(shí)受陰是。愚癡無(wú)聞的凡夫,不能如實(shí)而知色、色之集、色之滅、色之味、色之患、色之離。由于不能如實(shí)而知之故,對(duì)于色,會(huì)喜樂(lè)、贊嘆、系著,而住著。都被色所縛,被內(nèi)在之縛所縛,不知根本,不知邊際,不知出離。這叫做愚癡無(wú)聞的凡夫。都以縛而生,以縛而死,以縛從此世轉(zhuǎn)生至于他世。在那里又以縛而生,以縛而死。這名叫做愚癡無(wú)聞的凡夫,都隨著魔,而自在的入于魔之網(wǎng)中。隨著魔所化,隨著魔之縛,而被所縛,而被魔所牽引!受、想、行、識(shí),也是如此。

　　多聞的圣弟子,即能如實(shí)而知色,知色之集,知色之滅,知色之味,知色之患,知色之離。由于如實(shí)而知之故,不貪喜于色,不贊嘆于色,不系著而住于色,不會(huì)被色縛所縛,不會(huì)被內(nèi)縛所縛,知道根本,知道決濟(jì),知道出離。這叫做多聞的圣弟子,不隨著縛而生,不隨著魔而自在,不入魔之手,不隨魔所作,不是魔所縛,解脫魔縛,離開(kāi)魔所牽制。受、想、行、識(shí),也是如是�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　七十五、觀經(jīng):本經(jīng)敘述如來(lái)與阿羅漢之差異。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有五受陰。那五種呢?所謂色受陰

　　等是。比丘們!對(duì)于色討厭,離開(kāi)其欲,寂滅而不起,而解脫。這叫做如來(lái)、應(yīng)(應(yīng)供)、等正覺(jué)。像如是的,對(duì)于受、想、行、識(shí),而離開(kāi)其欲,寂滅而不起,而解脫。這叫做如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)。

　　比丘們!如對(duì)于色討厭,而離欲,而寂滅,就名叫做阿羅漢之慧解脫。像如是的,討厭受想行識(shí),而離欲,而寂滅,就為之阿羅漢之慧解脫。比丘們!如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué),和阿羅漢之慧解脫,有甚么差別嗎?」比丘仰白佛陀說(shuō):「如來(lái)乃為法之根,乃為法之眼,乃為法之依。唯愿世尊,為了諸比丘們,廣說(shuō)此義!請(qǐng)比丘們聽(tīng)后,定會(huì)信受而奉行!」

　　佛陀告訴比丘們說(shuō):「你們要諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思念。當(dāng)會(huì)為你們闡說(shuō)。所謂如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué),就是未曾聽(tīng)法,而能自覺(jué)法,能通達(dá)于無(wú)上的菩提,于未來(lái)世,開(kāi)覺(jué)聲聞,而為他們說(shuō)法。所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺(jué)分、八正道分。比丘們!這叫做如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué),未得而能得,未利而能利,知道、分別道、說(shuō)道、通于道。又能成就諸聲聞,能教授教誡聲聞。阿羅漢們,都正順如是之說(shuō),而欣樂(lè)善法。這叫做如來(lái)與阿羅漢之差別。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　七十六、欲貪經(jīng):本經(jīng)敘述五陰是無(wú)常、苦、無(wú)我等事。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「有五受陰。那五種呢?所謂色受

　　陰,受想行識(shí)受陰是。你們比丘,應(yīng)當(dāng)觀察色陰,觀察色陰后,見(jiàn)有我、異我(他之我)、相在(此他兩者相結(jié)合的我)嗎?」諸比丘們回答說(shuō):「弗也,世尊!」佛陀告訴比丘們說(shuō):「善哉!善哉!色乃為無(wú)我的。無(wú)我的,就是無(wú)常,無(wú)常的話(huà),就是苦的。如果是苦的話(huà),那些一切的一切,均非為我,非異我(不是他之我),非相在(不是此他兩者相結(jié)合的我)。當(dāng)應(yīng)作如是之觀察。受想行識(shí),也是如此。多聞的圣弟子,對(duì)于此五受陰,都觀察為非我、非我所。如是的觀察后,對(duì)于世間,都沒(méi)有所取。沒(méi)有所取的話(huà),則沒(méi)有所著。無(wú)所著的話(huà),就會(huì)自覺(jué)涅槃。所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有之身!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　七十七、生經(jīng):本經(jīng)敘述應(yīng)對(duì)于色等五陰斷除貪欲,就叫做色等之?dāng)唷?/p>

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「當(dāng)應(yīng)斷除對(duì)于色之欲貪。欲貪斷除后,則色就會(huì)斷滅,色斷滅后,就會(huì)得斷知。得斷知后,即根本會(huì)斷,有如截?cái)喽嗔_樹(shù)(棕梠樹(shù),一旦截?cái)?即不再生)之頭那樣,未來(lái)就不會(huì)一再的受生。像如是的,對(duì)于受想行識(shí)之欲貪也斷除,乃至未來(lái)世,已不會(huì)一再的更生�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　七十八、生經(jīng):本經(jīng)敘述五陰生起之處,即病、死會(huì)起,五陰滅處,即老、死會(huì)般。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果色之起,色之住,色之出的話(huà),即苦惱會(huì)在此而起,病痛也會(huì)住于此,老死乃出于此。受想行識(shí),也是如是。比丘們!假如色已滅除,已休息,已消沒(méi)的話(huà),即苦惱就會(huì)于此而告消滅,病痛會(huì)于此休息,老死會(huì)于此消沒(méi)!受想行識(shí),也是如是!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　七十九、生經(jīng):本經(jīng)敘述多聞的圣弟子,對(duì)于未來(lái)與現(xiàn)在之五陰都不顧、不欣、討厭、離欲而寂靜。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「過(guò)去和未來(lái)之色,尚且是無(wú)常的,更何況是現(xiàn)在之色,怎么會(huì)不是無(wú)常呢?多聞的圣弟子,像如是的觀察后,并不回顧過(guò)去之色。也不欣喜未來(lái)之色。對(duì)于現(xiàn)在之色,都厭離、欲滅、寂靜。受想行識(shí),也是如此。

　　比丘們!假如沒(méi)有過(guò)去色的話(huà),即多聞的圣弟子,就沒(méi)必要不回顧

　　過(guò)去之色(如沒(méi)有,即無(wú)須注意其有否苦痛,和變易與否)。由于有過(guò)去色之故,多聞的圣弟子,乃不回顧過(guò)去之色(有色之故,須棄除,棄除后,等于廢物,就不會(huì)一再的回顧)。假如未來(lái)色沒(méi)有的話(huà),即多聞的圣弟子們,就無(wú)須不欣樂(lè)未來(lái)之色。由于未來(lái)色確實(shí)為有之故,多聞的圣弟子們,乃不欣樂(lè)未來(lái)之色。假若沒(méi)有現(xiàn)在之色的話(huà),即多聞的圣弟子們,就無(wú)須對(duì)于現(xiàn)在之色生起厭離,也無(wú)須向于欲之滅、之盡,去努力。由于通常都會(huì)貪欲現(xiàn)在之色之故,多聞的圣弟子,就會(huì)對(duì)于現(xiàn)在之色生起厭離,會(huì)向于欲貪之滅盡去用功努力!受想行識(shí),也是如是�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　如無(wú)常經(jīng)一樣,苦、空、非我之三經(jīng),亦是作如是之說(shuō)。

　　八十、法印經(jīng):觀五陰為無(wú)常、離,樂(lè)心清凈解脫,為之空。而起無(wú)相等知見(jiàn),叫做圣法印、知見(jiàn)清凈

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我將為你們說(shuō)圣法印,以及見(jiàn)清凈等事。你們要諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思念。假如有一位比丘,作如是之說(shuō):『我雖然對(duì)于空、三昧,還沒(méi)有所得,但是我乃發(fā)起無(wú)相、無(wú)所有、離慢、知見(jiàn)的人!』你們千萬(wàn)不可以發(fā)出這種語(yǔ)。為甚么呢?因?yàn)閷?duì)于空未曾有所得的人,而說(shuō)他得無(wú)相、無(wú)所有、離慢、知見(jiàn)者,是沒(méi)有這道理的。假如有位比丘,作如是之語(yǔ)而說(shuō):『我因得空,而能起

　　無(wú)相、無(wú)所有、離慢、知見(jiàn)!』這就是善哉之說(shuō)。為甚么呢?因?yàn)槿绻�得空�?善能執(zhí)無(wú)相、無(wú)所有、離慢、知見(jiàn),是有此道理之故。

　　其次,甚么叫做圣弟子之見(jiàn)清凈呢?」比丘們回稟佛陀說(shuō):「佛陀乃為法根、法眼、法依!唯愿為我們闡說(shuō)。諸比丘們聽(tīng)佛說(shuō)法后,定會(huì)如教奉行」。佛陀告訴諸比丘們說(shuō):「假如比丘,在于空閑處的樹(shù)下靜坐,善能觀察色之無(wú)常、磨滅、離欲之法。像如是的對(duì)于受想行識(shí),也觀察為無(wú)常、磨滅、離欲之法。觀察那些陰都是無(wú)常、磨滅、不堅(jiān)固、變易之法的話(huà),就心會(huì)喜樂(lè)于清凈解脫。這叫做空。像如是的觀察的人,還不能離慢,還不能知見(jiàn)清凈。又有正思惟三昧,以觀察色相之?dāng)鄿?聲、香、味、觸、法等相之?dāng)鄿?這叫做無(wú)相。像如是的觀察,猶然還未能離慢,還未能知見(jiàn)清凈。而又有正思惟三昧,以觀察斷貪相、瞋恚、癡相等,這叫做無(wú)所有。像如是的觀察的人,猶未離開(kāi)慢,還未達(dá)到知見(jiàn)清凈。又有正思惟三昧,以觀察我和我所到底是從何而生?又有正思惟三昧,以觀察我和我所,或者由見(jiàn),或者由聞,或者由嗅,或者由嘗,或者由觸,或者由識(shí)等而生(由見(jiàn)聞嗅嘗觸識(shí),也就是六根發(fā)六識(shí)之作用,而有我、我所)。又作此觀察:或者是由于因,或者是由于緣而生識(shí)的話(huà),即此識(shí)之因與緣,是常呢?或者為無(wú)常呢?又作此思惟:或者由于因,或者由于緣,而生識(shí)的話(huà),即那些因,那些緣,均為是無(wú)常的。又次,那些因,那些緣,如果均為是無(wú)常的話(huà),則由那些無(wú)常之因緣所生之識(shí),怎么會(huì)有常呢?此無(wú)常之法,就是有為之行。從因緣而起之法,就是患之法、滅之法、離欲之法、斷知之法。此名圣法印、知見(jiàn)清凈。這叫做比丘!當(dāng)為你們闡說(shuō)圣法印、知見(jiàn)清凈,要如是的廣說(shuō)�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　八十一、富蘭那經(jīng):本經(jīng)敘述佛陀破斥富蘭那外道之無(wú)因無(wú)緣說(shuō)。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于昆耶離(昆舍離,中印度)的獼猴池之側(cè)的重閣講堂。

　　這時(shí),有離車(chē)族(昆舍離國(guó)之剎帝利族),名叫摩訶男。他每天都游行,也往詣?dòng)诜鹚�。有一�?那位離車(chē),曾作此念:「如果我早訪(fǎng)世尊所住錫的地方的話(huà),即世尊,以及認(rèn)識(shí)我的比丘們,都在禪思中(不可打擾他們)。我現(xiàn)在應(yīng)該往詣七庵羅樹(shù)的阿耆昆外道之處才對(duì)�！�(課形外道)。因此,他就往諾富蘭那迦葉的住處(六師外道之一)。這時(shí)富蘭那迦葉外道之眾之主,乃被五百位外道圍遶,都高聲嚷嚷而在嬉戲,都在論說(shuō)俗事。富蘭那迦葉于此時(shí),遙見(jiàn)離車(chē)的摩訶男,向其所住的地方來(lái)。他就叫諸眷屬,叫他們要安靜下來(lái)。他說(shuō):「你們要肅靜,不可作聲!來(lái)的人就是離車(chē)王族的摩訶男,是一位沙門(mén)瞿曇的弟子。是沙門(mén)瞿曇的白衣的弟子(在家信徒)。在昆耶離國(guó)中,乃最為上首的人物。常樂(lè)于靜寂,贊嘆寂靜,其所參詣的地方,就是寂靜之眾。因此之故,你們應(yīng)該要肅靜!」說(shuō)后之時(shí),摩訶男已到達(dá)那些外道的群眾,和富蘭那的住處。

　　于是,就和富蘭那相互合掌問(wèn)訊,互相慰勞(講客套話(huà))問(wèn)安后,就退坐在一邊。這時(shí),摩訶男向富蘭那發(fā)問(wèn)說(shuō):「我曾聽(tīng)說(shuō):富蘭那!你為你的諸弟子們說(shuō)法時(shí),都說(shuō):『眾生乃沒(méi)有甚么因,沒(méi)有甚么緣,而自會(huì)有垢穢。眾生并沒(méi)有因,沒(méi)有緣,自會(huì)為清凈�！滑F(xiàn)在世間上,有這一種論。你想想看,這些話(huà),到底是外教的人相毀謗之言呢?而世人所撰的這些語(yǔ),到底是正確之法呢?或者為非法呢?頗

　　有世人(是否有人)共論而難問(wèn),而嫌責(zé)你的嗎?」

　　富蘭那迦葉說(shuō):「確實(shí)有此論。并不是世人之妄傳,我就是立此論之人!因?yàn)檫@是如法之論!我所說(shuō)的此法,都是順著正法!并沒(méi)有人來(lái)到此處來(lái)難問(wèn)、呵責(zé)。為甚么呢?摩訶男啊!因?yàn)槲夷巳缡嵌��?jiàn),如是而說(shuō)之故。所謂無(wú)因無(wú)緣,眾生有垢,無(wú)因無(wú)緣,眾生清凈!」

　　這時(shí)摩訶男聽(tīng)富蘭那所說(shuō)之語(yǔ),心里上覺(jué)得不甚喜樂(lè),因此,而呵罵幾句后,就由座站起,腳步向著世尊所住錫的地方邁進(jìn)。到后,行禮如儀(頭面禮足),退坐在一邊。他就將剛才和富蘭那所論之事,向佛廣說(shuō)(詳細(xì)稟明)。

　　佛陀聽(tīng)后,告訴離車(chē)族的摩訶男說(shuō):「那位富蘭那所發(fā)之言,是不足記取的。像這一類(lèi)的富蘭那,乃為愚癡,為不辨明是非的人之故,而作此說(shuō)的。所謂『無(wú)因無(wú)緣,眾生有垢,無(wú)因無(wú)緣,眾生清凈�！粸樯趺淳壒�,我會(huì)說(shuō)他立此論為愚癡而不辨是非呢?因?yàn)橛幸蛴芯?眾生才會(huì)有垢穢,有因有緣,眾生才會(huì)清凈的。摩訶男啊!由于甚么因,甚么緣,眾生會(huì)有垢穢?何因何緣,眾生會(huì)為清凈呢?摩訶男啊!假如色,一向(本來(lái))就是苦,就是不樂(lè),不是隨樂(lè),不是樂(lè)所長(zhǎng)養(yǎng),可說(shuō)就是離開(kāi)樂(lè)。因此,眾生不可以因此而生樂(lè)著。摩訶男啊!色并不一向就是苦,并不是非快樂(lè),隨于樂(lè),長(zhǎng)養(yǎng)樂(lè),不離樂(lè),因此之故,眾生會(huì)對(duì)于色而染著。由于染著之故,會(huì)被系縛,系縛之故,而有煩惱。摩訶男啊!假如受想行識(shí),一向就是苦而非樂(lè),非隨樂(lè),非樂(lè)所長(zhǎng)養(yǎng),而是離開(kāi)樂(lè)的話(huà),眾生就不應(yīng)該以此而生樂(lè)著。摩訶男啊!識(shí)并不是一向就是苦,不是非樂(lè),隨于樂(lè),樂(lè)所長(zhǎng)養(yǎng),不離開(kāi)樂(lè),因此之故,眾生才會(huì)對(duì)于識(shí),而被染著,染著之故,會(huì)系縛,系縛之故,會(huì)生煩惱。摩訶男啊!這名叫做有因有緣,眾生有垢。

　　摩訶男啊!由于甚么因,甚么緣,眾生會(huì)清凈呢?摩訶男啊!如果

　　色,一向就是樂(lè),并不是苦,非隨苦,非憂(yōu)苦所長(zhǎng)養(yǎng),離開(kāi)苦的話(huà),即眾生就不應(yīng)因此色,而生厭離。摩訶男啊!色乃一向非樂(lè)、是苦、隨苦,是憂(yōu)苦之所長(zhǎng)養(yǎng),不離開(kāi)苦。因此之故,眾生會(huì)厭離色。由于生厭之故,就不會(huì)樂(lè)色,不樂(lè)色之故,會(huì)得解脫。摩訶男啊!如果受想行識(shí),一向就是樂(lè),而不是苦,非隨于苦,非憂(yōu)苦之所長(zhǎng)養(yǎng),是離開(kāi)苦的話(huà),即眾生就不會(huì)因于識(shí),而生厭離。摩訶男啊!由于受想行識(shí),乃非一向?yàn)闃?lè),是苦,是隨苦,是長(zhǎng)養(yǎng)憂(yōu)苦,不離開(kāi)苦,因此之故,眾生會(huì)厭離識(shí)。由于生厭之故,就不會(huì)樂(lè),不樂(lè)于識(shí)之故,就會(huì)解脫!摩訶男啊!這叫做有因、有緣,而眾生會(huì)清凈!」

　　這時(shí),摩訶男,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜而隨喜,禮佛后,離開(kāi)該處。

　　攝頌如下:

　　知法及重?fù)?dān) 往諸觀欲貪 生及與略說(shuō) 法印富蘭那

　　(知法經(jīng),以及重?fù)?dān)經(jīng),往諸經(jīng)、觀經(jīng)、欲貪經(jīng),生經(jīng),以及略說(shuō),法印經(jīng)、富蘭那經(jīng))。

　　八十二、竹園經(jīng):本經(jīng)敘述多聞的圣弟子,見(jiàn)五陰為無(wú)常,為苦,為無(wú)我,而得解脫。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于支提(制多,靈廟)之竹園的竹園精舍。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「多聞的圣弟子們!你們到底將甚么見(jiàn)為無(wú)常,為苦呢?」諸比丘們回答說(shuō):「世尊乃為法的根,法的眼,法之依。唯愿為我們闡說(shuō)。諸比丘們聽(tīng)后,當(dāng)會(huì)如說(shuō)去奉行�！�

　　佛陀告訴諸比丘們說(shuō):「你們要仔細(xì)的聽(tīng)!聽(tīng)后要善思念,當(dāng)會(huì)為你們闡說(shuō)。多聞的圣弟子,對(duì)于色,見(jiàn)為是無(wú)常、是苦。對(duì)于受想行識(shí),見(jiàn)為是無(wú)常、是苦。比丘們!你們認(rèn)為色是常呢?是無(wú)常呢?」比丘們白自佛說(shuō):「是無(wú)常啊!世尊!」佛陀說(shuō):「比丘們!無(wú)常的,到底是苦與否呢?」比丘白佛說(shuō):「是苦的!世尊!」佛陀說(shuō):「比丘!如果是無(wú)常,是苦的話(huà),就是有變易之法。多聞的圣弟子們,寧在于此中間,見(jiàn)為我,為異我(他之我),相在(此他兩者相結(jié)合的我)與否呢?」(異我就是對(duì)于自我而說(shuō)他我之別存。相在即為自我、他我之對(duì)立共存)。

　　比丘們向佛回答說(shuō):「弗也,世尊!」佛陀說(shuō):「受、想、行、識(shí),也是和這道理一樣。因此之故,比丘們!要知道!所有一切之色,不管是過(guò)去,或者是未來(lái),或者是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,是粗、是細(xì),是好、是丑,是遠(yuǎn)、是近,那些一切的一切,均為非我、非異我、不相在。受想行識(shí),也是同一原理。多聞的圣弟子們,像如是的觀察,而厭色,而厭受想行識(shí)。由于討厭之故,不會(huì)喜樂(lè),不喜樂(lè)之故,就會(huì)解脫。解脫之故,即所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有�！�

　　這時(shí),諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行。

　　八十三、昆舍離經(jīng):本經(jīng)敘述多聞的圣弟子,不見(jiàn)五陰為我、異我、相在,故得解脫。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,

　　佛陀住在于昆耶離的獼猴池之側(cè)的重閣講堂。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「多聞的圣弟子,到底對(duì)于甚么,見(jiàn)為非我、不異我(不是他之我)、不相在(不是此他兩者相結(jié)合的我),而如是的平等正觀,如實(shí)而知見(jiàn)的呢?」比丘白佛說(shuō):「世尊為法根、法眼、法依,唯愿為我們闡說(shuō)。諸比丘們聽(tīng)后,定會(huì)如說(shuō)奉行�！狗鹜痈嬖V比丘們說(shuō):「你們要諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思念,當(dāng)會(huì)為你們闡說(shuō)。多聞的圣弟子,乃對(duì)于色,見(jiàn)為非我,不異我(不是他之我),不相在(不是此他兩者相結(jié)合的我),這叫做如實(shí)正觀。受想行識(shí),也是如此。」

　　佛陀又告訴諸比丘們說(shuō):「色為常呢?為無(wú)常呢?」比丘們回答說(shuō):「是無(wú)常啊,世尊!」佛陀又告訴比丘們說(shuō):「如果是無(wú)常的話(huà),是苦呢?或不是苦呢?」比丘們自佛說(shuō):「是苦啊,世尊!」佛陀又說(shuō):「比丘們!如果是無(wú)常,是苦的話(huà),就是變易之法。多聞的圣弟子們,于此當(dāng)中,寧見(jiàn)為我、異我、相在與否呢?」比丘們白佛說(shuō):「弗也!世尊!」佛陀說(shuō):「受、想、行、識(shí),也是如此。因此之故,比丘們!所有的諸色,不管是過(guò)去,是未來(lái),是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,那些一切的一切,均不是我,均不異我,均不相在。這叫做如實(shí)而正觀。受、想、行、識(shí),也是同樣之理。多聞的圣弟子,如是而觀察的話(huà),就對(duì)于色,而得解脫,于受想行識(shí),而得解脫。我會(huì)贊說(shuō)這一種人,已解脫生老病死,憂(yōu)悲惱苦的純大苦聚!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　八十四、清凈經(jīng):圣弟子見(jiàn)五陰為非我、不異我、不相在。觀察諸

　　世間均無(wú)所取,而無(wú)所著,而得涅槃。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「色是無(wú)常,無(wú)常則為是苦,苦則為非我。非我之故,那些一切的一切,都非我、非異我(不是他之我)、非相在(不是此他兩者相結(jié)合的我),這樣的如實(shí)而知,叫做正觀!受、想、行、識(shí),也是同一道理。多聞的圣弟子,對(duì)于此五受陰,觀察為非我、非我所。如是這般,觀察諸世間,均沒(méi)有所取。沒(méi)有所取之故,就沒(méi)有所著,沒(méi)有所著之故,就會(huì)自覺(jué)涅槃。所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有!」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　八十五、正觀察經(jīng):圣弟子,觀察五受陰為非我、非我所,而無(wú)所取、無(wú)所著.而自覺(jué)涅系,和前經(jīng)同。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「比丘們!你們到底在于何處不見(jiàn)我、異我、相在呢?」比丘白佛說(shuō):.「世尊為法根、法眼、法依。唯愿為我們闡說(shuō)。諸比丘們聽(tīng)后,定會(huì)如說(shuō)奉行!」佛陀告訴比丘們說(shuō):「你們要諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思!當(dāng)會(huì)為你們說(shuō)明。你們是否對(duì)于

　　色,不見(jiàn)有我,異我(對(duì)于自我,而說(shuō)他我之別存),相在(自我、他我之對(duì)立共存)嗎?對(duì)于受想行識(shí),也是如此嗎?比丘們!色是常呢?為無(wú)常呢?」比丘們白佛說(shuō):「是無(wú)常啊,世尊!」佛陀說(shuō):「比丘們!如果為無(wú)常的話(huà),是苦與否呢?」比丘白佛說(shuō):「是苦的,世尊!」佛陀說(shuō):「比丘們!如果是無(wú)常、是苦的話(huà),就是變易之法。多聞的圣弟子,寧在于此中見(jiàn)為是我,異我、相在與否呢?」比丘們自佛說(shuō):「弗也!世尊!」

　　佛陀說(shuō):「受、想、行、識(shí)也是如此。因此之故,比丘們!所有的諸色,不管是過(guò)去,是未來(lái),是現(xiàn)在,或者是內(nèi),或者是外,或者是粗,或者是細(xì),或者是好,或者是丑,或者是遠(yuǎn),或者是近,那些一切的一切,均為非我、不異我(不是他之我)、不相在(不是此他兩者相結(jié)合的我)。受想行識(shí),也是如此。比丘們!多聞的圣弟子,都觀察五受陰為非我、非我所。像如是的觀察的話(huà),則對(duì)于諸世間的一切,均無(wú)所取,無(wú)所取之故,就沒(méi)有所著,無(wú)所著之故,就會(huì)自覺(jué)涅槃。所謂我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有�！�

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行!

　　八十六、無(wú)常經(jīng):本經(jīng)敘述色為無(wú)常、苦、無(wú)我等,而生厭、離欲、不樂(lè),而得解脫。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「如果無(wú)常之色,為有常的話(huà),則那

　　些色,就不應(yīng)該會(huì)有病有苦的。也不應(yīng)該對(duì)于色有所求。如:欲使其為如是,使其不為如是等事是。由于色為無(wú)常之故,這些色,當(dāng)會(huì)有病有苦之發(fā)生。當(dāng)然也就不能欲使其如是,或欲使其不如是的了。受想行識(shí),也是如此�！�

　　佛陀繼之又垂問(wèn)說(shuō):「比丘們!你們覺(jué)得如何呢?到底色為常呢?為無(wú)常呢?」比丘們白佛說(shuō):「是無(wú)常啊,世尊!」佛陀又問(wèn):「比丘們!如果是無(wú)常的話(huà),是苦與否呢?」比丘們白佛說(shuō):「是苦啊,世尊!」佛陀說(shuō):「比丘們!如果是無(wú)常、苦的話(huà),就是變易之法。多聞的圣弟子,寧在其中,見(jiàn)為是我,是異我(他之我),是相在(此他兩者相結(jié)合的我)的嗎?」比丘們白佛說(shuō):「弗也!世尊!」佛陀說(shuō):「受想行識(shí),也是如此。因此之故,比丘們!所有諸色,不管是過(guò)去,是未來(lái),是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,那些一切的一切,均為非我、非我所。要如實(shí)而知!受想行識(shí),也是如是。多聞的圣弟子,都是這樣的正觀色陰,正觀后,對(duì)于色,會(huì)生厭,會(huì)離欲而不喜樂(lè),而得解脫。對(duì)于受、想、行、識(shí),也是生厭,也離欲,也不喜樂(lè),而得解脫。所謂:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有!

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　八十七、苦經(jīng):本經(jīng)敘述色為苦,五陰為苦,為無(wú)常。由此觀察而解脫諸苦等事,和前經(jīng)同。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)說(shuō)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　這時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「色是苦的。如果色不是苦的話(huà),就不應(yīng)該在于色身上面會(huì)有病、有苦之發(fā)生。也不能欲使其如是,也不能令其不如是。由于色是苦之故,在于色當(dāng)中,會(huì)生病,也能在于色當(dāng)中,欲使其如是,不使其如是。受想行識(shí),也是如此�！�

　　佛陀又垂問(wèn)說(shuō):「色為常呢?是無(wú)常呢?」比丘們白佛說(shuō):「是無(wú)常啊!世尊!」佛陀說(shuō):「比丘們!無(wú)常是苦與否呢?」比丘回稟佛陀說(shuō):「是苦的,世尊!」佛陀說(shuō):「比丘們!如果是無(wú)常,是苦的話(huà),就是變易之法。多聞的圣弟子,寧于此當(dāng)中,見(jiàn)為我,為異我,為相在與否嗎?」比丘們白佛說(shuō):「弗也!世尊!」佛陀說(shuō):「受想行識(shí),也是如此。因此之故,比丘們!諸所有之色,不管是過(guò)去,是未來(lái),是現(xiàn)在,或者是內(nèi)、是外,或者是粗、是細(xì),或者是好、是丑,或者是遠(yuǎn)、是近,那些一切的一切,均為非我、不異我(不是他之我)、不相在(不是此他兩者相結(jié)合的我)。都像這樣的如實(shí)而觀察。受、想、行、識(shí),也是如此。多聞的圣弟子們,對(duì)于色而得解脫,對(duì)于受想行識(shí),而得解脫。我會(huì)說(shuō)這些弟子們,已解脫生老病死,憂(yōu)悲惱苦等,諸大苦聚。」

　　佛說(shuō)此經(jīng)后,諸比丘們,聽(tīng)佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　雜阿合經(jīng)卷第三完