見(jiàn)性成佛 第二十九天

　　第二十九天

　　諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

　　我們所說(shuō)的「見(jiàn)性」,通常是見(jiàn)到「果地」的時(shí)候,不是「因地」。果地所說(shuō)出來(lái)的話,在修行上就沒(méi)有漸次、沒(méi)有次第了,所以我們舉的例子,都是以果地而論。我們講果地的時(shí)候,你就不可拿因地來(lái)形容,但是有時(shí)候會(huì)站在因地解釋見(jiàn)性的法門,你就不可拿果地來(lái)形容。所以聽(tīng)經(jīng)要會(huì)聽(tīng),否則我在講果地,你卻沒(méi)有站在果地來(lái)看,用因地來(lái)形容你就誤解了。所以我們修道之人,一位頓教的人,修到見(jiàn)性成佛之人,他是已經(jīng)修到漸漸圓滿的邊緣,稍微推一下就進(jìn)入果地了。見(jiàn)到果地的人講出來(lái)的話,都是沒(méi)有漸次,沒(méi)有次第的。

　　由此看來(lái),可見(jiàn)修道因地心非常重要,在【楞嚴(yán)經(jīng)】說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題,它教你如何見(jiàn)到不生不滅的如來(lái)藏性,依此如來(lái)藏性修證究竟成佛。換一句話說(shuō),你若永遠(yuǎn)在生滅的自性周旋不出,不能悟明不生不滅的菩提自性,不論你怎么修都有如「蒸沙成飯」,可能嗎?沙始終是沙,不可能變成白米飯。就是說(shuō)你想用生滅之心成就如來(lái)藏性的果地,這是永遠(yuǎn)不可能的事�？梢�(jiàn)修道先要見(jiàn)性,也就是見(jiàn)到不生不滅的涅槃自性,這是修道中的當(dāng)今之務(wù)非常重要。有一位開(kāi)悟圣僧他悟到如來(lái)藏性時(shí),說(shuō)出了法語(yǔ):

　　「識(shí)取自心,本來(lái)是佛,不屬漸次,不假修持,體自如如,萬(wàn)德圓滿�！�

　　說(shuō)得不錯(cuò),「識(shí)取自心,本來(lái)是佛」,因此禪宗動(dòng)不動(dòng)就叫你見(jiàn)性,悟明自性以后知道你的心就是佛,佛就是你的心,離開(kāi)你的心并無(wú)佛,離開(kāi)佛并無(wú)心,因?yàn)榉鹩尚乃�成。所以�?dāng)你識(shí)取你的心本來(lái)是佛的時(shí)候,不屬于漸次。想要由一樓上十樓,要由一層一層直到第十樓,有漸次。既然你已經(jīng)登上第十樓了,這樣就是圓滿的時(shí)候,這些漸次對(duì)果地而言可有可無(wú),要用時(shí)用得出來(lái),解脫時(shí)就沒(méi)有層次了,如果還有層次,可見(jiàn)此人仍在修行還要大修特修。所以站在果地也就是登彼岸的人,實(shí)在沒(méi)有漸次可言,同時(shí)不必假藉修持、行持六度波羅密、精進(jìn)八正道、四如意足,七覺(jué)支這卅七道品對(duì)他而言,可以說(shuō)是不用了。若要行持卅七道品,那么仍然還有漸次,還要大修特修,還在因地當(dāng)中用功的時(shí)候。

　　所以你見(jiàn)到如來(lái)藏性在果地的時(shí)候,不屬于漸次,同時(shí)不假修持了,為什么?因?yàn)槟闳鐏?lái)藏性的本體是完全「體自如如」啊!「如如」是什么意思?「如如」就是「外空內(nèi)空自性解脫」達(dá)到「里外一如」的境界。我們外著一切相不能空,自性也不能進(jìn)入頑空、斷空,要真空妙有、無(wú)住生心、體自如如、萬(wàn)德圓滿,好莊嚴(yán)啊!很希望國(guó)人在修道的過(guò)程中,一定要以「見(jiàn)性」為先,「見(jiàn)性」以后修行一切都好說(shuō)。我常說(shuō),你若未見(jiàn)性用生滅心、用分別意識(shí)、污染之心為人處事,如此修行永遠(yuǎn)如同蒸沙成飯一樣,成不了氣候證不了果。所以見(jiàn)性重不重要?非常重要,禪宗的大德譬如達(dá)摩祖師,他見(jiàn)性見(jiàn)到果地,惠能大師就是見(jiàn)性進(jìn)入果地,所以「見(jiàn)性成佛」這個(gè)法門,是完全不論果位的次第。他不會(huì)告訴你,我是證初果、二果、三果、四果不屬漸次的,不屬次第的,不假修持的。若是大乘者,他不會(huì)告訴你,我證初地、二地、三地,乃至十地菩薩,不論次第的果位,諸位明白嗎?

　　當(dāng)然我們不否認(rèn)在見(jiàn)性當(dāng)中,小悟是無(wú)數(shù)次。你沒(méi)聽(tīng)人家說(shuō),小悟數(shù)百次,中悟也要幾十次,大徹大悟只有一次而已。我常作一個(gè)比喻,譬如月亮,剛見(jiàn)性之人,大概如同初三、初四、初五的月亮,只有像眉毛那么細(xì)小,就像上弦月或下弦月。進(jìn)到初八、初九時(shí),月亮就將近一半。十三、十四左右,月亮快要圓滿了。進(jìn)入十五、十六時(shí)這月亮就滿月了,圓得好象要滿出來(lái)一樣,代表果地見(jiàn)性圓滿的時(shí)候,見(jiàn)到法身。就大乘佛法而言,法身有初地、二地、三地、四地乃至十地,是有次第的。但是這里所證的是站在果地的立場(chǎng)來(lái)論見(jiàn)性的話,他告訴你「識(shí)取自心,本來(lái)是佛,不屬于漸次,不假修持,體自如如,萬(wàn)德圓滿。」這是見(jiàn)到果地的時(shí)候,當(dāng)你大徹大悟時(shí)是不假修持,是站在果地而言。你若小徹小悟,還在修行是站在因地而言。

　　我們的佛性,平時(shí)為你所用卻沒(méi)有見(jiàn)性,這是很悲哀的事。難道你日常生活當(dāng)中,沒(méi)有佛性會(huì)有作用嗎?沒(méi)有佛性你難道有能力講話?沒(méi)有佛性,怎么有能力吃飯?沒(méi)辦法。所以「性」的作用,你自己迷而不覺(jué),否認(rèn)佛性的存在,這是天下最悲哀的。其實(shí)開(kāi)悟之人,他也不會(huì)感覺(jué)到:我開(kāi)悟以后,可能我的長(zhǎng)相會(huì)變得比較奇怪哦!其實(shí)長(zhǎng)相沒(méi)改變,生活沒(méi)改變,只是心里世界完全「體自如如」。平時(shí)在取舍得失當(dāng)中拿捏得剛剛好,不會(huì)礙到這里妨害那里,一切都平安沒(méi)事自在解脫,因此是真正悟性之人。

　　性在生活中你沒(méi)注意而已,所以開(kāi)悟圣僧悟性之后說(shuō)出心中的四句法語(yǔ),他說(shuō):

　　「法身晝夜無(wú)得失,身在海中休覓水,日行山嶺莫尋山,頭上安頭轉(zhuǎn)增迷�！�

　　「法身晝夜無(wú)得失」,那怕從白天到夜晚廿四小時(shí),弄得多少煩惱、多少歡喜、稱心如意、令你歡天喜地的事,其實(shí)也沒(méi)有得到什么,世間人說(shuō)空歡喜一場(chǎng),不知在高興什么,其實(shí)沒(méi)得到什么,是心境得到喜悅而已。你弄得死去活來(lái)、垂頭喪氣、痛苦連連、擔(dān)憂罣礙你也沒(méi)有失去一丁點(diǎn),實(shí)在無(wú)增無(wú)減,何曾有得失呢?法身無(wú)得失啊!看你如何神通,會(huì)飛天躦地好了,整個(gè)臺(tái)灣讓你踩沉了,虛空被你戳破了,你的佛性也沒(méi)有增加一丁點(diǎn),也沒(méi)有缺一點(diǎn)點(diǎn)�！阜ㄉ頃円篃o(wú)得失」千真萬(wàn)確絕無(wú)半句虛言,這是見(jiàn)性之人深深的自覺(jué)。

　　「身在海中休覓水」譬如在海里或水里,你因習(xí)慣而不知不覺(jué),好比魚(yú)兒雖然在水里,它并不認(rèn)為有水,它自己不知不覺(jué)。就如你整天住在屋內(nèi),不知有這間房子的存在,每天在呼吸,你并不覺(jué)得自己在呼吸,你有沒(méi)有發(fā)覺(jué)這個(gè)問(wèn)題?從小呼吸到現(xiàn)在,你不知道自己在呼吸,有沒(méi)有這種情形,除非你有病苦感冒了,呼吸急促就略有感覺(jué)。在正常情形下,你雖然每天在呼吸,你并不覺(jué)得自己在呼吸,你每天呼吸幾萬(wàn)次,實(shí)際上你有感覺(jué)嗎?沒(méi)感覺(jué)。直到你感冒了有病苦時(shí),才會(huì)覺(jué)得自己呼吸困難有在呼吸,但是正常當(dāng)中你沒(méi)有感覺(jué)。悟性之人也是一樣,悟性之人在性中自覺(jué),但不會(huì)在意,從在意當(dāng)中他沒(méi)有得失。譬如說(shuō)胃腸好了,你有胃腸自己并不覺(jué)得,除非你胃痛,腸子痛或泄肚子不舒服時(shí),才感覺(jué)胃腸的存在。魚(yú)在水中,它也不感覺(jué)有水,意思是你每天運(yùn)用你的自性,自己迷而不覺(jué),但是不能否認(rèn)你佛性的存在。他又說(shuō):「日行山嶺莫尋山」,你每天在山嶺上走來(lái)走去,你不用去找山,因?yàn)槟隳_踩的就是山,你腳踩山嶺又在找山分明很奇怪。「頭上安頭轉(zhuǎn)增迷」你自己的性就是佛,那里能離開(kāi)你自性之佛另外去找佛呢?是不是頭上安頭呢?一個(gè)頭就剛好了,兩個(gè)頭就很奇怪了。代表你自己有一個(gè)佛性,想再去找一個(gè)佛來(lái)見(jiàn)佛,枉然多此一舉,叫做「頭上安頭轉(zhuǎn)增迷」。因?yàn)槎U宗貴在于你的性就是佛,你要認(rèn)同此點(diǎn),依此觀點(diǎn),禪宗的公案或是法語(yǔ),你才能受用哦!

　　開(kāi)悟圣僧云:「法身晝夜無(wú)得失,身在海中休覓水,日行山嶺莫尋山,頭上安頭轉(zhuǎn)增迷。」

　　我們已經(jīng)見(jiàn)性之人,當(dāng)然是凈了凡夫之心,凡夫之心包含了思想觀念要凈化,要空掉,因?yàn)榉卜蛑�心說(shuō)難聽(tīng)一點(diǎn)就是邪知邪見(jiàn),你沒(méi)有勇氣將它頓斷、凈化,怎能和佛法相應(yīng)呢?思想觀念糾正以后,接下來(lái)要斷習(xí)氣,從貪瞋癡、煩惱無(wú)明、我慢貢高、怨恨嫉妒這些心態(tài)全部要凈化,如此才談得上修道見(jiàn)性,不然一切免談。所以有一位開(kāi)悟圣僧這么說(shuō):

　　「但凈凡心,莫求圣解�！�

　　將凡夫心凈化入佛知見(jiàn)以后,也不用求圣了,圣人就是凡夫心的凈化而成就的,不是另外還有一個(gè)圣人可得,如此叫做「頭上安頭,凈上安凈�！顾�以自性是佛者,就不用再求圣解不圣解了。所以他才告訴你「但凈凡心,莫求圣解�！沟览碓诖�。

　　我們來(lái)說(shuō)「嫉妒心」好了,依每一個(gè)人扮演的角色,有的較明顯有的較不明顯,靈巧一點(diǎn)聰明一點(diǎn)的人,他將自己的嫉妒心表現(xiàn)得比較藝術(shù),但是藝術(shù)是藝術(shù),較有修持的人一看一聽(tīng)就知道了,他有沒(méi)有嫉妒心,講話就聽(tīng)得出來(lái)。有些時(shí)嫉妒了他不會(huì)講得很明顯,他會(huì)聲東擊西,說(shuō)一些五四三︵不相干的風(fēng)涼話︶,他的嫉妒心就隱藏在里面,只是轉(zhuǎn)個(gè)大圈用語(yǔ)言修飾,裝飾得漂亮一點(diǎn)而已,其實(shí)里面還有嫉妒心。比較粗魯?shù)娜吮忝靼字苯诱f(shuō)出來(lái),你不但不隨喜反而妒忌人家,這樣害人害己啊!尤其這句話要傷人之前,還沒(méi)傷到對(duì)方就先傷到自己了,你的心先黑掉,心先黑掉之后再將話彈出去,彈出去以后和別人結(jié)惡緣,建立了彼此之間的恩怨和對(duì)立,對(duì)你、對(duì)他人而言永遠(yuǎn)都不是好事。所以我聯(lián)想到釋迦牟尼佛在【四十二章經(jīng)】說(shuō),害人害己,惟有壞處沒(méi)好處。

　　【四十二章經(jīng)】云:「佛言:惡人害賢者,猶仰天而唾,唾不至天,還從己墮;逆風(fēng)揚(yáng)塵,塵不至彼,還奔己身;賢不可毀,禍必滅己�！�

　　如果有惡人也就是壞人要害圣人害賢人,最后的結(jié)果都是害了自己,就有如你頭向上仰向上吐口水,吐向半空中要污染天空,結(jié)果吐出去的口水還沒(méi)到半空中,不到三秒鐘,口水又掉下來(lái),結(jié)果又落在自己身上,噴到自己的臉上。又如同逆風(fēng)揚(yáng)塵,風(fēng)從東邊吹來(lái),我捏一把沙土向東邊揮灑過(guò)去「逆風(fēng)揚(yáng)塵」,結(jié)果這些沙土一定被東邊的風(fēng)吹回我這邊來(lái),結(jié)果這些沙土把我噴得滿臉面目全非�！笁m不至彼」無(wú)法灑到東邊去,反而被風(fēng)吹回來(lái)了,噴得滿身臟兮兮,害人害己啊!他又說(shuō)「賢不可毀」你若要害賢人,結(jié)果必然害你自己。所以害圣人、害賢人最后的下場(chǎng),全都是因果自做自受,這些話很有啟發(fā)性。再念一遍:

　　【四十二章經(jīng)】云:「惡人害賢者,猶仰天而唾,唾不至天,還從己墮;逆風(fēng)揚(yáng)塵,塵不至彼,還奔己身,賢不可毀,禍必滅己�！�

　　證明了我們修道當(dāng)中,要「但凈凡心,莫求圣解�！瓜葘⒎卜蛐膬艋�,有三毒、有我慢貢高、有嫉妒,這些凡夫之心先凈化掉,一切都好說(shuō)。所以在修道當(dāng)中,在日常生活中,免不了有得失取舍,這些都是在修道過(guò)程中一定會(huì)遇到的,凡夫心凈化掉就沒(méi)錯(cuò)。要如何凈化?諸位先「見(jiàn)性」,「見(jiàn)性」之人不代表他沒(méi)有怨恨、嫉妒,只是他的心隨時(shí)在自覺(jué)當(dāng)中,他知道這個(gè)問(wèn)題出去后對(duì)不對(duì),有沒(méi)有價(jià)值?是是是非、是善是惡,他自性分明又能轉(zhuǎn)境,那怕在六道中團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn),他始終在覺(jué)性當(dāng)中,所以隨時(shí)隨地見(jiàn)性,隨時(shí)隨地能轉(zhuǎn)境,這樣一來(lái),你漸漸步入證果階段了。所以一位開(kāi)悟圣僧他這么說(shuō):

　　「心隨萬(wàn)境轉(zhuǎn),轉(zhuǎn)處實(shí)能幽,隨流認(rèn)得性,無(wú)喜復(fù)無(wú)憂。」

　　好莊嚴(yán)的「無(wú)喜復(fù)無(wú)憂」,他說(shuō)「心隨萬(wàn)境轉(zhuǎn),轉(zhuǎn)處實(shí)能幽�！故钦f(shuō)我的佛性在為人處事,在一切人事物,與人應(yīng)對(duì)處事當(dāng)中,能轉(zhuǎn)一切境,當(dāng)下在那一個(gè)剎那能轉(zhuǎn)境,我的自性清清凈凈。有人遇到事情的時(shí)候熱烘烘,為什么熱烘烘?他沒(méi)有見(jiàn)性,見(jiàn)性的人知道得失取舍拿捏得剛剛好,不增不減�！鸽S流認(rèn)得性」平常流轉(zhuǎn)當(dāng)中,遇到任何人事物都認(rèn)得性,見(jiàn)性的話�！笩o(wú)喜復(fù)無(wú)憂」代表你自己不會(huì)被境轉(zhuǎn)而痛苦,不會(huì)被境轉(zhuǎn)而歡喜,自性如如不動(dòng)如人飲水,這是一段功夫,這段功夫是用在生活當(dāng)中。他告訴你「心隨萬(wàn)境轉(zhuǎn),轉(zhuǎn)處實(shí)能幽」,可見(jiàn)修道并未離開(kāi)生活。

　　有人修道跑到山上去躲起來(lái),最好是深山秘密的縫里,躲到全都沒(méi)人看到那最好,謝絕人間的煙火最好,這樣對(duì)不對(duì)?我們不否認(rèn)這種暫時(shí)避境暫時(shí)隱居,暫時(shí)讓自己的心慢慢凈化的過(guò)程,我們不否認(rèn)他的價(jià)值性,也對(duì)。換一句話說(shuō),是暫時(shí)的過(guò)渡時(shí)期,等到他的自性漸漸安頓下來(lái),漸漸降服其心了,再進(jìn)入繁華的夜都市,紅塵滾滾中打轉(zhuǎn),他漸漸就有功夫了。「心隨萬(wàn)境轉(zhuǎn),轉(zhuǎn)處實(shí)能幽。」接下來(lái)「隨流認(rèn)得性」,隨著流轉(zhuǎn)與人打轉(zhuǎn)當(dāng)中,處處能見(jiàn)性要「無(wú)喜復(fù)無(wú)憂」,真功夫出來(lái)了。我們之所以有喜有憂,就是因?yàn)槲覀兲幪帥](méi)見(jiàn)性,覺(jué)性不強(qiáng),既然覺(jué)性不強(qiáng),他自覺(jué)的能力有限,當(dāng)然他的心永遠(yuǎn)被境轉(zhuǎn),不能轉(zhuǎn)境,那么痛苦的事、歡喜的事隨時(shí)在臉龐上展現(xiàn)出來(lái)。難怪佛陀在【楞嚴(yán)經(jīng)】云「心能轉(zhuǎn)物,即同如來(lái)�！咕褪沁@個(gè)道理啦!

　　所以我們修道一定在日常生活當(dāng)中,拿捏得剛剛好最重要,要如何剛剛好?要見(jiàn)性,見(jiàn)性當(dāng)下,你的覺(jué)性很強(qiáng)自覺(jué)的能力非常敏捷很清楚,所以你就不會(huì)被境所轉(zhuǎn)。此時(shí)有人會(huì)問(wèn)一個(gè)問(wèn)題,見(jiàn)性之人要不要再持戒?見(jiàn)性之人有持戒嗎?諸位,見(jiàn)性之人同樣在持戒,只是持戒當(dāng)中,那種微妙的境界,你不知不覺(jué),因而「持戒無(wú)戒相」你看不出來(lái),但是你不能說(shuō)他好象沒(méi)有持戒,他是持得讓你看不到的。如果看得到有戒相、戒味的話,這種持戒還有戒相在,如此并無(wú)解脫。所以禪宗也好,凈土宗也好,律宗也好,三論宗也好,唯識(shí)宗也好,天臺(tái)宗也好,各宗各派都有持戒的精神。戒,不是任何一宗一派獨(dú)有的,各宗各派如果沒(méi)有持戒,那么這宗這派可能是不了義的喔!所以見(jiàn)性之人同樣要持戒,一位開(kāi)悟圣僧講話了:

　　「身口意清凈佛出世,身口意不凈佛滅度�！�

　　當(dāng)然一位禪宗的行者同樣要修持戒律,若未修持戒律則個(gè)人也好、僧團(tuán)也好會(huì)亂糟糟,修到犯戒累累,一個(gè)僧團(tuán)里面亂糟糟。因此見(jiàn)性也好,沒(méi)有見(jiàn)性之人也好都同樣,「戒」是基礎(chǔ),所謂「戒是三乘共基」,什么是三乘?就是聲聞乘、緣覺(jué)乘和菩薩乘,都同樣以「戒」作為基礎(chǔ),如果離開(kāi)這個(gè)基礎(chǔ)三乘人也不可得了。我們修道當(dāng)中不可遠(yuǎn)離持戒實(shí)在有道理。

　　我看到許多變相的禪宗,變相的禪師聲稱他沒(méi)有持戒,真的,他沒(méi)有持戒,不持戒殺盜淫妄也會(huì)來(lái)喔!所以有一個(gè)學(xué)禪的,結(jié)果跑到海邊釣魚(yú),真不知該哭還是該笑。有的禪師連肉都在吃,你看這就是沒(méi)有持戒,沒(méi)持戒當(dāng)中又犯了女色,自己墮落不要緊又讓許多眾生造了口業(yè),這永遠(yuǎn)是佛陀所不許可的啊!所以「戒」是每一位修道人的基礎(chǔ)。這個(gè)「戒」,我分析起來(lái)有六層的涵意,第一防非止惡之意。第二道德之標(biāo)準(zhǔn)。第三清涼之義。第四解脫之義。第五是佛法的防腐劑。第六禪定之基礎(chǔ),諸位看清楚了嗎?所以戒有六層涵意。第一要有防非止惡的本質(zhì)在,一位持戒莊嚴(yán)、解脫之人,是不可能犯了殺盜淫妄犯科累累的事,他自然會(huì)斷惡行善、防非止惡。一位如律如法守持戒律之人,說(shuō)他會(huì)去做殺盜淫妄,不可能!因?yàn)樗�有防非止惡的作用。再�?lái)是道德的標(biāo)準(zhǔn),佛法雖然講出世解脫,但是世間法他的倫理道德,也照顧得妥妥當(dāng)當(dāng),你沒(méi)有戒律,沒(méi)有界限,是非就不分明,善惡就不分明,道德就不分明,價(jià)值觀就不分明,所以戒有道德的標(biāo)準(zhǔn),佛法在世間和出世間都照顧得妥妥當(dāng)當(dāng)。持戒持到一個(gè)階段有境界、有功夫時(shí),內(nèi)心漸漸清涼了,叫做「清涼義」。一個(gè)犯戒的人心不安,不安就熱烘烘,那來(lái)的清涼呢?你看那些持戒解脫的人,那些阿羅漢是何等逍遙自在、光明解脫?所以「戒」是照顧我們自己,「戒」持好你的內(nèi)心漸漸凈化所有無(wú)明習(xí)氣,進(jìn)入解脫涅槃的自性,有清涼的意思�！附洹褂职�含了解脫的意思,不然你持戒是持什么意思的?不是持來(lái)好玩的,不是持來(lái)覺(jué)得喜歡就好的,持來(lái)和別人比較一下的,如果這樣就誤會(huì)了,持戒最后的宗旨就是要達(dá)到「涅槃解脫」呀!持戒就是為了解脫,不然持什么意思?這樣就沒(méi)有意義了,最后的宗旨就是要解脫。

　　「戒」,如同佛門中的防腐劑,對(duì)自己來(lái)說(shuō),沒(méi)持戒全身犯到慘兮兮,會(huì)墮落啊!對(duì)一個(gè)僧團(tuán)的團(tuán)體而言,如同一個(gè)防腐劑,要尊重師長(zhǎng),大家以戒為師,那么一個(gè)僧團(tuán)里面才有秩序,才有規(guī)矩,才有禮貌,上下一如,團(tuán)體才會(huì)平安。否則一個(gè)團(tuán)體沒(méi)有戒來(lái)維持住,你攻擊我,我攻擊你,三個(gè)一黨,那邊也一黨互相對(duì)立,一個(gè)團(tuán)體是亂糟糟啊!所以一個(gè)團(tuán)體里面沒(méi)有戒律維持住,那么這個(gè)團(tuán)體不用多久就會(huì)毀滅,不攻自破,這個(gè)團(tuán)體不用多久就會(huì)解散了,所以說(shuō)戒是佛法的防腐劑。再來(lái)戒是禪定的基礎(chǔ)。我們有楞嚴(yán)經(jīng)、大乘經(jīng)典、小乘經(jīng)典,一再交代我們,「戒」就是修道人的基礎(chǔ),沒(méi)有基礎(chǔ)的話,你那里有辦法見(jiàn)性,那里有辦法成就你的�；�呢?所以,一切都要從基礎(chǔ)來(lái)。我們今天是說(shuō)禪宗見(jiàn)性成佛,所以戒,也是見(jiàn)性當(dāng)中的基礎(chǔ)。一個(gè)人如果沒(méi)有戒的基礎(chǔ),他的心那里有禪定呢?真正戒到身口意三業(yè)清凈的人,他就真正進(jìn)入大禪定里了。你暫時(shí)避境躲起來(lái),百物不思,任何事都不去想,這是暫時(shí)的過(guò)程,多生累劫的煩惱無(wú)明,壞事情的業(yè)識(shí)若浮上來(lái),照常心亂紛紛,那里有禪定可言呢?如果你多生累劫以來(lái)都在持戒的話,你說(shuō)你沒(méi)有禪定,也是有禪定了。

　　一位在家菩薩來(lái)到佛寺,我們教他坐禪,他說(shuō):「師父,我坐在此處想要定下來(lái),卻怎么定都定不下來(lái),我的心亂糟糟,我的心煩惱叢生,罣礙公司,罣礙我的團(tuán)體�！�(因?yàn)樗�是�?fù)責(zé)人)他這么說(shuō)。我說(shuō)這是真的,所以禪定必須自己把戒持好,什么戒?制止許多許多沒(méi)必要的事情,太多事情的話,你自己的心一定罣礙執(zhí)著。舉個(gè)例子,瓦斯打開(kāi)點(diǎn)火結(jié)果水開(kāi)了,你在水開(kāi)的當(dāng)中,用電扇想把這水吹涼,這些水是不可能會(huì)冷的,要冷根本的方法,必須將瓦斯的開(kāi)關(guān)關(guān)起來(lái),如此不用去吹風(fēng),它自然就會(huì)冷了。所以坐禪也好,修道也好,它的過(guò)渡時(shí)期,一定要制止,要有戒律的基礎(chǔ)。少事少煩惱,多事多煩惱,事業(yè)越大就壓得哀哀叫。這位董事長(zhǎng)不知道這個(gè)原理,好幾家公司的董事長(zhǎng),大企業(yè)家,大富大貴的人想要坐禪這要向他恭喜,但是事情非常的多。在此種狀況下,禪定要浮現(xiàn)不簡(jiǎn)單,多事就多煩惱,事業(yè)越大,相對(duì)壓力的痛苦越大。所以在修道當(dāng)中要有持戒的精神道理在此。戒有六層涵意,第一防非止惡之義。第二是道德之標(biāo)準(zhǔn)。第三清涼之義。第四解脫之義。第五佛法之防腐劑。第六禪定之基礎(chǔ)。這一段是說(shuō)一個(gè)見(jiàn)性之人,絕對(duì)有持戒,你不可見(jiàn)性后就不持戒了喔!當(dāng)然他持戒在心里你看不到。不可思議實(shí)相無(wú)相的心戒,不能因?yàn)槟憧床坏?就認(rèn)為見(jiàn)性之人沒(méi)有持戒,如此對(duì)見(jiàn)性之人而言,你無(wú)形中毀謗了他這樣不對(duì)喔!

　　你看六祖惠能大師,這些憨山大德,虛云老和尚,達(dá)摩祖師,過(guò)去這些禪宗大德們,那一位沒(méi)有持戒?他們本身持戒持得比標(biāo)榜律宗的人更加莊嚴(yán)。有人持戒持得一副大架子,充滿了戒相、戒味的人,棱棱角角到處去刺人家,讓別人很難過(guò)壓力很大。你看一位開(kāi)悟圣者,你在他身邊,你不覺(jué)得壓力,很有安全感很溫馨的,因?yàn)椤附洹故墙渥约旱男牟灰�造業(yè)做盲目的事,煩惱習(xí)氣要把它制止,如此而已�！附洹�,不是拿來(lái)戒別人,不會(huì)持戒的人會(huì)拿佛祖那把尺,也就是「戒」來(lái)量人家,量看合不合身,總是心向外量別人,但是都沒(méi)有量自己。所以你要量以前先量你自己,自己做不到,拿佛祖那把尺量人家,往往自己會(huì)造口業(yè)了,教內(nèi)很多人這樣喔!所以戒是對(duì)自己而言,你自己戒好了以后你有那種德行,自然你講了別人就會(huì)聽(tīng),你若沒(méi)有德行你說(shuō)得再好,要戒人家戒到自己和別人結(jié)惡緣,變成一人挑戰(zhàn)全村,全村挑戰(zhàn)你一人,團(tuán)體力量是很大喔!所以我們?cè)诔纸涫墙渥约?不要用戒去戒別人這樣就分明有問(wèn)題。法就是要用的,自己不用拿去量別人,這樣不對(duì),所以戒的精神有六層涵意。

　　「持戒」我來(lái)做一個(gè)比喻,譬如一個(gè)桶子,這個(gè)桶子四周圍,不論是不銹鋼桶、塑膠桶、木桶都沒(méi)關(guān)系,「戒」如同一個(gè)桶子,四周圍起來(lái),這桶水就不會(huì)漏出去、滲出來(lái)。有一天沒(méi)注意去碰到,糟了,會(huì)滲水出來(lái),沒(méi)注意去碰到撞出一個(gè)洞,水就從那邊噴出來(lái),問(wèn)題來(lái)了。持戒如同這桶子沒(méi)有漏,如果有一個(gè)洞會(huì)流水出來(lái),再多的水倒進(jìn)去都流光,持戒就是要把桶子補(bǔ)滿,不讓桶子有漏洞,有縫可以漏出來(lái)這樣就對(duì)了。所以持戒不殺生,不偷盜,不邪淫、不妄語(yǔ),像補(bǔ)鐵網(wǎng)一樣,補(bǔ)滿不要有裂縫,不然一些功德善財(cái),戒定慧漏光,善法流光光,如何達(dá)到無(wú)漏呢?佛祖教你,首先要持戒呀!就像這桶子,把它顧好,不讓它缺角或有洞有縫隙,你的善法才能增長(zhǎng)才住得牢啊!相對(duì)的你若犯戒破戒的人會(huì)墮落如同一桶水,破一個(gè)洞自然流光一樣,叫做「有漏」漏光光了。所以修道要記得「持戒」百利無(wú)一害,唯有登上圣道不會(huì)墮落,你放心。所以持戒之人持到有歡喜心,持到最后成就佛道。

　　所以見(jiàn)性之人并未離開(kāi)持戒,見(jiàn)性之人說(shuō)他沒(méi)有持戒,這是不可能的事,自古以來(lái),很多禪宗的祖師,他們的心戒持得多微細(xì)呀!起心動(dòng)念都不可以,何況那來(lái)的偷人家的東西,做那種殺生、偷盜、邪淫、妄語(yǔ)之事呢?會(huì)殺生淫妄之人是心先動(dòng)以后,才采取行動(dòng)去實(shí)行,既然由心就停止下來(lái),行動(dòng)就無(wú)從發(fā)起了。見(jiàn)性之人心戒持得好的人,外表、外相完全不會(huì)顯現(xiàn)出來(lái)。難怪說(shuō)大乘戒就是屬于心戒,小乘戒屬于外相之戒。心都不動(dòng)了,外相就不會(huì)動(dòng),外相會(huì)動(dòng)就是心動(dòng),心不動(dòng),心戒持得很好,那里會(huì)犯了十惡之事呢?所以說(shuō)見(jiàn)性之人,他的覺(jué)性很強(qiáng),戒持得非常微細(xì),所以禪師才這么說(shuō):「身口意清凈佛出世,身口意不凈佛滅度」。大家清楚了嗎?