佛說梵網(wǎng)經(jīng)講錄 貳 列重輕戒相(分二) 十重戒 第四·妄語(yǔ)戒

　　第四‧妄語(yǔ)戒

　　若佛子。自妄語(yǔ)。教人妄語(yǔ)。方便妄語(yǔ)。妄語(yǔ)因。妄語(yǔ)緣。妄語(yǔ)法。妄語(yǔ)業(yè)。乃至不見言見。見言不見。身心妄語(yǔ)。而菩薩常生正語(yǔ)正見。亦生一切眾生正語(yǔ)正見。而反更起一切眾生邪語(yǔ)邪見邪業(yè)者。是菩薩波羅夷罪。

　　妄語(yǔ)很是誤人的。在五戒里有大妄語(yǔ)、小妄語(yǔ)的區(qū)分;大妄語(yǔ)就是未得言得,未證言證,小妄語(yǔ)就是普通的欺騙性,以說大妄語(yǔ)才算犯了根本戒。但是菩薩戒與五戒就不同了。何謂妄語(yǔ)?「虛而不實(shí),欺凡罔圣,回惑人心,名為妄語(yǔ)�！拐f的話是一種虛言,沒有實(shí)在的,欺騙凡夫,也欺罔圣人,迷惑人心,這叫做妄語(yǔ)。

　　妄語(yǔ)有四種分別:

　　(一)妄言:即撒謊。謂(1)見言不見,不見言見。(2)聞言不聞,不聞言聞。(3)覺言不覺,不覺言覺。(4)知言不知,不知言知。因?yàn)橐娐動(dòng)X知這四個(gè)字,每個(gè)字都有這么兩句,共稱八種妄語(yǔ)。眼根名見,耳根名聞,鼻舌身三根名覺,亦名為觸,意根名知。又實(shí)有言無(wú)、實(shí)無(wú)言有,乃至法說非法、非法說法等,但令違心而語(yǔ),皆名妄言。

　　(二)綺語(yǔ):一切華靡浮辭,無(wú)義無(wú)利,及一切世間王論賊論飲食論等�；蚰信�間淫猥不清凈之文辭言語(yǔ),使人生染心,想入非非,皆屬綺語(yǔ)。

　　(三)兩舌:向此說彼,向彼說此,互相離間,令成乖諍。例如:向甲說乙非,向乙說甲非,來(lái)回挑撥,互相離間,令二人反目成仇。

　　(四)惡口:以粗言謾罵,忿怒咒詛,令他人難堪。

　　此戒正制大妄語(yǔ)罪,余一切妄言綺語(yǔ),是此戒兼制。若兩舌惡口,重者自屬說四眾過(第六重戒),及毀他(第七重戒)。輕者自屬毀謗(第十三輕戒),及兩舌(第十九輕戒)。

　　自妄語(yǔ):未得言得,未證言證,是謂大妄語(yǔ)成。或自言我得十地(菩薩果位),或言得辟支佛位(緣覺果位),或言得四果(即羅漢四果:(一)初果見道位,預(yù)圣流;(二)二果修道位,一來(lái)天上,一生人間;(三)三果修道位,不來(lái)欲界受生死;(四)四果無(wú)學(xué)位,證無(wú)生果),或言得四向(初果向,二果向,三果向、四果向),或言證得四禪定:(一)初禪離生喜樂地;(二)二禪定生喜樂地;(三)三禪離喜妙樂地;(四)四禪舍念清凈地。

　　或言證得四空定(空無(wú)邊處,識(shí)無(wú)邊處,無(wú)所有處,非想非非想處),或言成就不凈觀,或言成就安般念(數(shù)息觀),或言證得六通(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通),或言得八解脫((一)內(nèi)有色想,觀外色解脫;(二)內(nèi)無(wú)色想,觀外色解脫;(三)凈身作證具足住;(四)空無(wú)邊處;(五)識(shí)無(wú)邊處;(六)無(wú)所有處;(七)非想非非想處;(八)滅受想定),或口自說天、龍、修羅鬼神,咸來(lái)恭敬供養(yǎng)我,或言已斷結(jié)使,已經(jīng)斷了一切煩惱,即五鈍使、五利使(五鈍使為貪、瞋、癡、慢、疑;五利使為身、邊、戒、見、斜),或言已永離三涂(地獄、餓鬼、畜生)。以上等語(yǔ),都是虛而不實(shí)的話,純粹為貪圖名利而說,名大妄語(yǔ)。

　　教人妄語(yǔ):教人為我傳揚(yáng)美德,以致名利,即賣廣告。譬如說:「某某人是個(gè)大修行者,是大德、是個(gè)了不起的、是證果圣人!」諸如此類,屬教人妄語(yǔ),其目的在沽名釣譽(yù)。若教人自言證圣,名利自屬彼人,但結(jié)輕垢,是此戒兼制。

　　方便妄語(yǔ):故意標(biāo)新立異,作種種顯異方便,來(lái)彰其有德。或借鬼神仙乩,役使鬼神言:「某某人是大德,是高人,善根是了不起,他是佛再來(lái)!」借著乩壇給他宣揚(yáng)�；蛴弥湫g(shù),令人得夢(mèng)境等,令人夢(mèng)見他是個(gè)高人,是個(gè)古佛。如此蠱惑無(wú)知,使人大興供養(yǎng),而致名利兼收。

　　妄語(yǔ)因:起心欲誑他人,以取名利。

　　妄語(yǔ)緣:行來(lái)動(dòng)止,語(yǔ)默威儀,種種方便,以顯圣德。

　　妄語(yǔ)法:言自得十地四果等法。

　　妄語(yǔ)業(yè):了了出口,前人領(lǐng)解。一旦出口,而前人已經(jīng)明白了,領(lǐng)解了。前人若不領(lǐng)解,那個(gè)人還不懂,尚不成妄語(yǔ)業(yè)。

　　乃至等者:此段是舉輕況重,兼制小妄言。但小妄言不屬重犯。

　　身心妄語(yǔ):身業(yè)表相,亦名妄語(yǔ)。如問其得果,點(diǎn)首示相;問清凈否,默然不答等。由欺誑心,表示身相,令前人領(lǐng)解,口雖不言,亦名妄語(yǔ)。

　　正語(yǔ):如實(shí)而語(yǔ)。

　　正見:為生死,為菩提,為眾生,不為名利。邪語(yǔ)邪見,反此可知。

　　邪業(yè):依于邪語(yǔ)邪見,必成邪命惡業(yè)。

　　具緣:此亦性遮二業(yè),具五緣成重。(1)是眾生:對(duì)前面說話的這個(gè)對(duì)象,這對(duì)象是個(gè)眾生。(2)眾生想。(3)欺誑心。(4)說重具:就是大妄語(yǔ),十地、辟支佛等位,未得言得,未證言證。(5)前人領(lǐng)解。

　　現(xiàn)在講一個(gè)持妄語(yǔ)戒特別清凈的故事:

　　釋迦牟尼佛未成道之前,屢世修菩薩道,集菩提勝因。某一生為普明王,行持妄語(yǔ)戒,最為精嚴(yán),絲毫不犯。有一天,普明王從宮里出來(lái),見到一個(gè)婆羅門,瘦餓貧乏。這個(gè)貧窮的婆羅門向王求乞,說:「請(qǐng)你慈悲周濟(jì)我,我現(xiàn)在沒有吃的,沒有穿的,很苦惱�！蛊彰魍跽f:「好,等我到花園走一趟,回來(lái)后,我一定布施給你!」

　　可是普明王到了宮后之花園,正欲散步,就被斑足王把他抓去了。這斑足王會(huì)飛,他是個(gè)人形,他的腳是獸形、就像獅子似的。他能飛行,所以就把這普明王抓走了。為什么他抓普明王呢?因?yàn)榘咦阃跣磐獾?遵其師令,若以一千個(gè)國(guó)王的頭祭祀山神,王必能成道。所以斑足王就用他的神力游遍印度,擒拿各國(guó)之王。當(dāng)時(shí)印度,幾里地就一個(gè)國(guó),幾里地就一個(gè)國(guó),已經(jīng)抓了九百九十九個(gè),就剩最后這一個(gè)了,抓著普明王,把他抓去了。

　　被抓了,普明王不禁痛哭流涕。斑足王說:「男子漢大丈夫,生而無(wú)患,死而無(wú)畏,你為什么這么大哭呢?」

　　普明王答說:「唉!我不是怕死而哭!因?yàn)槲疑鷣?lái)沒說過妄語(yǔ),我說了就做,沒有騙過人。今天我踏出宮門之時(shí),有一個(gè)婆羅門向我求乞,叫我周濟(jì)他,我答應(yīng)他,等我散步回來(lái),我一定幫助他,但是現(xiàn)在被你抓來(lái),我就犯了妄語(yǔ)了。我也不能幫助那婆羅門了,我是哭我不能履踐諾言。」

　　斑足王說:「好!既然這樣,我把你放回去,你回家去周濟(jì)他,限你七天。七天后,你要是不回來(lái),我會(huì)去抓你,你是跑不了的,我一定能把你抓回來(lái)。」就把普明王放回去了。

　　普明王回國(guó)后,不惜金玉,廣設(shè)施會(huì),供養(yǎng)全國(guó)一百位法師,請(qǐng)其入宮內(nèi)說法。又救濟(jì)一切貧窮孤獨(dú),珠寶財(cái)富,無(wú)不盡給。救濟(jì)完,一百位法師就為普明王說無(wú)常、苦、空、無(wú)我四法,四首偈頌申明其意。

　　(一)無(wú)常偈﹕

　　劫火終起,乾坤洞然,須彌巨海,都為灰揚(yáng)。

　　天龍福盡,于中雕喪,二儀尚殞,國(guó)有何常?

　　第一偈說一切無(wú)常:「劫火終起,乾坤洞然」,世界有成、住、壞、空四中劫,劫終時(shí)大火起燒,就有火災(zāi)了,上至初禪天,乃至乾坤(天地)都變?yōu)橐粓F(tuán)火了。這時(shí),「須彌巨海,都為灰揚(yáng)」,海水也燒干了,須彌也給燒化了�！柑忑埜１M,于中雕喪」,天龍的福,到這時(shí)候也就完了。你看!海水都沒有了,這龍還能存在?「二儀尚殞,國(guó)有何�！�,二儀就是天地,天地尚且都?xì)寽缌?何況國(guó)土,又怎能常久呢?這國(guó)還有什么罣礙呢?這就是告訴普明王把國(guó)家放下,不要執(zhí)著國(guó)土王位等身外物。

　　(二)苦偈﹕

　　生老病死,輪回無(wú)際,欲深禍重,瘡疣無(wú)外。

　　一切煩惱,憂悲為害,三界皆苦,國(guó)有何賴?

　　第二偈說苦:「生老病死,輪回?zé)o際」,生老病死這四大苦惱,輪回?zé)o際,這個(gè)際在這個(gè)地方就藉這諧音念「在」,因?yàn)樗�是押韻的。生老病死這種輪回沒有邊際,到什么時(shí)候?yàn)橹鼓?沒有盡頭。說是人死了就沒事了?那不然,還得生,生完了還得老,老完還得死,生老病死,就如旋火輪似的,沒有停止的!「欲深禍重,瘡疣無(wú)外」,我們?nèi)说呢澯�心特別深,那么將來(lái)受的禍也重,以嚴(yán)重性來(lái)說,比惡瘡、毒瘤、癌癥,猶為厲害!「一切煩惱,憂悲為害」,一切煩惱,皆由憂悲所致�！溉�界皆苦,國(guó)有何賴」,找遍三界(欲界、色界、無(wú)色界)也找不到安樂土,所謂「三界無(wú)安,猶如火宅」。三界都是苦惱的地方,國(guó)有何賴,國(guó)還能有甚么仗勢(shì)呢?所以國(guó)也是不可依賴的!三界尚且將來(lái)都得有壞,何況一個(gè)國(guó)呢?這是告訴普明王把國(guó)家放下。

　　(三)空偈:

　　有本自無(wú),因緣成諸。盛者必衰,實(shí)者必虛。

　　眾生蠢蠢,都如幻居。聲響皆空,國(guó)土亦如。

　　第三偈說空:「有本自無(wú),因緣成諸」,一切有為法,是從那兒來(lái)的呢?根本是從空里,從無(wú)有處來(lái)的。所謂有生于無(wú),一切萬(wàn)物究竟歸于空寂。你看!空中這云彩,本來(lái)虛空什么都沒有,哎!它就生出一云彩。我們這個(gè)地球,也是從虛空而生。本來(lái)沒有這個(gè)地球,慢慢慢慢的眾業(yè)共感,就成了這么一個(gè)地球。一切法皆由諸緣成就。

　　「盛者必衰,實(shí)者必虛」,你看這怎么樣盛,將來(lái)它也畢竟有衰的時(shí)候。周文王也是本著這個(gè)道理而發(fā)明八卦。所謂太極生兩儀,兩儀生四象,四象化八卦,八卦定吉兇,吉兇生大業(yè)。這是本著物極必反,盛極必衰,周而復(fù)始的道理演變而發(fā)明。周文王算卦的時(shí)候,卦要是到極好的時(shí)候,這卦就要起變化了。因?yàn)槿耸⒌綐O點(diǎn)的時(shí)候,衰慢慢就該現(xiàn)前了。這實(shí)者,你看他充實(shí)的,將來(lái)他就有虛的時(shí)候。

　　「眾生蠢蠢,都如幻居」,但是眾生愚蠢無(wú)知,居住在一個(gè)幻化的場(chǎng)合里頭,還以為真�！嘎曧懡钥�,國(guó)土亦如」,聲響本空者,譬如敲鐘。你看那聲啊,好比說,我們要是一敲鐘,先有鐘聲,繼有鐘響,須臾之后,慢慢慢慢的,這聲響都沒有了,終歸于無(wú)。萬(wàn)事萬(wàn)物亦復(fù)如是。包括國(guó)土也是這樣,跟聲響是一樣的,也是不能夠久長(zhǎng)的。

　　(四)無(wú)我偈:

　　識(shí)神無(wú)形,假乘四蛇,無(wú)明保養(yǎng),以為樂車。

　　神無(wú)常主,心無(wú)常家,形神尚離,豈有國(guó)耶。

　　第四偈說:「識(shí)神無(wú)形,假乘四蛇,無(wú)明保養(yǎng),以為樂車�！顾�謂識(shí)神,是指第八識(shí)(阿賴耶識(shí))。這個(gè)識(shí)神雖然是無(wú)形無(wú)相,但是能夠投胎領(lǐng)命。它借四蛇之乘(地、水、火、風(fēng)四大),假和合成為身軀,但它是虛幻而無(wú)實(shí)體。人的生生死死,不外更換軀殼而已。「無(wú)明保養(yǎng),以為樂車」,這個(gè)幻身乃是一念無(wú)明所滋生保養(yǎng),而眾生懵然不覺,染苦為樂,認(rèn)為這是快樂的車乘。好比說吧,人家生一個(gè)小孩兒,就怎么樣的慶祝,人們覺得很喜歡,就像坐那樂車似的。

　　「神無(wú)常主,心無(wú)常家」,我們這個(gè)神識(shí)沒有恒常的主宰,心也沒有恒常的家,就像把這個(gè)房子住舊了,之后就得換房子了。這個(gè)身體壞了,便搬到另一個(gè)身體去,就像換房子似的,死此生彼,流浪三界,如居旅舍。「形神尚離,豈有國(guó)耶」,精神和形體,尚且時(shí)常分離,何況國(guó)土,那還算個(gè)什么?更加不實(shí)際了,焉能戀棧不舍?

　　一百位法師如是為普明王說法,都是叫他放下。普明王大興供養(yǎng)之后,把國(guó)家交給太子了,就預(yù)備啟程回到約定的地點(diǎn),履踐諾言。大臣們就勸他,說:「大王不要去,你去了,這豈不是白白送死嗎?」王說:「不去,他也會(huì)來(lái)抓,我也是逃不了的。」「我們?cè)诳罩胁忌翔F絲網(wǎng),他就進(jìn)不來(lái)了�！雇跽f:「不必!那么樣呢,也是犯妄語(yǔ)�！勾蟪紓兞粢矝]留下,他就去了。

　　普明王到那兒,斑足王一看,想:「哎!這個(gè)人的信用真了不起,連死他都不怕!他竟然來(lái)了�！惯@樣一來(lái),斑足王大受感動(dòng),就不殺他了。不殺他,怎么辦呢?就用一千個(gè)饅頭,在每個(gè)饅頭上畫上耳目口鼻眉,畫上五官,就像人頭一樣似的,以這一千個(gè)饅頭祭祀山神。這么樣的,結(jié)果這一千個(gè)國(guó)王都沒被殺。事后,這九百九十九個(gè)國(guó)王都感普明王之恩,說:「因?yàn)槠彰魍跛�很注重�?shí)語(yǔ),把斑足王感動(dòng)了,我們的命都是他救的�！顾�以就不肯舍普明王而去,就不走了。既是他們這九百九十九個(gè)都不走了,不舍普明王,所以他們這一千個(gè)國(guó)王就在這地方住下來(lái)了,這個(gè)地方就叫王舍城,即今印度靈鷲山之中央是也。

　　斑足王問普明王,說:「你這么樣注重信用,一點(diǎn)也不破失,你真了不起呀!」普明王答說:「實(shí)語(yǔ)第一道,實(shí)語(yǔ)升天梯。實(shí)語(yǔ)小人大,妄語(yǔ)墮地獄�！挂馑颊f:實(shí)語(yǔ)是第一之道,比什么都重要,能夠注重實(shí)語(yǔ)就可以升天。人要是盡說實(shí)話,而不說妄語(yǔ),就是小人也成為正人君子了,要是妄語(yǔ)就要墮落的。這是說普明王他持妄語(yǔ)戒有這么樣的嚴(yán)謹(jǐn)。

　　在中國(guó),有一位住山的老修行,他在山上很用功的。好比說,晚上睡覺就以坐代臥,坐在那兒睡睡就算了。有一天晚間來(lái)個(gè)賊,賊等著他睡覺,好偷他。但是這老師父總沒有睡覺,稍微坐著休息,醒了,就去用功地拜佛、看經(jīng)、念佛。這賊連著來(lái)了三日,想等他睡覺,好偷他,但都沒成功。之后,這賊想:「反正你是不睡覺了,我也找你閑空的時(shí)間也找不著,就明拿了!」就明搶,到了他那屋里,拿了東西,捆綁捆綁,拿了就跑了。這位老修行眼睜睜地看他拿,也沒擋他,說:「你怎么拿我的東西啊?」也沒說這話,拿就拿去。

　　這賊拿走了,回家,一想:「唉呀!這我可不對(duì)了!我要是偷拿別人的東西,輕者得挨一頓打,重者就要打官司。這人明明看著我拿,這樣的好人,我偷他的東西,這罪過該有多大呢?不好!不好!!不好!!!」他就把東西完全送回,也請(qǐng)問這位老修行,說:「師父!你修什么法?你這心里頭一點(diǎn)兒也不動(dòng)?我拿你的東西時(shí),你眼睜睜地看著,你都不出聲,你用什么的功,有這么樣的定力呢?」老修行說:「這不是一天兩天的,這是由淺入深,由近及遠(yuǎn),一點(diǎn)一點(diǎn)地來(lái)的。」

　　「由淺入深,那么開始的功夫是什么呢?」

　　「剛開始,要先受三皈依。」

　　「什么叫做三皈依呢?」

　　「皈依佛,皈依法,皈依僧。」

　　「我可不可以皈依呢?」

　　「可以。那么再其次呢,就是受五戒�！�

　　「什么叫五戒呢?」

　　「一不殺生,二不偷盜,三不邪淫,四不妄語(yǔ),五不飲酒。」

　　這賊一想:「殺生呢,到年節(jié)的時(shí)候,人家都托殺羊殺豬的。偷盜呢,是做這個(gè)職業(yè)的,這不偷盜是辦不到的。要不邪淫也是靠不住。要不飲酒也是不行,而且還很好飲酒。」之后,他說:「師父!我受一條戒,行不行呢?」老修行說:「受一條戒也行。」說:「我受持不妄語(yǔ)戒,我不說謊話,我就受這一條戒,好不好呢?」說:「好。」之后,老修行給他受三皈依,然后給他受這妄語(yǔ)戒。這個(gè)賊對(duì)妄語(yǔ)戒持得很嚴(yán),一點(diǎn)也不犯。但是,什么人有什么人的朋友,他這個(gè)賊就有賊朋友。

　　有一天,朋友來(lái)了,說:「某處某處有一份好事,咱們到那兒能夠取多少錢,一個(gè)人能分多少多少,你去不去呢?咱們都是朋友,我們不能不告訴你�！顾�心想:「我說我去吧!到時(shí)候不去,這不是犯了妄語(yǔ)了?要是說不去,到時(shí)候一心血來(lái)潮,又想去了,這不也是犯妄語(yǔ)了?好!我說靈活一點(diǎn)的話,別把妄語(yǔ)戒犯了�！顾�說:「到那鐘點(diǎn)的時(shí)候,我要是能夠到場(chǎng),咱們就一齊去;要是沒到場(chǎng),你們就走,不必等我�！箍墒窃鯓幽�?到時(shí)候了,他正想邁步出門,就來(lái)了五個(gè)陌生人。這五個(gè)陌生人,就像很熟的樣子似的,就談起來(lái)了,你一句,他一句,一說怎樣呢?把這個(gè)鐘點(diǎn)就過了。

　　時(shí)間過了,他那一幫朋友就走了,身上都有武器,帶著刀去偷去了。到那兒,正巧那一家人夜晚駐兵,把這一幫人一網(wǎng)打盡,完全都抓住了。抓住,第二天就從他門口經(jīng)過,往縣里頭送。當(dāng)時(shí)中國(guó)的法律,送去都是砍頭啊。他親眼看著他那幾個(gè)朋友都送死去了。他說:「唉呀!昨天我剛要走的時(shí)候,就來(lái)那五個(gè)陌生人,大概是護(hù)法善神吧?受一條戒就有五位護(hù)法善神,受這一條戒就能免掉一死,把五條戒都受了,持全戒的功德,這不就更大更好了嗎?」之后,他就親身到他師父那兒去,要全受五戒,以后也不當(dāng)賊,就做好人了。