靈峰蕅益大師宗論卷第二之五(三)
靈峰蕅益大師宗論卷第二之五(三)
示吳景文
無(wú)法不從心造,無(wú)法不即心具,識(shí)取自心,佛祖道盡矣。心造者,即理恒事也。心具者,即事恒理也。即理而事,謂之百法,即事而理,謂之大乘。百法是理家之事,全事即理,故云一切法無(wú)我。無(wú)我即二空真如,欲不謂之大乘,不可得也。大乘是事家之理,全理成事,故以止觀所依等五番建立,攝盡三千性相,百界千如,欲不謂之百法,不可得也。故欲透唯識(shí)玄關(guān),須善臺(tái)衡宗旨。欲得臺(tái)衡心髓,須從唯識(shí)入門(mén)。未有日用尋常分劑頭數(shù),尚未了了分明,而漫擬玄妙者。法華諸法如是相,如是性,乃至如是本未究竟等,相最在初,以其攬而可別故也。設(shè)現(xiàn)前心起之相,尚不知是王是所,是善不善,有覆無(wú)覆,于三量中為是何量,于三境中為緣何境,彼若性若體,乃至果報(bào),何由洞然明白。設(shè)于事造一界十如,尚未能了,又何由即事造而達(dá)理具之百界千如,又何由即事造之理具,遂洞照了達(dá)即理具之事造百界千如。嗚呼,臺(tái)衡心法不明久矣。彼蓋不知智者凈名疏,純引天親釋義故也。疏流高麗,莫釋世疑,而南岳大乘止觀,亦約八識(shí)辨修證門(mén),正謂舍現(xiàn)前王所,別無(wú)所觀之境。所觀既無(wú),能觀安寄。辨境方可修行止觀,是臺(tái)衡真正血脈,不同他宗泛論玄微。法爾之法,道不可離。彼拒法相于山外,不知會(huì)百川歸大海者,誤也。
示如母
道不在文字,亦不在離文字。執(zhí)文字為道,講師所以有說(shuō)食數(shù)寶之譏也。執(zhí)離文字為道,禪士所以有暗證生盲之禍也。達(dá)磨大師以心傳心,必藉楞伽為印,誠(chéng)恐離經(jīng)一字,即同魔說(shuō)。智者大師九旬談妙,隨處結(jié)歸止觀,誠(chéng)恐依文解義,反成佛冤。少室天臺(tái),本無(wú)兩致,后世禪既謗教,教亦謗禪,良可悲矣。予二十三歲,即苦志參禪,今輒自稱(chēng)私淑天臺(tái)者,深痛我禪門(mén)之病,非臺(tái)宗不能救耳。奈何臺(tái)家子孫,猶固拒我禪宗,豈智者大師本意哉。憾予為虛名所累,力用未充,不能徹救兩家之失。但所得名字位中圓融佛眼,的可考古佛不謬,俟百世不惑。愿如母但學(xué)予解,勿學(xué)予之早為人師,庶法門(mén)有賴乎。
示用晦二則
弟之從予游,啟之者松蘿令師,成之者,如母乃兄也。令師謂弟堪作法廈一椽,蓋謙詞也,亦實(shí)語(yǔ)也。然材之大小何可定。雖有大木,匠人斵而小之,則不勝其任矣,拱把之桐梓,能善養(yǎng)之,則漸成合抱矣。今天下之匠,未有不以名利斵人者也。汝固能不受其斵,所以善自養(yǎng)者,不可不急講也。曾子曰,士不可以不弘毅,任重而道遠(yuǎn)。夫法界含生為己任,任乃重矣。盡未來(lái)際無(wú)已時(shí),時(shí)乃遠(yuǎn)矣。任雖重,不可他諉也。時(shí)雖遠(yuǎn),不可中止也。知不可諉,不期弘而自弘。知不可止,不期毅而自毅。以此自養(yǎng),雖天魔外道不能斲令小也。陰涼大樹(shù),深為弟望之。(其一)
法身之性,本無(wú)差別,佛異眾生,修德有功而已。修德亦皆性具,眾生日用不知者,癡愛(ài)異見(jiàn),為之障也。欲彰修德,莫先除障。修德有二,一般若,二解脫。欲證般若,須勤聞思修三慧。欲證解脫,須勤施戒心三福。施除貧乏,得大助道,戒除垢染,成就法器,心除散亂,引實(shí)慧。所以;二輪,不可暫廢,廢則法身流轉(zhuǎn)五道,名曰眾生矣。嗚呼,末世求真修;壅,厥唯艱哉;驇熜娜我,或縱恣宿習(xí),或精勤不得其門(mén),唐捐苦行,或知路不肯舉足,坐待日暮,或甫欲入路,外魔內(nèi)障,順逆境緣,紛紛競(jìng)作,有志不展,可痛哭流涕者,不止一二事也。彼發(fā)心不真正,志愿不遠(yuǎn)大,誓力不勇猛者,俱不足論。且如朽人,二十四歲出家,父未葬,母乏養(yǎng),毅然薙發(fā)染衣,作務(wù)云棲,坐禪雙徑,住靜天臺(tái),心真正,志遠(yuǎn)大,誓勇猛。將出家,先發(fā)三愿,一未證無(wú)生法忍,不收徒眾,二不登高座,三寧凍餓死,不誦經(jīng)禮懺,及化緣以資身口。又發(fā)三拌,拌得餓死,拌得凍死,拌與人欺死,終不出一言理是非,競(jìng)得失,何況有報(bào)怨復(fù)仇之事。故數(shù)年行腳,不敢亂走一步,輕發(fā)一言,動(dòng)大眾念頭。特因少年,稍通文墨,未幾為道友所逼,輒為商究佛法,遂致虛名日彰,于三愿中違卻不高座愿。又因初出家時(shí),急要工夫成片,不曾依薙度師作務(wù)三年之訓(xùn),始意工夫成片,仍可作務(wù),豈料虛名所誤,竟無(wú)處可討務(wù)單。一蹉百蹉,福輪欠缺。三十年來(lái),自利既不究竟,利他又無(wú)所成,雖種種著述,僅與天下后世結(jié)般若緣,而重興正法之志,付諸無(wú)可奈何矣。豈不大可慟哉。汝志兼修福,甚慊予愿。但汝資雖穎,質(zhì)雖誠(chéng),志雖正,而稟氣柔弱,短于人情世故。既柔弱短智,莫若一筆句倒,作一癡呆漢好。若不能涉入,又不能句倒,反多一種,不覺(jué);劬闶軅?鬃又^邦家必達(dá)者貴質(zhì)直好義,察言觀色。此雙修二輪之秘訣也。夫質(zhì)直者,正念真如也,好義者,樂(lè)集功德也。二者皆以察言觀色為進(jìn)修方便。蓋修此二輪,必須親近知識(shí),儒所謂親仁也。必須隨順眾生,儒所謂泛愛(ài)眾也。夫親愛(ài)之道,非察言觀色,則我法熾然。我法熾然,不唯不能升堂入室,竭力盡誠(chéng),恐不至深獲戾于仁眾不止。良由智光未露,則福德全傷,福德全傷,則智種滅沒(méi),是修惑業(yè),非修;垡。汝欲修此觀察妙法,請(qǐng)從一筆句倒始,內(nèi)不見(jiàn)有我,則我無(wú)能,外不見(jiàn)有人,則人無(wú)過(guò)。一味癡呆,深自慚愧,劣智慢心,痛自改革。逮積福多,善根淳厚,只此癡呆漢子,卻能如水之隨處流行,泛應(yīng)曲當(dāng)。若坐立去來(lái),悉不逆前人意,如須菩提是相似癡呆,亦相似察言觀色。若觀十法界眾生,稱(chēng)汝名者之音,令彼前人悉得解脫,如觀世音,是分真癡呆,亦分真察言觀色。若外道婆羅門(mén)懷善惡心而來(lái),莫不悅可其意,乃至隨緣赴感靡不周。如釋迦牟尼,則究竟癡呆,亦究竟察言觀色。身證二嚴(yán),號(hào)稱(chēng)兩足,邦家必達(dá),義極于此。嗚呼,鴛鴦繡出從君看,不把金針度與人。梓匠輪輿,能與人規(guī)矩,不能使人巧。一個(gè)荔枝,殼剝了,核去了,放在你口里,只代咽不得。用晦其深思之。
示明記
佛法衰由出家人見(jiàn)地不明。見(jiàn)不明,又由因地不真。使發(fā)心真為生死大事,定知三界生死無(wú)不是苦。既知三界總是苦諦,決不起三界內(nèi)心,是謂斷集知苦。斷集之智,便是道諦,更無(wú)二道。修道永斷苦集便是滅諦,更無(wú)他滅。自苦如此,他苦亦然。故發(fā)誓云,眾生無(wú)邊誓愿度。自集應(yīng)斷他亦然,故發(fā)誓云,煩惱無(wú)盡誓愿斷。自須修道他亦然,故發(fā)誓云,法門(mén)無(wú)量誓愿學(xué)。自期證滅他亦然,故發(fā)誓云,佛道無(wú)上誓愿成。此之謂因地真,見(jiàn)地自明白也。今人不然,才說(shuō)為生死,便置法門(mén)于度外,惟思獨(dú)善。才說(shuō)為法門(mén),便置生死于度外,惟競(jìng)世情。夫思獨(dú)善者,不失為人天二乘種子,競(jìng)世情者,鮮不墮修羅魔外窠臼。撐法門(mén)者益多,而正法益壞,可勝悼哉。予別無(wú)長(zhǎng)處,但深知菩提大心,決與為生死心不二。今特為汝徹底道破,能信此語(yǔ),則念念與四諦四弘相應(yīng)矣。
示馬太昭
予向拈周易禪解,信無(wú)十一,疑逾十九。嗟嗟,我誠(chéng)過(guò)矣。然察疑者之情,謂儒自儒,佛自佛,欲明佛理佛經(jīng)可解,何亂我儒宗。易果有禪乎,四大圣人豈無(wú)知者。易果無(wú)禪乎,爾何人斯,敢肆異說(shuō)。噫,予是以笑而不答也。昔陸象山始疑天地何所窮際,逮豁悟后,不過(guò)曰,東海有圣人出焉,此心同也,此理同也,南西北海有圣人出焉,此心此理,亦莫不然。更不復(fù)談及天地。豈非以無(wú)窮無(wú)盡之天地,總不出此心此理,故不復(fù)生有邊無(wú)邊諸戲論哉。易曰,范圍天地之化而不過(guò),曲成萬(wàn)物而不遺,通乎晝夜之道而知,故神無(wú)方而易無(wú)體。夫易既范圍曲成矣,何無(wú)體。既無(wú)體矣,以何物范圍天地曲成萬(wàn)物。噫,試深思之,可謂易無(wú)禪邪,可謂圣人不知禪邪。且圣人明言,陰陽(yáng)不測(cè)之謂神,又言神無(wú)方矣。后儒必以乾陽(yáng)配天配君,坤陰配地配臣,則廣八卦所云,乾為寒為冰為瘠馬等,坤為吝嗇為文為墨等,果何謂邪。圣人明言,易無(wú)體矣。后儒必以易定是易,尚不可推諸詩(shī)書(shū)禮樂(lè),況可推三寶四諦十二因緣六度萬(wàn)行。是四圣之心邪,非四圣之心邪。至動(dòng)莫若乾,晝反奇,恐動(dòng)或非動(dòng)也。至靜莫若坤,晝反偶,恐靜或非靜也。艮山兌澤,皆不動(dòng)之物也,何得稱(chēng)咸也。巽風(fēng)震雷,皆不停之象也,何反稱(chēng)恒也。坎中男也,何水至冷也。離中女也,何火至熱也。水降滅火也,火然竭水也,何以稱(chēng)既濟(jì)也。水潤(rùn)得所也,火炎上而順性也,何以稱(chēng)未濟(jì)也。故曰不可為典要,惟變所適。胡后儒之執(zhí)為典要,不知變通也。馬太昭自幼留心易學(xué),獨(dú)不以先入之言為主?投勁_(tái)宗一切皆權(quán),一切皆實(shí),一切皆亦權(quán)亦實(shí),一切皆非權(quán)非實(shí)之語(yǔ),方知周易亦權(quán)亦實(shí),亦兼權(quán)實(shí),亦非權(quán)實(shí)。又聞現(xiàn)前一念心性,不變隨緣,隨緣不變之妙,方知不易之為變易,變易之終不易。夫所謂不易者,惟無(wú)方無(wú)體故耳。使有方有體,則是器非道,何名神,何名易哉。又不達(dá)無(wú)方無(wú)體,不惟陰陽(yáng)是器,太極亦器也。茍達(dá)無(wú)方無(wú)體,不惟太極非器,陰陽(yáng)乃至萬(wàn)物亦非器也。周子曰,太極本無(wú)極也。亦可曰,陽(yáng)本無(wú)陽(yáng)也,陰本無(wú)陰也,八卦本無(wú)卦也,六爻本無(wú)爻也。故曰,陰陽(yáng)不測(cè)之謂神也。陰陽(yáng)設(shè)有方體,安得名不測(cè)也。論云,諸法無(wú)自性,無(wú)他性,無(wú)共性,無(wú)無(wú)因性,無(wú)性亦無(wú)性。無(wú)性之性,乃名諸法實(shí)性。噫,此易邪,禪邪,亦易亦禪邪,非易非禪邪。居士必能默識(shí)之矣。
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