《凈修捷要》報恩談（黃念祖老居士）【第十四拜至第十九拜】

　　一心觀禮,無量光壽,是我本覺,起心念佛,方名始覺,托彼依正,顯我自心,始本不離,直趨覺路,暫爾相違,便墮無明,故知正遍知海,雖入眾生心想,寂光真凈,不涉一切情計,微妙難思,絕待圓融,阿彌陀佛。

　　南無阿彌陀佛一拜三稱(第十四拜)?

　　“一心觀禮,無量光壽,是我本覺”。這里講了“三覺”:本覺、始覺、究竟覺。人人都有個本覺,眾生因為他迷惑無明,所以才成了凡夫眾生而不能覺悟。雖然本覺是和佛一樣,但是現(xiàn)在眾生完全為了追求聲、香、色、味等等享受,受世間種種物欲的刺激,于是沾污自身,心也就不覺了。所謂“無明”是因為妄動而產(chǎn)生的結果。有了無明之后,染污就越來越深,完全變成了不覺�，F(xiàn)在眾生這個樣子,人還是好的,還有比人更愚癡、更殘酷的,互相間就是殺。那么,怎么能夠恢復本來呢?本覺人人都有,但是不覺,不覺之中,怎么才能夠恢復本來呢?就要靠始覺。靠開始的一點覺悟。有了始覺你才可能“收復失地,還我山河”,才能夠徹底覺悟。始覺之后,是否就可以了呢?始覺只有合乎了本覺,這樣才能達到究竟覺也就才能真正的成佛而不再迷了。?

　　打個不太恰當?shù)钠┯?我們雖然有覺,就如同礦石里有金子,只有煅煉了之后才能煉成純金,也就是究竟覺。純金煉出之后,金子就不會再變成礦石了。?

　　“無量光壽,是我本覺”。無量光佛、無量壽佛就是我們的本覺。怎么算始覺呢?“起心念佛,方名本覺”我們起了心,發(fā)起了念佛的心來念“南無阿彌陀佛”,這就叫做“始覺”。所以一般的信了佛還不足以稱為始覺。這個念佛是很重要,所以十地菩薩,每一地菩薩都不離念佛,不管你修什么,都必須在起心念佛之后,才真正的始覺。從不覺開始,就是要結束你那個不覺了,進而趨向究竟覺時,就要產(chǎn)生始覺。產(chǎn)生始覺,就要靠念佛。?

　　“托彼依正,顯我自心”這八個字好。所謂“托”是指借托、依靠、依托。我們依托彼土極樂世界的依報和正報。依報就是國土,黃金為地、泉池交流、宮殿……種種莊嚴,這都是依報。正報就是佛菩薩大眾。我們要假托依靠彼土極樂世界,用正報佛菩薩,依報種種的莊嚴,來顯明我自己的本心。所以我們講觀想極樂世界、觀想阿彌陀佛……種種功德,這一切都是為了自我的幫助,以此來顯明我們自己的本心。?

　　“始本不離,直趨覺路”。我老是念佛,就是始覺。我所念的是什么?念的“南無阿彌陀佛”,也就是無量光無量壽佛。所念就是本覺。因此,我始覺所念的就是本覺。這樣一來始覺就沒有離開本覺,也就是“始覺和本”了。產(chǎn)生始覺還要做到始覺合于本覺,這樣才能“直趨覺路”,直接走上究竟覺的覺路。所以佛是三覺圓滿,本覺、始覺、究竟覺都圓滿了就是佛。?咱們現(xiàn)在很榮幸,是在本覺出生始覺。要念佛了,這個是始覺,只要始覺不離開本覺,老念就直趨覺悟之路。念到最殊勝處,即生便可證得“無生法忍”。晉朝有一個窮人,生活很苦,當他知道這個法門之后,他就拼命念佛,并且發(fā)了大菩提心。結果佛就現(xiàn)身給他說法,他就現(xiàn)生證“無生法忍”,成就為菩薩了。成菩薩往生之后,七次到這個世界來,世間人都不知道。直到清朝的時候,在乩壇上他才把這件事說出來,并說了很多開示。

　　在《觀經(jīng)》里,也提到了韋提希夫人,他的兒子太壞了,要殺為國王的父親,并自己做了國王。于是韋提希夫人就去救自己的丈夫。由于兒子不許給父親東西吃,要餓死他,所以韋提希夫人就把果醬類的食物涂在身上去見丈夫,丈夫就靠吃她這些東西活命。后來兒子知道了這件事,于是就要殺母親。一個宰相看不過去了,我不干了,自古有殺父親的國王卻沒有殺母親的國王,我不給這樣的皇帝當宰相了。這樣他才沒有殺自己的母親。韋提�；屎蠛芸�,就求佛,佛就來了給她說法,并讓她見到了極樂世界,她當時就證得了“無生法忍”。所以我們念佛,不是只有在臨終時才能往生的。當然絕大多數(shù)是在臨終時才能顯現(xiàn)。但極特殊的情況也有,可以證到“事一心”,也就把見思惑斷了。證到“理一心”就破無明了。破無明有四十幾個層次,《華嚴》是十位、十行、十向,每一個都是“十”,三十個位次稱為“三賢”。從初位起就開始破無明,其中有三十個位次,到初地又十個位次,然后是等賢、妙覺,再有一分無明破盡才最終成佛。所以破無明不是一下子的事,破無明的人各個情況都不一樣,其中有四十多種不同的情況,一層一層的,就好象我們擦一件銅器上的銅銹,當露出一點本來的銅光時,你就高興了,認為馬上就擦出來了,但是這擦的過程還很漫長,還有四十二個位次。所以,要想成就究竟覺,全部無明破盡才可以“始本不離,直趨覺路”。?

　　“暫爾相違,便墮無明”,暫爾,用這么很短的時間,你的始覺和本覺就分家了,“相違”就是分家了、彼此相背。沒有去合本覺,就會馬上墮落在無明里頭。無明就是不覺,就是迷。所以我們要想成就,就必須要破四十二品無明。在修行過程之中,要行和解并重。解而不行,增長邪見。如果只是研究,看了很多書,懂了很多東西,到處給人講,而并沒有按佛所說的去做,這就叫做“解而不行”。這樣你所進步、你所增長的也只是一些邪見,而并不是正見。“行而不解”也不可以!有些人就只知道念,什么也不懂,這個什么都不懂很危險哪!很多人念佛,都錯以為多念一句佛,死后可多一個元寶。他的愿就是死后多得元寶,這樣發(fā)愿的人再怎么念也不能往生!將來就是滿他的愿,也只是死后元寶多一些罷了。佛不勉強任何人,發(fā)這種心愿的人應當放棄這些念頭。?

　　我曾在居士林碰見過一個人,他說:我的心愿就是通過念佛,使自己到死的時候,能得到些好處。我的大師妹也是如此,她就愿死的時候好一點,因為她看見我母親和岳母死的都很平安,而她自己的婆母、公公死的卻很痛苦,于是她只求通過念佛使自己死得安祥些。她說“往生我哪有希望呀,沒有希望的。”有這種想法的人很多。所以“行而不解”只能增長無明。我們要破無明,如果不能理解,而只是盲目地去修,那你增長的也只是無明罷了。行解相資是很重要的!《凈修捷要》就有這個好處,能使我們很快地深入了解佛教的綱領,有了綱領就好辦了!然后以此為核心,再進一步隨緣行解相資,相互促進。?

　　“故知正遍知海,隨入眾生心想。”《觀經(jīng)》上有這句話:“諸佛如來,是法性身,遍入一切眾生心想中。”又說:“正遍知海從心想生”。所以我們知道“正遍知”是佛的十號之一。“遍”是無所不知;“知”是正知。這正遍知如海,進入到一切眾生的起心動念之中。不但是佛,觀世音菩薩都如此。觀世音菩薩修耳根圓通,一步一步打破“能所”,最后都是要滅,“滅”也要滅掉,“生滅滅已”,連這個“滅”也要滅,就是“寂滅現(xiàn)前”。“寂滅現(xiàn)前”不是“斷滅”。在“生滅滅已”、“寂滅現(xiàn)前”之后,得兩種殊勝:?

　　一、“上與十方諸佛同一慈力”,可以去救度眾生;?

　　二、“下供同一切眾生同一悲仰”,和一切眾生同一個心,求佛加被,心、佛、眾生三無差別。觀世音菩薩發(fā)心就是發(fā)這個心,證的果也是如此。所以,眾生求救于觀世音菩薩,就馬上可以得到解決。觀世音菩薩馬上就知道了,因為菩薩同一于你的悲仰。同時又同一慈力,有如來的慈力,慈力就會到你的身上。所以,尋聲救苦而得到救度的人多到不可說,現(xiàn)在還是多得很!?

　　“雖入眾生心想,寂光真凈,不涉一切情計,”這個正遍知海雖然入眾生心想,可是大家要知道,“寂光”即指常寂光土,真實的凈土,它不牽涉到一點點咱們的情和計。眾生都是在情想中,種種的考慮、計算、分別……正如《楞嚴經(jīng)》所說:人類的“情想”居中。“情”要再多就是畜牲、鬼;“想”要多就是天界。“純情則墮”情重就要墮落往下走。“純想即非”,這個“想”是離情的,與情是對立面的,“想”不能當“理想”來理解。“純想即非”,就是不牽涉這些情。因為一切追求、欲望、名利、眷屬兒女……種種的感情,都在這“情”字里頭。因為你這個“情”就有私啊,有所私就不可能是大公,也就沒有那種普遍的心,只是有緣慈。佛是無緣慈,同體悲。所謂“有緣慈”就是說,你跟我有緣,所以我就對你好,愿意幫助你。那么這個善心不算十分偉大,雖然還是好事,但畢竟是“有緣慈”。佛是無緣慈,他不是靠因緣而去發(fā)慈悲的。佛視眾生同等,誰都要救度,是同體悲。任何一個眾生都與我同體,他的病就是我的病。所以佛菩薩偉大就偉大在他“不涉一切情計”。這個“計”比“情”還要重。就是說眾生總是要考慮:我修的怎樣?好不好?今天修的殊勝不殊勝?……總在那計算、計較、有所求、有所等待,這樣做就限于“有為”了。真是到了寂光真實凈土,法身的境界時,是不牽涉一切情計。佛雖然是入到眾生心想中,可是佛并沒有牽涉情計,并不象我們凡夫那樣分別、計較、情執(zhí)……佛入到的是正遍知海里,因此是真實的清凈。我們?nèi)绻�要成就正遍知�?就應該同樣的也不涉一切情計,所以我們要老念佛才是。在念的時候,一切不考慮,就是這一句佛號,一句跟一句的念。我常說,咱們這么念的時候,一切都不換,不是為了見佛見光才去念的。我一句跟一句,清清凈凈的念佛并不在換作交易。堅持清凈念佛而“不涉一切情計”。?

　　“微妙難思”清凈念佛的結果是非常微妙的。這個“妙”是指到了更加深入、更加細致的地步。微小到要借助顯微鏡才能看見其中的很多事情,而并不是你能輕易發(fā)覺的。所以這樣的“始覺和本”、“托彼依正”、“顯我自心”……這一切都是微妙難思的法,不是我們能用頭腦去思考想象所能想得通的。?

　　所以我們現(xiàn)在先要求能夠達到理解的水平,做不到的先仰信也行。先信仰什么呢?先信佛在佛經(jīng)中的每句話都是正確的。雖然現(xiàn)在有的話大家接受了,有的話還不能馬上接受,但是大家放心,不能接受不要緊,我們只要老實念佛,念念中會一天比一天明白的。通過念佛你自然自然就能理解了。不要請別人講,你老反復的看來看去,念來念去,你就能通。這是佛恩加被,也是佛法的殊勝所在。?

　　“絕待圓融”,就是沒有對待,一有對待就是二,就有矛盾了,就如同我們世間一樣了。佛法是離開對待的,不是對待的法,沒有對待法。你還比較什么?一切本來是絕待的,是圓融的,彼此沒有妨礙的。對于“圓融”與“不圓融”,我們可以打個比方:把“水”往什么樣的容器中倒進去,它都洽當、合適,同樣的水,電冰箱里凍成一塊冰,這塊冰擱在什么容器里頭都不合適,有的擱不進去,有的擱進去也不洽好。這個水它就圓融,冰它就不圓融。那么,這冰和水的差別在哪呢?只不過溫度不同罷了。??

　　一心觀禮,萬德洪名,能滅眾罪,果能一向?qū)Ｄ?自然垢障消除,不但道心純熟,且可�；�增長,臨命終時,圣眾現(xiàn)前,慈悲加佑,令心不亂,接引往生極樂世界,七寶池中,花開得見,阿彌陀佛。?

　　南無阿彌陀佛一拜三稱(第十五拜)?

　　“一心觀禮,萬德洪名,能滅眾罪,果能一向?qū)Ｄ?自然垢障消除。”這個名號是萬德所莊嚴的,所以稱為“萬德洪名”。這個名號不僅具有了萬德,而且可以名召萬德。你叫誰的名字,叫誰誰就來。同樣的道理,這個名號是萬德成就的,包括了萬德,你叫這個名字,你就把萬德都叫來了。所以,通過念佛可以“全攝佛的功德成自己的功德”。這是藕益大師的話,這話好呀!你念佛的時候,就是釋迦牟尼佛所得的阿耨多羅三藐三菩提法,全給我們了。通過念佛就全攝了佛的功德而成為我們的自功德了。說的再白一些,就是把阿彌陀佛的全部功德全變成為我們自己的功德了。所以,念這一句佛號就有這么大的功效呀!“能滅眾罪”,各種罪都可以消滅。“果能一向?qū)Ｄ?rdquo;,“一向?qū)Ｄ?rdquo;是修持的重要關鍵。?

　　《無量壽經(jīng)》講到“三輩往生”,不管你上輩、中輩、下輩往生,共同的都需要一個條件,那就是“發(fā)菩提心,一向?qū)Ｄ?rdquo;。“一向”就是一貫如此,一如即往。“專念”就是專一的念,不是又念佛號又念其它咒。或者雖然念的是佛號,可是心里總胡思亂想,這都屬于不夠?qū)Ｒ�。真正的專念是指你果然能夠一向�(qū)Ｄ?一心不亂就能往生。不管你是不是達到“一心”了。這就比《阿彌陀經(jīng)》中所要求的要低了。因為《阿彌陀經(jīng)》是打一個突擊,克期取證,規(guī)定一個時期內(nèi),專心的修,修到如果能達到“事一心”或者“理一心”的地步,這樣最后一定能往生。而這里講的要比《阿彌陀經(jīng)》講的要放寬了一點,只要求“一心不亂,專持名號”就可以了。不需要你非達到“事一心”、“理一心”才能往生。能夠做得到的當然是好,可以生到“方便有余土”或者“實報莊嚴土”。而咱們一般往生的人都是到“凡圣同居土”,所以并不需要你非達到“事一心”、“理一心”不可。你只要一心不亂,不是想這想那,不是亂七八糟的想就行。念佛只要一心不亂、清情凈凈、一心一意的念就能往生。所以玄奘大師翻譯的經(jīng)中用的是“系念名號”這幾個字,心就專念這個名號就可以。所以《無量壽經(jīng)》中也是“一向?qū)Ｄ?rdquo;,一慣的念就是專念。也就是說,不管你自己能否達到“一心不亂”,你都可以往生。因為我們只要求能生到“凡圣同居土”就已經(jīng)是很了不起了,這就什么問題都解決了。如果你能夠念到“事一心”、“理一心”那更好了!所以,對于往生有很多人誤解了,以為念不到一心不亂就不能往生。這是理解不深。夏老師說過:?

　　“念不到一心不亂,一樣可以往生。但是不能一向?qū)Ｄ罹筒荒芡��?rdquo;。?

　　念佛往生,不光是到臨終時佛才來接引的!果然能一向?qū)Ｄ?自然能垢障清除,心中的污垢、障礙都可以消除。?

　　“不但道心純熟”為什么要一向?qū)Ｄ?就是因為要消除一切障礙。在往生之前,我們在人生路上到處都有路障,給你安排了很多路障。多多念佛就是消除障礙,不但是消除障礙,而且使你“道心純熟”,只要多多念佛,向道之心才能純熟。?我們修持就是經(jīng)歷兩件事情,說兩件事情其實等于是一件事情,就是要“生處熟,熟處生”。一個是生的地方,一個是熟的地方。我們熟的是什么?就是“貪瞋癡”處處自私自利、處處為我打算……這些都熟極了!總是打妄想,從來沒有說我要整頓安排一點時間打妄想的,而是自然而然地就在處處打妄想。貪心、瞋心、癡心壓都壓不住。所以在這些方面都熟極了!而向道的心:我要來念佛,來做功德,來助人,來利他……這些心卻是生陌的。沒有種種貪欲心那么熟。?

　　一個是生的,一個是熟的,修行就是要轉變,把這個生處變成熟處、把熟處變成生處。要把我們這個道心、菩提心、慈悲心、念佛心、持戒心……都變成很熟。而世間的種種功名、權利、妻子、兒女……這一切一切大家所熟的東西,我們反要變成生處。這是一個轉換。所以說,你要心仰極樂世界去修道,厭離這個娑婆世界。對于娑婆世界這一些東西要變成不是我所喜歡的才成。這也就是熟處變生。?

　　“且可�；墼鲩L”念佛可以使你的道心純熟,生的地方變熟了,而且可以使你的福和慧都增長了。這個“福”還不僅僅指世間的種種享受,出世間也需要有福啊!出世間的福很重要。比如要想親近善知識,你有這個機緣才可以。有的時候你沒有這個福報,有個很好的道場,但你就是參加不了,參加了之后你生病,別人都很好唯有你牙痛,有許多的障礙說明你的福不夠呀!?

　　比如王上師在世的時候,他對門有一個郝居士,這個人好極了。他每每介紹人來見王上師,可怎么也不成,事前說定可以來,可到時候就是來不了。后來郝居士總結了經(jīng)驗,凡是他要介紹一個人來見王上師,他先替這個人念多少多少遍的“金剛百字明”,先替這個人消除障礙。這么做了之后,果然成功了。到時候這個被介紹的可以來了。?

　　所以,這個“障”字很歷害,有的說是我怕受罪,增長“障”也是不得了的。你不修持還很好,一修持到處是干擾,阻止你修持。例如你剛剛要多念一會佛號,單位馬上給你下達一項任務,叫你趕個什么東西,你念佛就只好落空了,這就是障礙。你要是很好用功,就要有福報!有出世間福,你就會需要書的時候就能得到;請佛像時候就能請到……大家都能遇見善知識、善友、菩提眷屬,這都是福報。不然,你一個人念佛,全家人都反對,你這就是有障礙沒福。這種情形很多,丈夫生氣把佛像扔出來,丟到好遠去……所以,能有菩提眷屬是很可貴的事情,是有福的結果。?

　　出世間福也要,慧就更需要了。念佛關鍵是慧,你要恢復你的法身,解脫你的煩惱,都是要靠這個般若。你老念佛,這福慧自然可以增長。更重要的是臨命終時。所以“一向?qū)Ｄ?信愿持名”,在前頭這“信”和“愿”都提過了,實際就暗攝在念佛里頭了。知道一向?qū)Ｄ畹娜?他就是從信愿出發(fā)的嗎!那么這樣到臨命終的時候,能夠往生,這可不是靠自己的力量,在臨終的時候(不是在念佛的時候),這時你的身體的“四大”(地、火、水、風)分離,非常痛苦,心力極微弱。而這時你要是能念佛的話,這可不是你平常鍛煉的結果!所以很多人以為我要鍛煉到這一步才成,這個如果是這樣那就不是易行道了!信和愿才是你能達到佛來接引的條件。佛來接引,也就是我常說的一個比方:你上這個大學是500分考取,我上那個學校200分考取,這個可以,如果零分不可能,極樂世界這個學校就是200分能考取,考取之后沒有降級,沒有留班,各個是愛因斯坦水平的畢業(yè)生,所以最終都要成佛的。就是這么一個特殊的學校。盡管如此,可你這200分還得要的嗎!所以你要達到佛這個愿力,要接引你,你果然要信哪!愿哪!你愿意往生,你在愿里頭,而且你還肯念佛,并且一向是如此。?

　　“臨命終時,圣眾現(xiàn)前”一向如此,所以在臨終的時候,佛就和許多大菩薩,許多圣眾以及與你有緣的往生者都來接引你,這是很多人都證明了的!有很多人在往生的時候看見自己家里頭過去已經(jīng)往生了的人,跟著佛一塊來接了,大家來到將要臨終的人面前。?

　　“慈悲加佑,令心不亂”�！栋�彌陀經(jīng)》有兩種譯本,一種是鳩摩羅什譯的;一種是玄奘大師譯的。這兩句話是在玄奘法師的譯本里頭有的。?

　　對于已有的《阿彌陀經(jīng)》,玄奘老法師為什么要再翻譯一遍?這都是有原因的!這樣的大德時間都是很寶貴的。鳩摩羅什法師的翻譯本,大家都愿意念,都愿意念這個秦譯本。而玄奘大師,大家都知道他翻譯準確、翻譯的好,可是沒誰肯念,因為念起來繞口。但是他還是要翻譯,重要的是這里有“慈悲加佑,令心不亂”。是佛的慈悲力來庇護你、加持你,才使你心不亂。這個“令”字的份量很重,叫臨終人的心不亂,使得他不亂。還有的經(jīng)上說,佛在這時候是入了特殊的“三昧”,而且讓亡者也進入到另一種“三昧”中。亡者此時與佛的加持入在“三昧”之中,因此他就能念佛號了!所以,這個是靠什么?靠的是他力,也就是佛力!往生法門、凈土法門是“他力門”,如果你不相信他力,只相信自力,這是不夠的。他力就是彌陀的愿力,所以彌陀稱為“大愿之王、佛中之王”。他的愿力特別殊勝。你一定要信愿持名,愿意往生,“發(fā)菩提心,一向?qū)Ｄ?rdquo;,這些條件符合了,在你最后的時候,佛和圣眾就現(xiàn)在你眼前。這是佛的力量。這里說的簡單一點,別的經(jīng)上說的,在《大經(jīng)解》上都有。?

　　“接引往生極樂世界,七寶池中,花開見佛,阿彌陀佛。”佛的這種“三昧”的力量,使你也入“三昧”,這時候自然正念分明,跟著念,隨著佛往生了。這是接引往生,所以阿彌陀佛稱為“接引佛”。我們修行都需要“發(fā)菩提心,一向?qū)Ｄ?rdquo;,得的果實就是蒙佛接引,蒙佛接引而得往生,靠的是佛力。你看接引佛,一手捧著蓮花,一個手是垂直的。而這個蓮花就是亡者所要坐的蓮花,給你送來了。這個手是接引的表示,表示接引。佛的力量加被使你能去。?

　　“往生極樂世界,七寶池中,花開得見,阿彌陀佛。”所以一到極樂世界就不是父母所生的這個肉身了,而是在蓮花之中自然“化生”,自然變化出來的,不是我們血肉的身,稱為“蓮花化生”。往生之后,大家都是三十二種大丈夫相。?

　　前面談了很多很多道理,這里就說到具體的地方了。這一切都不二。大家確實是都見到了極樂世界、見到了阿彌陀佛。我們這個開始念佛就是開始的覺悟,這個覺悟與本覺相合,就直趨究竟覺。那么,具體修行起來,就需要你一向?qū)Ｄ?在臨命時才能得到接引往生。所以一個教一方面肯定要跟你說明其中的道理所在。致理純念,這是符合真理的。你能夠接受,真正認識到這個法是最高的、最奧妙的、最清楚的、最正確的。光認識了還不夠,你還要能夠做得到才是。你怎么做?這“三十二拜”講得很全,而且都是你在現(xiàn)實生活中都能做得到的。你一向?qū)Ｄ?下定決心,從現(xiàn)在起,把佛像給請來,開始供上像,然后就從一個很小的定課開始,天天念。就連小孩都在念,就拿我認識的一人來說,他在中學時代就開始念佛了,現(xiàn)在已經(jīng)上大學了,他一天就念到八萬聲,念下來也就轉換了,很順。不僅自己要念,全家人都要念就好了。所以,大家要建立一個佛化的家庭,菩提眷屬,大家一致。??

　　一心觀禮,極樂世界,德風華雨,妙普天樂,泉池林樹,寶網(wǎng)靈禽,色光聲香,遍滿佛土,成就如是功德莊嚴,增益有情,殊勝善根,大愿大力,阿彌陀佛。?

　　南無阿彌陀佛一拜三稱(第十六拜)?

　　這里講到極樂世界的自然境界了:“一心觀禮,極樂世界,德風華雨”。這個“風”是德風,很清凈、很溫和、很舒適的風。“華雨”,它沒有下雨,它只是風吹,吹到天上落花。這花很多,花瓣一瓣一瓣下來,跟下雨一樣�；�落到地下,隨著顏色不同,紅的跟紅的花瓣放在一塊,黃的和黃的花瓣放在一塊……自然在地上就出現(xiàn)了圖案,跟很美麗的地毯一樣。腳踩下去沒深四指,因為它是軟的,一踩到那個地方,那個花瓣下陷有四指深,一起來又是平的。這個“德”稱為“華雨”,花象下雨一樣,它是一天幾次,滿地都是花瓣,并不是雜亂無章,東一堆西一堆的,而是由各種顏色所組成的美麗的圖案。?

　　“妙香天樂,泉池林樹”空間都是微妙的香,因為極樂世界一切東西都是各種寶所裝飾成的,各種最上的香所成就的,因此一切的萬物都在放香。這個香有種種好的功德,能增益種種善根。這個香也普熏一切世界。極樂世界的香,有時候有人在修法中聞到特殊的香。有兩種情況:一種是極樂世界的香,你心里清凈聞到了;一種是空行母來了,天人來了,你這里也會香,這是華香。?

　　“天樂”,極樂世界到處都是,風吹時,樹上有鈴鐺都會響,自然而然奏樂;樹上都有寶網(wǎng),房子犄角處都有種種種的鈴,自然就是在奏樂,所以到處是妙樂,天中演奏許多音樂。“泉池”,泉水流動的池子到處都是,上面還有蓮花,各種的,白色白光,黃色黃光……正如《無量壽經(jīng)》所說:“隨風散馥,沿水流分”。隨著風都散布香氣,沿著河流水,流的也是香,都是在放香。在敦煌有一張壁畫,畫的就是極樂世界的游泳池,多少多少頭上有圓光的菩薩在河里游泳,岸上坐著很多看游泳的,都是穿菩薩衣,頭上有圓光的……這里也是一樣,可以游泳、可以歌舞,樣樣都有,但是清凈快樂。?

　　這個“泉池”不可思議!大家都在一個池子里頭,可以隨各個人的意愿,有人喜歡這水只是到腳面,淺一點,對于你就是到腳面;有的人希望深一些,有人希望淋浴,水就從上往下灌……各種各樣,都是一個池子,但能滿一切眾生的心愿。所以這就微妙不可思議了。這是什么水能如此的聰明啊?因為處處都是阿彌陀佛的心呀!不然他怎么能知道所有的人都在想什么呢,而且馬上就適應你,處處是如此。水演說種種的法,顯的、密的;有的在灌頂受位,有的聽種種聲音,這些聲音是你想聽到什么就聽到什么,你不想聽就聽不到。不是變成噪音,象我現(xiàn)在所生活的環(huán)境那樣,隔壁一戶人家經(jīng)常放大喇叭,住著一個姓吳的鄰居就跟他說:“你放這噪聲干擾我!”他說“我放的是音樂。”姓吳的鄰居說“不管是音樂不是音樂,我不想聽的時候你讓我聽到就是噪聲!”所以,人家不想聽你放的這么大,即使是音樂也不行。極樂世界就不是這樣,你想聽就聽到,你想聲音大就聲音大,你不想聽,就沒有了。更重要的一點,你所聽到后馬上就相應,所以你在那游泳、洗澡……其實都是在進步。極樂世界的“七寶樹”,并不是我們在故宮里看的這樣,用金子什么的合成一個樹,這樣的樹送給我我都不要。這個“七寶樹”美的沒法說了,只能拿珊瑚、瑪瑙來形容它的光明、清凈,顏色好看。并不象世間用什么什么寶所裝點的,也不是真的很機械地用各種寶來湊成一個盆景。盆景是呆板的,只是有錢人、俗人的一種愚蠢的享樂。極樂世界黃金為地,也不是真的用金子鋪的,金子又冷又硬的,真鋪起地來也不舒服。這個黃金為地,它是柔軟的,那個花也是踩上去沒有花的感覺。黃金為地,其觸柔軟而光色,并不是世間的金子,它不受一切的腐蝕。如果是鐵就要生銹,鐵生了銹受到腐蝕后,看起來很難看。但金子從來不生銹,永遠光色,而且一般都是金色光明。用黃金來形容極樂世界的地,就是告訴你,讓你懂得并不是真的又冷又硬的黃金在那構成一個地面�？傊�,都是非常微妙。?“寶網(wǎng)”房子上都有七寶。種種寶、種種玲、種種樂器組成的房子,才能蓋在上面。種種的摩尼寶,都在發(fā)光。它發(fā)光,它散香,它出音樂……這一切都是如此。“靈禽”就是指鸚鵡、迦陵頻伽共命之鳥等等。這個色、光、聲、香都有。種種的顏色中又出現(xiàn)種種光;種種光中又出種種的顏色,互相交換。?

　　這些色、光、聲、香“遍滿佛土”,到處都是一樣的。

　　“成就如是功德莊嚴”。極樂世界是成就這樣的功德莊嚴。這樣的功德莊嚴作什么呢?“增益有情,殊勝善根”,落實在這一句上。這一切一切都是為了來增益。“增”是增長;“益”是饒益。讓有情眾生,殊勝的善根得到增長。?

　　“大愿大力”,這是大愿之王,而且形成了力量,成了愿力,所以是大力,能夠成就如此不可思議的莊嚴。?

　　“阿彌陀佛”,當我們念到這個地方時,就要隨文入觀,觀想到極樂世界的情景:色、光、聲、香、種種光、種種花……一切一切的殊勝。??

　　一心觀禮,極樂世界,黃金地上,寶樹行間,蓮華池內(nèi),寶樓閣中,發(fā)菩提心,念佛往生,住正定聚,永不退轉,容色微妙,超世稀有,咸同一類,無差別相,悉是清虛之身,無極之體,諸上善人,皆由一向?qū)Ｄ畎�彌陀佛�?

　　南無阿彌陀佛一拜三稱(第十七拜)?

　　“一心觀禮,極樂世界,黃金地上,”剛才說了“黃金為地”是一個譬喻,在世間只能用黃金來作譬喻,才能使我們可以稍微知道極樂世界的地是如何的光、如何的明、如何的干凈、如何的整齊……。?

　　“寶樹行間”,七寶樹,都很整齊,不是雜亂無章的,一行一行都排的很整齊。這個樹都是“七寶”為樹,這個“七寶”也是形容詞,不是世間上所謂的,很機械的那些寶。所長的葉子,所結的果子……都是超乎世間的。?

　　“寶樹行間,蓮花池內(nèi),寶樓閣中,發(fā)菩提心念佛往生,”,寶樹一行行,或是行走其間,或是在蓮花池內(nèi),或是在寶樓閣中……這里是講了四個地方。在地上徑行著念佛的、蓮花上坐著打座的、在寶樹行間徑行的……都是發(fā)菩提心念佛得往生的人。?

　　這些人都在那里“位正定聚”。這個“定聚”是一個名詞。有三種:一種是正定聚,一種是邪定聚,一種是不定聚。這個“聚”字就是聚合、類聚的意思。所謂的“正定”是指一定可以證,一定可以悟的,這是屬于“正定聚”,是一定可以成就菩提的。“邪定聚”與之相反,就是必定不證悟的人,又稱為“闡提”。這種人不但不信佛法,而且還毀謗。在目前他沒有成就的可能,所以稱為“邪定聚”。“不定聚”是介乎于兩者之間,住“正定聚”還沒有成功,但決定會成功的,這是“不定聚”。只要大家當下真正發(fā)了菩提心,發(fā)愿往生,那不僅僅到了極樂世界才住“正定聚”,在這個世界已經(jīng)是“住定聚”了。求生凈土,發(fā)大心發(fā)大愿,殊勝不可思議,已經(jīng)在“正定聚”里頭了。?《阿彌陀經(jīng)》言:若人已發(fā)愿,今發(fā)愿,當發(fā)愿,皆都不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。?

　　得阿耨多羅三藐三菩提,且不退轉,那就決定成功。這個“永不退轉”不可意議。往生極樂世界的人,每一個都是永遠不退轉,所以這就是往生的特殊含義。?

　　前頭已經(jīng)說了佛的壽命無量,往生的一切人壽命無量,到了極樂世界沒有什么再死了,這里又強調(diào)一條“永不退轉”。“不退轉”有三個不退:一是位不退,地位不退了;二是行不退,你的修行不退;三是念不退,起心動念,每一念每一念都不退了。?

　　“位不退”,到了極樂世界就位不退,再不變成凡夫了。極樂世界的人不會再變成凡夫了。再來人,不是凡夫,稱為活佛。“呼圖克圖”乘愿再來,原來的活佛不是假冒的,真的還是很可貴的。你要是到了極樂世界后“倒駕慈航”再來這個娑婆世界,那也相當于“呼圖克圖”了。不會再退為凡夫了。地位不退了。?

　　“行不退”,都是發(fā)大乘心,一律都要成佛的,所以你不會再退為阿羅漢道。只愿求“阿羅漢”的人沒有這個因,也沒有這個緣。要以成佛為因、成佛為緣才能行不退,你所行不會再退到二乘。而只想修證“阿羅漢”為止,只求自我自覺就算了,這樣的眾生難度。諾那祖師在母親肚子里頭就哭,人家問他,活佛活佛,你在母親肚子里哭什么?“我哭眾生難度!”。確實是難度,有的人就退了,這么難度就不度了嗎?舍利弗就曾起過退轉之心。?

　　當年有人管他討要眼睛,他就拿眼睛布施給他,布施完之后,那人拿到了眼睛說:“看,你性子太急,你也不等我說完,我要的是左眼,你挖給我右眼有什么用。”舍利弗想:我有兩只眼睛,犧牲一個,我還可以活命,我還可以看東西,沒想到他說錯了,既然想救人救到底,干脆把另一個眼睛也挖了給他吧。于是又把另一個眼睛挖了給他。那人拿來用鼻子一聞說:“你這眼睛是臭的,不能入藥。”往地上一扔一踩,把這眼睛踩掉了。舍利弗自感救眾生太難了!布施不下去了,于是就產(chǎn)生了退心。退心之后,就是“聲聞乘”了,再發(fā)大乘心就發(fā)不起來了,直到釋迦牟尼佛出世的時候才又發(fā)起了大乘心。修行到了能挖出兩只眼睛來布施的水平,已經(jīng)是了不起了,可還是退轉了。這說明要想不退轉太難了!

　　“念不退”,這個水平更高,念念流入佛的智慧之海,念念和佛的智慧相契,起心動念無有不合乎般若的時候。?

　　所以,到了極樂世界這樣的境界,都是不退轉,長壽無量,焉得不成佛!老是前進,壽命無量,總有一天你會成功的嗎!到那時一切功德都圓滿了!?

　　往生極樂世界的人都是“容色微妙”。“容”是容顏,“色”是色相。又微妙,又極其莊嚴,是“超世稀有”的,超過世間的,極其稀有。?

　　“咸同一類,無差別相,”大伙都是一致的,不象咱們這個世間,這個人的皮膚,那個人的皮膚,彼此都不相同,有這個種族那個種族,互相歧視,互相殘殺,互相斗爭,互相壓榨。而極樂世界的人沒有差別相,都平等一樣。?

　　“悉是清虛之身,無極之體。”剛才說過,蓮花中化生,清虛之身。身體雖然是有,只是一個形色,并不是有血有肉,不象我們這樣。所以他吃飯是以意為食。由于是“凡圣同居”,所以還有吃飯的習慣。到吃飯時都給你擺到這,一看就夠了,所以極樂世界的人沒有大小便。想吃什么東西都來了,吃完之后,也不要洗盤子洗碗,也不用別人管,自然就沒了。“凡圣同居土”的人還有這習氣,到那還想吃一吃,這習氣很歷害,習氣只有到佛才能把習氣去得凈。所以有些大德還有些毛病、習氣。這一點我們要看到他的主流。有的屬于習氣,連阿羅漢都有習氣。?

　　佛經(jīng)中曾有一個故事:一個阿羅漢被一個恒河的女神跑到釋迦牟尼佛那告狀說:“你這個弟子老罵我,他走過恒河時管我叫恒河小丫頭”,恒河女神說:“他輕慢我”。佛說“這樣讓他給你道歉。”于是見到這個阿羅漢后佛說:“人家不愿意你老這么稱呼,你應當賠禮。”于是這個阿羅漢就過去給恒河神女賠禮,他說:“恒河小丫頭我對不起你,”釋迦牟尼佛說“你看見沒有,他給你道歉,還向你叫恒河小丫頭,他并不是看不起你,這是他的習氣”。?這個阿羅漢就是如此,形成習慣了。所以這個習氣一旦形成很難改正。?

　　這個“清虛之身”,沒有帶煩惱習氣,是“無極之體”,他雖有這個形象,但沒有實體存在。這里借用了道教的話講是“清虛”、“無極”。是變化而生,不同于從父母所生的血肉之體,所以非常清凈。“清虛”就是沒有實體性的東西。“無極”就是沒有固定的結構、固定的條件……等都沒有。?

　　這些往生了的“諸上善人”,我們這一禮禮的是誰?到了這才把對象指出來,我所禮拜的是“諸上善人”。他們在什么地方?這些“諸上善人”就在極樂世界的“寶樹行間,黃金地上,蓮花池內(nèi),寶樓閣中”。他們都是發(fā)了菩提心,念佛得往生的人,住于正定之聚,不會退轉了。容色也微妙,沒有差別。都有清虛的身、無極的體。這一切“諸上善人”我才頂禮,這一拜就拜這些人。?

　　再重復一句,這些人是怎么到極樂世界哪?對此應該引起我們的注意。這些人“皆由一向?qū)Ｄ畎�彌陀�?rdquo;得到的結果。前頭不是有了發(fā)菩提心了嗎,這再著重一句,都是由于“一向?qū)Ｄ畎�彌陀�?rdquo;,所以我們才頂禮,頂禮他們的功德,表示自己應當向他們學習。?

　　下面講以極樂世界的諸上善人聚會一處,其中多有“阿鞞跋致”者,因此接下來我們就要頂禮“阿鞞跋致”了。??

　　一心觀禮,極樂世界,菩提樹下,寶欄楯邊,聞妙法音,獲無生忍,受用種種大乘法樂,福慧威德,神通自在,隨意所須,應念現(xiàn)前,一生補處,諸大菩薩,皆由一向?qū)Ｄ畎�彌陀佛�?

　　南無阿彌陀佛一拜三稱(第十八拜)?

　　“一心觀禮,在極樂世界,菩提樹下,寶欄楯邊”。極樂世界最高的樹叫菩提樹,高大極了,功德也大極了。這個樹你見色聞聲,看見了樹,看見樹的影子,聽見它的聲音,你就觀想這個樹都得不可思議功德,可以得三種忍,甚至到“無生忍”(即“無生法忍”),所以這個樹極端殊勝。所以密宗很講究觀想、目的在于歸依凈。觀想很多壇城,在菩提樹下,在寶欄楯的邊上,聞到了妙法,證到了“無生法忍”,也就是證得到地上菩薩的水平。真正證到“無生法忍”是八地的菩薩。再上就是九地、十地。十一地是等覺菩薩,十二地就是佛了,也就是妙覺,佛再高是十三地。所以到了八地就很高很高了,離佛就差一點點了,快并肩了。徹證“無生法忍”的是八地菩薩,但初地菩薩也可以證。所以初地到二地、三地、四地、五地、六地、七地所證的深度不一樣,但都可以開始證,到八地真正證了“無生法忍”,就是“花開見佛悟無生”,到極樂世界花開見佛,見佛聞佛說法,聞到法音,聞到法音自己就開悟了,證“無生法忍”。“證無生法忍”不是普通的事,你馬上是地上菩薩了,那還得了!所以這是非常的“頓法”。?

　　“受用種種大乘法樂”,地上菩薩的法樂,是我們是無法想到的。“�；弁�德、神通自在、隨意所須、應念現(xiàn)前。”到了地上菩薩的地步,就又有福又有慧,而到了佛的境界那就更是功德智慧都圓滿,福也圓滿,慧也圓滿了。?

　　“一生補處”,那就不是八地菩薩,等釋迦牟尼佛的法都完了之后,下面一個新的劫,到人壽八萬四千歲的時候,彌勒菩薩來世間成佛�，F(xiàn)在已經(jīng)在兜率等著呢。將來是舍兜率而降王宮,然后出家、得道、成佛、轉法輪,最后般涅槃。這些“一生補處”的菩薩,他的福慧威德、神通自在……這一切“隨意所須,應念現(xiàn)前”。心想到哪里,一動就能現(xiàn)前。“一生補處”如彌勒菩薩一樣。這樣的大菩薩,雖然還是菩薩,但因為是“一生補處”菩薩,將來就是補佛位了。等于說你已經(jīng)當選總統(tǒng)還沒有就職,選舉的結果是你已經(jīng)當選,但還要到一定時候才能接任,總統(tǒng)才把職位交給你,實際下一任總統(tǒng)不是別人,就決定是你了。所以下一屆的佛就是彌勒,但他還沒有就職,還要等一等,這是“一生補處”的意思。?

　　怎么成就“一生補處”呢??“皆由一向?qū)Ｄ畎�彌陀�?rdquo;。十地菩薩都不離念佛,這一生補處菩薩也由于念阿彌陀佛的結果。所以,我們不能把念佛看得很淺,這種觀念我們必須要把它端正過來。不但是一切眾生,連一生補處菩薩都是由于念阿彌陀佛才成就的。底下我們都要講的,文殊普賢都在發(fā)愿,要往生凈生。文殊是大智慧七佛之師,他也發(fā)愿念佛往生,還有誰的智慧能超越文殊?所以都在求生凈土,而且是最下下根的人也可以去,即使是最嚴重的病人犯了絕癥,病入膏肓都可以治。最高的文殊普賢都不屈才,也要去。什么能夠這么廣泛,一切都不屈才,一切都可以救?當老師的最怕學生水平不齊,由于水平不齊,老師講的高了,低的聽不懂,講低了,高的不愛聽……老師不怕別的,就怕學生水平不齊。往生極樂世界的人水平不齊到了極點了,但是都能救度。這就不可思議了!所以我常說,這個凈修功課從幼兒園到研究院同是一個課本。只有佛法可以,就是一句阿彌陀佛,你真的念下去就成功了,這一段就是講禮拜一生補處的菩薩。??

　　一心觀禮,極樂世界,道場、樓觀、講堂、精舍,諸往生者,方便同居,或樂說法,或樂聽法,或現(xiàn)神足,或在虛空,或在平地,隨意修習,無不圓滿,菩薩圣眾,皆由一向?qū)Ｄ畎�彌陀佛�?

　　南無阿彌陀佛一拜三稱(第十九拜)?

　　這是在禮拜什么呢?禮拜“方便、同居”兩土的圣眾。剛才都是在講“實報莊嚴土、常寂光土”,主要是“實報莊嚴土”。這一段就要禮拜“方便有余土”和“凡圣同居土”的那些已經(jīng)往生到極樂世界的圣眾。我們都要觀想、禮拜,敬佩他們成就在我們之前。我們現(xiàn)在與這些同修先結緣。?

　　在這一世已經(jīng)斷了見思惑,或者到了極樂世界之后斷了見思惑,你往生后生到的是“方便有余土”,它在“凡圣同居土”之上,又在“實報莊嚴土”之下。“實報莊嚴土”是菩薩。菩薩要破塵沙惑,還要再破無明,菩薩在“實報莊嚴土”也部分的證入到“常寂光土”,這是最高的,真正的佛在“常寂光土”。?

　　極樂世界的四土,界限劃分得并不分明,這一點非常特殊。“方便有余土”是斷見惑思惑;“凡圣同居土”,(極樂世界叫作凡圣同居凈土)�，F(xiàn)在我們居住的這個娑婆世界就是凡圣同居土。咱們不都是凡夫嗎?可是咱們這個世界也有圣人呀,比如文殊菩薩就在五臺山。?

　　在文化大革命之前,有人親見過文殊,是一個福建的出家人。這是兩個人說的事不會有錯,一個通愿法師,通愿法師在比丘尼當中,國內(nèi)是第一位的,很有道德,她那時在五臺,再一位是圓徹法師,是福建人。據(jù)他們講那個福建和尚到五臺的時候,很恭敬地三步一拜進了山。象他這樣修行的人現(xiàn)在很少了。三步一拜,要拜到五個臺,他走了一半的路程,來到一個地方,一個小門上寫著“金剛洞”,他看了看這個名字,走進門一看,里面很大,是個道場,有大殿還有藏經(jīng)樓等等,還有很多很多出家人。兩種服裝,一種是和尚服裝,一種是喇嘛服裝。五臺山是兩種,有和尚有喇嘛。他就走進大殿,這時很怪的事發(fā)生了:這個大殿有一個臺子,沒供佛像,因為沒有佛像,他就沒有頂禮,是空臺子。但他圍著這個空臺子轉了三個圈,這也是一種禮節(jié),只不過沒有頂禮那么恭敬就是了。他很奇怪,這里怎么沒有佛像?他預備走出來時,又到別處看看,當剛走到門口要出去時,后面出現(xiàn)一個小沙彌喊他:“某某法師”。?叫我?他回頭一愣,這里怎么有人會知道我的名字呢?我剛來呀。小沙彌對他說:“我?guī)煾附心恪?rdquo;?于是他就跟著小沙彌走了進去。看見一個老頭,他很恭敬地給他頂禮。頂了禮之后,老和尚就說:“遠來不容易呀!”并把一個座位給他。他就跟老和尚說:“這個地方很好,我能在這掛單嗎?”?老和尚說“你的因緣還是得回去,我這不能留你”。?他說:“老法師,你這里大殿上為什么沒有佛像?”?我這里用不著。”?(這是禪宗的話。用禪宗的話講就是“外求有相佛,與吾不相思”。但是現(xiàn)在我們還最好把佛像拿去好好去供。雖然懂得禪宗的道理還是照樣供,這樣才最高,連禪宗也不著。如果我們聽了禪宗的這樣的話后就不供佛了,那還是執(zhí)偏于另一邊了。)?

　　后來,和尚不留他掛單,他就請老師開示。老法師就寫了四句話給他,他記住了。出門后繼續(xù)走,他沒有絲毫感覺任何特別,也沒拜老和尚。后來天黑了,下山太危險了,正好有一個西藏人在那住,不是出家人,于是就留他說:“你不能走了,你走了很危險,就在我這過夜吧。”他就留下來了。西藏人招待他吃晚飯、聊天。這個福建和尚就問:“你們?nèi)�五臺山有多少和尚?”他說:“五臺山怎么算也不到幾百人哪!有人想供千僧齋,我們把所有人都找來也湊不夠。”和尚說“不對!不對!我知道一個地方就有七、八百人,還有其它地方都有人,怎么能湊不夠一千人呢?”“我在五臺山,我怎么不知道這事,從來就不夠那么多人的!”。兩人還爭論起來了。和尚說:“我親眼見到的!”“你在什么地方?”于是和尚就說在什么什么地方,叫什么什么名字。那個西藏人說?“沒有這個地方,我查書給你看。”拿出五臺山導游的老的地圖,各個方面看都沒有這個地方,沒有這個名稱,沒有“金剛洞”。有幾百和尚在哪?都沒有呀!怎么回事?于是和尚耐悶了。那個西藏人忽然說了一句:“你恐怕是遇到文殊菩薩了吧!”?

　　本來他是預備在這吃飯的,這時候他卻一下子眼淚也下來了,飯也不吃了,坐不住了,于是他返回頭去找,并從頭三步一拜、三步一拜……拜到天都亮了,但怎么找也找不著曾經(jīng)去過的那個地方。后來,他就把這事告訴了一個福建的同鄉(xiāng),這個同鄉(xiāng)就把這個事情告訴圓徹法師,圓徹法師也就在我這跟我說的。圓徹法師當時聽了就知道,那個出現(xiàn)過的老和尚絕對是文殊菩薩�？蠢虾蜕袑懙哪撬木湓�,可以橫看也可以豎看,橫看是表面意思,豎看又是一個意思。豎看就是說了文化大革命以后的事,也告訴他將來佛前要沒有燈,廟里沒有僧……這就是見到了文殊的一件真事�，F(xiàn)在還是這樣,文殊還是在那一接一送,去的人他都接,大家就是不認識罷了。這件事和古代事有類似之處,所以這不就是圣人跟我們在一塊嗎。?

　　雁蕩山、天目山有幾百阿羅漢,雁蕩、天目五百阿羅漢都多,也是圣。還不斷有佛菩薩來到這個世界來度化眾生,也是圣。所以我們這個娑婆世界和極樂世界不一樣,大家不容易見到圣人,見到也不容易認得。極樂世界和諸上善人阿鞞跋致,到處都是,天天可以見面,這個是不同之處。?

　　“諸往生者,方便同居”,諸上善人共匯,“同居”只是一個方面。本質(zhì)上他們是凡圣同居凈土。我們是凡圣同居,我們是穢土,污穢的“穢”,我們是凡圣同居穢土。因此我們這個往生是容易的,是從“凡圣同居(穢土)”轉到“凡圣同居(凈土)”,還是一層樓,并不是變成“方便有余土”。但是你是從凡圣同居臟的這一頭換到清凈的那一頭了�？墒堑搅饲鍍裟且活^,他那塊自動的變化和這個高級的“方便有余”、“實極莊嚴”、“常寂光”打成一片。和我們這個地球世界不一樣,所以這個搬家就容易了,不需要把什么東西運上樓,一推一轉移就過去了,這個容易。從凡圣同居穢土還是到凡圣同居凈土。?

　　那么我們在頂禮什么呢?頂禮極樂世界這個“道場”之中、“樓觀”之中的菩薩圣眾。“觀”就是樓閣、講堂、精舍。?

　　“或樂說法,或樂聽法,或現(xiàn)神足,或在虛空,或在平地”,一切往生的人在“方便有余土、凡圣同居土”,或者喜歡說法,大家可以湊在一起,他說大家聽;或者喜歡聽法,大家湊在一塊聽;或是現(xiàn)種種神通,在虛空或在平地,這個“凡圣同居”在平地的多。“方便有余”一般都有種種神通。?

　　“隨意修習,無不滿”在虛空之中隨意修習,無不圓滿。隨他自己的意思,想怎么修都可以,沒有不圓滿的。?

　　這些“菩薩圣眾”,我們要注意這個地方,他沒有說別的圣眾而是說“菩薩圣眾”。凡是“同居土、方便有余土”的都是菩薩,不是凡夫人、不是阿羅漢,都是發(fā)大乘心的人,都是菩薩,是“菩薩圣眾”。只是現(xiàn)在斷惑的水平只達到這個水平,所以只能在“凡圣同居土、方便有余土”,但是都應該稱為菩薩。?

　　“皆由一向?qū)Ｄ畎�彌陀�?rdquo;而這一些菩薩都是因為一向?qū)Ｄ畎�彌陀�?普禮未來的同修。