楞伽經
《楞伽經》的重要性,大家都知道是震旦禪宗初祖達摩祖師傳燈印心的無上寶典,因此是歷來禪者修習如來禪、明心見性最主要的依據之一。除此之外,佛于本經中詳示五法、三自性、八識、二種無我,而這些法門,也都是法相宗、唯識學主要研習的對象,尤其是..[詳情]
楞伽經詳解
佛經、佛典這些文字的東西不過是修佛道路上的一座橋梁而已,并不能反映真實。佛是不主張立文字的,但是如果不立字、不說法,凡夫不能了知,無法學佛,因此這些文字都是給凡夫看的,不得已而為之。佛祖與老子都有類似的觀點,老子論道也不主張立文字,因為關于什么是道,實在是無話可說的,他的《道德經》是應朋友之約勉強寫的,而且只留下了短短五千言便匆匆離去了。人類所創(chuàng)造的文字是用來描述物質世界的,比如長寬高大小圓方,父母、朋友,即便是那些抽象文字也是可感可知的,比如友誼、勇敢、善惡等等,兩個人的關系好就叫友誼,一個人打死一只虎就是勇敢,施舍給他人財物就是善,殺生害命就是惡,所有的文字均與物質世界緊密相連,無論什么字都無法超越物質世界本身,物質世界是變化的不真實的,因而文字也是不真實的。比如你家的狗叫“逗逗”,你一喊“逗逗”,它便搖著尾巴向你走來,可是后來它死了,你再喊“逗逗”,它是否還會搖著尾巴向你走來?顯然名實不符,這個名字不再具有意義。用變化的東西來反映永恒顯然是很荒謬的,任何文字都無法反映精神本體,因此真正的佛法是不可言說的,不可用意識分辨的。你只要說出佛是什么樣子,那就表示有佛,“有”必然轉化成“無”,那么佛必死。如果你說佛就是虛無,那么佛必生,因為“無”能轉化成“有”。如果佛在生死輪回中流轉那還能稱佛嗎?
試論生死輪回的真諦。這里只做簡要論述。人從生到死,從死到生并非是兩個不相干的過程。學過生物的人都知道,人是由受精卵發(fā)育而來。在受精卵剛一形成的霎那,生便開始。但生剛一開始,死便相伴而來,生與死緊密交織在一起。人在母體中經過10個月的孕育到即將分娩這一段時間,人已經死了無數次了。因為人從一個細胞分裂為多個細胞的過程中,要不斷從母體中汲取營養(yǎng),汲取營養(yǎng)的同時要不停地新陳代謝,舊的細胞也就不停地被新細胞代替,此時細胞分裂成長的速度遠大于細胞死亡的速度,因此表現為生。從人出生到中年這一段時間,生的速度繼續(xù)大于死的速度。而人到中年時,恰好生與死達到平衡。中年期一過,死的速度開始大于生的速度,也就是細胞分裂更新的速度開始小于細胞死亡的速度,自此以后,人逐漸表現為衰老的狀態(tài)。當人更新的細胞無法滿足人體生存需要的時候,人就走向了死亡。這是一個人從生到死的過程。在此過程中體現“我”的眼耳鼻舌身意識、末那識、阿賴耶識等八識是與人體的整個生長過程緊密纏繞在一起的,沒有阿賴耶識就不會有生命的本質內容,末那識執(zhí)我之種性就失去了依據;沒有末那識執(zhí)我的生長繁衍本能就沒有生命;沒有意識,人類就不知道該如何用手獲得食物,用嘴吃食物,因而無法滿足末那識生存本能的需要;沒有眼耳鼻舌身識,意識就失去了與外界聯系的通道,無法從外界獲得信息和能量,意識也就成了空中樓閣毫無用處。關于八識與人體的關系前面已有較多論述,這里不再重復。
那么從死到生又是怎樣的呢?有人或許認為,人死后,進入死亡的境界里,此時死的速度大于生的速度,因而表現為死。這樣理解是錯誤的。死的速度大于生的速度在人走向衰老的過程中已經體現過了,因此人在死后這種情況不會重復出現。生的境界和死亡的境界是兩個不同的境界,其具體表現并不一樣,但最終都能很好地結合到一起完成一個輪回。“生”是依緣而起的過程,“死”則是待緣而起的過程。人活著的時候,生與死糾纏在一起是依緣于人體細胞更新速度的變化來表現的。而當人死了的時候,人體的細胞已經失去了活性,不可能再呈現出細胞的更新現象,因此也就無法表現生死依緣的過程。細胞如果還會更新,那說明人體還活著。因此生前與死后的變化是不會相同的。當人吐出最后一口氣的霎那,人的眼耳鼻舌身意這六識最先離開,人失去知覺。但此時人體的能量尚未耗盡,細胞及其內部的基因密碼還有極微弱的活動,這是末那識在對人意識喪失前后做最后的記錄。末那識要對人從生到死的整個過程恒審思量,這是由它執(zhí)我的特點決定的。隨著身體的變冷變僵,末那識將這個人生前以及前生的全部記錄以種子的形式轉存到阿賴耶識那里,這個記錄所表達的意義就是“我”,末那識執(zhí)著于這個“我”也藏進阿賴耶識里。這個死亡了的身體已經無法表現生命的本質,阿賴耶識也隨之離開,但阿賴耶識的離開并非主動,不會像人們所想象的靈魂出竅那樣,只是不再顯示生命爾。阿賴耶識是人與宇宙的根本識,他以共性存在于一切事物當中。我死亡了的尸體將經歷地水火風的分離,這同樣符合阿賴耶識自心所現的規(guī)律,但我的生命之種卻留在了阿賴耶識的汪洋大海里,我的種性自此進入待緣的狀態(tài)。我的種最終會落在哪里?需要等多長時間?這很難說。首先我落腳的地方必須能表現“我”,符合我的意志適合我生長,顯然要找到我原來的那個身體已經不可能,但只要能適合我生長就依然會表現出“我”,這要看末那識與誰有緣。只能等。這個等待的時間可長可短,也許很快,也許需要幾十年上百年,或許更長,很難說。如果末那識認為我的種性比較適合做小草,那么我可能會變成小草;如果末那識認為我比較蠢,那我可能會變成豬;如果末那識認為我依然具有人性,那我可能會重新做人。一切都與我前生以及生前所造的因果緊密相連。如果世界上出現一種生命結構與我有緣,末那識便馬上顯現出來,并把我的種子從阿賴耶識那里執(zhí)取出來,將我種性的意義與這個生命結構的基因密碼有效結合,按照我的意志開始生長。如果這個生命結構是一個受精卵,那我將發(fā)育成人。
以上就是一個人生死輪回的一個周期。
人要想成佛,必須先掙脫這個輪回,而掙脫這個輪回的關鍵就是要斷除與末那識為緣,不受末那識的控制,那么擺脫了末那識的束縛就成佛了嗎?只差一步,如果是徹底擺脫了末那識,那表明你已經遠離了生死,至少進入菩薩如如不動地,已經不可逆轉,不可能再打輪回,但若要成佛,還需轉識,什么是轉識?這是能否成佛的關鍵所在,要想知道這個秘密,就請跟我來,讓我們一起走進玄奧的佛學世界。
第二部分 楞伽經詳解
簡要說明
《楞伽經》全稱《楞伽阿跋多羅寶經》,“楞伽”譯為“不可往”,在這里是指印度南面大海之中凡人無法抵達而且險不可攀的一座大山,也有人認為楞伽山位于今天的斯里蘭卡,但多不被現代學者認可。“阿跋多羅”翻譯成漢語就是“入或無上”的意思。“楞伽阿跋多羅寶經”譯為入楞伽山的寶經或楞伽山無上寶經。我本人支持“楞伽山無上寶經”的翻譯。據說佛祖釋迦牟尼曾經降臨這座大山說過法,弟子把佛說的話記錄下來始稱《楞伽阿跋多羅寶經》。
這部書文字簡古難通,是公認的,古往今來皆以之為難,讀之令人望而生畏,這也是它很難在塵世上廣泛流傳的主要原因!楞嚴經》為何能流傳很廣?因其語言美,層次清楚,讀之令人有抽絲剝繭之快意。而初讀《楞伽經》沒有不被搞得暈頭轉向的。楞伽經之所以難,難在它不是一部普通的佛經,而是闡述佛法理論的典籍,思想龐雜,涵蓋了諸多個體系,屬于哲學范疇,具有較強的邏輯性、抽象性、概括性。如果平時沒有養(yǎng)成勤于思辨的習慣,一時間是很難適應的。
有人認為《楞伽經》難讀主要是翻譯的事,其實先人們在翻譯時也都希望人能看懂,便于弘揚佛法,誰也不懂翻譯有何意義?絕無諱莫高深之意。不明其理的原因主要是執(zhí)凡夫之所見造成的。楞伽經是一部印心的書,修行者修到什么層次,可以拿楞伽經做參照比較,合于經文,說明你修對了,沒走歪路;不合于經文,說明你修的不對,應該改正。而一點修行都沒有的凡夫以俗目分別之心觀之怎可了知楞伽大義?
《楞伽經》流傳下來的譯本共有三個,分別是(1)宋譯本:南朝劉宋時代天竺人求那跋陀羅翻譯的4卷本《楞伽阿跋多羅寶經》;(2)魏譯本:北魏時北印度人菩提流支翻譯的10卷本《入楞伽經》;(3)唐譯本:唐朝時新疆和田人實叉難陀翻譯的7卷本《大乘入楞伽經》。
上述三種譯本各具特色。唐譯本語言較美,但意譯較多;魏譯本翻譯得還可以,但錯誤較多;宋譯本屬直譯,最能體現此經的原始狀態(tài),流傳最廣。因此本書講解將以宋譯本為范本。
之所以要寫這部書基于兩點考慮:一、市面上流行的被譯成現代漢語的《楞伽經》多數版本錯誤太多,錯誤主要表現為斷句錯誤,文字錯誤、翻譯錯誤、對于典故的理解錯誤等,這些情況的存在不利于古代文化的普及,給讀者或修道之人帶來極大不便;二、我決心竭盡我的所能對原經文逐字逐句翻譯詮釋,盡量直譯,使之合乎經文的本義,并作解說,將錯誤盡可能降低到最小限度,也希望朋友們與我一起努力,讓我們共同來完善這部書,誠謝!
楞伽阿跋多羅寶經第一卷
第一節(jié)
【原文】:
如是我聞①。一時②,佛住南海濱楞伽山頂,種種寶華以為莊嚴,與大比丘③僧,及大菩薩眾俱。從彼種種異佛剎④來,是諸菩薩摩訶薩⑤,無量三昧⑥自在之力,神通游戲。大慧⑦菩薩摩訶薩而為上首,一切諸佛手灌其頂⑧,自心現境界,善解其義;種種眾生,種種心色⑨,無量度門,隨類普現;于五法、自性、識、二種無我⑩、究竟通達。
【注釋】:
①如是我聞:是,這個或這些的意思。如下所說這些法都是我親自從佛祖那里聽到的。佛祖在涅盤前囑咐弟子在集結經文之首都要以“如是我聞”開頭,這句話就成了辨別真?zhèn)畏鸾浀姆ㄓ ?/p>
②一時:某時,某段時間,不確定。
③大比丘:比丘,有破煩惱、乞士之意,乞士就是向上乞討不生不滅的精神食糧,向下乞討世間眾生的出家者。男性稱比丘,女性稱比丘尼。大,指出家人修煉到上可以通神的境界,特指佛根較深之人。在楞伽會上,只有大比丘以上之眾才能真正領悟佛的正法,根淺之士無緣此會。
、墚惙饎x:不同的佛土、佛國、凈土。
、萜兴_摩訶薩:菩薩全稱菩提薩埵。菩提是覺悟的意思。薩埵是有感情的眾生。因此菩薩既是覺悟的眾生,又是以覺悟他人為己任的有情。大乘佛教建立后,依據人人皆具佛性,人人皆可成佛的理論,把凡是信佛發(fā)愿發(fā)慈悲心救度眾生之人,不論在家或出家,都稱其為菩薩。這是指一般的菩薩。摩訶薩,是大的意思。因此菩薩摩訶薩指的是大菩薩,比如觀世音、文殊、普賢、地藏等菩薩。
、逕o量三昧:三昧是譯音,是入定,定而不動,正定,正受之意。不要把它理解成“三種昧”,三昧也可譯作三摩提。無量是指不能用數字來度量之意。凡人在修煉佛法時心很難靜下來,偶爾靜下來了,入定的時間也總是有長有短,即便得道高僧也往往由于種種原因不得不出定,比如吃飯等等,因而只要未脫離肉體凡胎所得三昧定法都是有限量的;而佛或大菩薩們卻能做到永恒入定,不出不入,是無限量的,因而稱之為無量三昧。
、叽蠡郏浩兴_名。楞伽經就是大慧菩薩與佛祖釋迦牟尼的對話集。
、嗍止嗥漤:諸佛用手對大慧施法加持,為其注入無窮發(fā)力,明其進入與諸佛平等正覺。
⑨心色:心指的是心法,包括受、想、行、識四種;色指物質世界,包括內色和外色,內色指眼耳鼻舌身五根,外色指色聲香味觸五境還有被人感知的一切客觀事物。
、馕宸ā⒆孕、識、兩種無我:五法包括名、相、妄想、正智、如如;自性是指三自性,包括遍計所執(zhí)性、依他起性,圓成實性;識指八識;兩種無我是指人無我和法無我。(這些概念后面會詳細講到,這里只做介紹)
【翻譯】:
如下所說諸法都是我從佛主那里聽到的。有那么一段時間,佛主釋迦牟尼駐留在印度南海濱的楞伽山頂,山上光華繚繞,神圣莊嚴,大比丘、大菩薩們與佛主聚在一起。這些大菩薩們來自不同的佛土,都有著無可限量的三昧法力,無拘無束,自自在在,神通廣大,出入世間猶如游戲,無有障礙。大慧菩薩居上首,諸佛為其灌頂加持,對于自心所現的善惡等一切境界,大慧皆能明曉其中的義理。對于各種各類眾生心色的差別,大慧皆能以無量度脫的法門,隨不同有情眾生的希求而普應之。大慧對于五法、三自性、八識、人無我和法無我皆了然通達。
【原文】:
爾時,大慧菩薩與摩帝①菩薩,俱游一切諸佛剎土。承佛神力,從座而起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,以偈②贊佛:
㈠世間離生滅,猶如虛空華;智不得有無,而興大悲心。
、嬉磺蟹ㄈ缁,遠離于心識;智不得有無,而興大悲心。
㈢遠離于斷常③,世間恒如夢;智不得有無,而興大悲心。
、柚朔o我,煩惱及爾焰④;常清凈無相,而興大悲心。
㈤一切無涅槃,無有涅槃佛;無有佛涅槃,遠離覺所覺⑤;若有若無有,是二悉俱離。
、昴材峒澎o觀,是則遠離生;是名為不取,今世后世凈。
【注釋】:
①摩帝:菩薩名,有“慧”之意,500羅漢中位居第155尊。
、谫剩阂鉃“頌”,是佛經的一種體裁。
、蹟喑#簲嘁姾统R。認為人是有靈魂的,但人死之后,靈魂也會消失的就是斷見;認為人有靈魂,但人死后,靈魂不滅的就是常見。這兩種觀點佛祖都反對。
④爾焰:空中的火焰。用來比喻我們所見到的一切都如空中的焰影那樣不真實,轉瞬即逝,而人們卻認為那是真的,迷在其中,不知醒悟。這種不實的東西蒙蔽了人們的智慧,因此也稱智障。
、萦X所覺:覺與所覺。即能覺知的我以及我所覺知的對象。佛祖認為這兩者都是不真實的。
【翻譯】:
這時,大慧菩薩和摩帝菩薩一起暢游了一切諸佛的國土,秉承佛加持的神力,從座而起,露出右肩,右膝著地,合掌恭敬,用偈贊美佛說:
、宸鹱嬖缫堰h離了世間的生滅,那世間的生滅啊,就像虛空中的焰華,并不真實。佛祖早已了知智既不能從有中得,也不能從無中得,只有超脫了有無,以無分別心觀察,才得大智慧。佛以大智慧看穿了塵世上的一切生起悲憫眾生之心,因而發(fā)大愿度化一切眾苦。
、娣鹱嬖缫堰h離了心識的作用,不再生起任何妄想,因為一切法如幻。≈遣坏糜袩o,而生大悲心(翻譯同上)。
、绶鹪缫堰h離了斷常,世間的一切都像是在做夢!智不得有無,而生大悲心(翻譯同上)。
、璺鹱嬖缫炎C得人無我和法無我,人有我是煩惱產生的根源,法有我是認為爾焰是真實的根源。佛祖在清凈無相中看穿了一切,因而悲憫世間的愚迷,生起大悲之心,發(fā)愿濟度世間。
、榉鹱嬖缫炎C得只要你沒脫離肉體凡胎,你所見到的一切境界都是假的,肉眼是不可能見到佛的境界的。因此在修煉中見到的那個所謂的涅槃境界是不真實的。塵世上根本不存在涅槃。涅槃是不生不滅之法,佛走前是證法的人,在凡人的心目中總有一個涅槃的佛的樣子,那個樣子就是人的形象,而人成佛之后是無相的,是不可思議的,因此不存在涅槃了的佛的樣子,也不存在佛涅槃。大慧贊佛祖早就遠離了那個能覺的我以及我所覺的一切事物,包括那個能被感覺的所謂涅槃,所謂的涅槃之境都是人腦想出來的,都是世間法,佛祖不僅拋棄了有而且拋棄了無,有無兩者全都超脫。
㈥人若能觀佛寂靜之體,領悟到遠離生死、不執(zhí)著之真義,則今生后世常得清凈矣【原文】:爾時,大慧菩薩偈贊佛已,自說姓名:“我名為大慧,通達于大乘①,今以百八義,仰咨尊中上②”。世間解之士③,聞彼所說偈,觀察一切眾,告諸佛子言:“汝等諸佛子,今皆恣④所問,我當為汝說,自覺⑤之境界”。
【注釋】:
、俅蟪耍捍笃兴_所達之境界。乘,本義為交通工具。這里喻指將眾生從煩惱的此岸載至覺悟之彼岸的教法。
、谧鹬猩希鹤鹫弋斨械闹辽稀J菍Ψ鹱娴淖鸱Q。
、凼篱g解之士:如來十號之一,對于一切有情世間和器世間皆善通達。
④恣:隨意。
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