解脫之道講記 b27 滅諦 五 解脫者的生活

　　“五、解脫者的生活

　　在日常生活方面,解脫的聲聞圣者,偏重禪味,而漠視外界。他們的生活態(tài)度是淡泊自足的,「少事少業(yè)少希望住」。他們的內(nèi)心充實(shí),而外表好象貧乏清苦�！�

　　早期佛弟子都是日中一食的托缽,極簡(jiǎn)單的三衣一缽,晚上睡在 冢(墳?zāi)?間或樹(shù)下一宿。看起來(lái)很貧乏,內(nèi)心卻清凈無(wú)染自在。他們比較習(xí)慣于禪定,時(shí)時(shí)刻刻都在定中。托缽回來(lái),除了問(wèn)法或講法的一點(diǎn)時(shí)間,其它都是經(jīng)行、思惟、禪定,一心一意重于禪味。從這個(gè)角度來(lái)看,聲聞圣者們比較重禪味,漠視外在世界的一切,不喜歡與世俗的人混在一起。

　　“以財(cái)物為例,聲聞圣者覺(jué)得這是毒蛇般的東西,不可習(xí)近,有不如無(wú)�！�

　　根本佛法的戒律里有出家人不受金銀財(cái)寶戒。過(guò)去的觀念,我們都會(huì)執(zhí)著貪染財(cái)物而造業(yè),所以把錢財(cái)比成毒蛇,要避開(kāi),表明危險(xiǎn)性�，F(xiàn)在還是如此,世俗眾生為名利而勾心斗角,因緣不好時(shí)還會(huì)起心動(dòng)念傷害別人而造業(yè)。五戒中的不盜即“不予取”,別人沒(méi)有給予你而取了就算盜�，F(xiàn)代人即使犯了很嚴(yán)重的欺騙偷盜罪也不會(huì)判死刑。佛陀時(shí)代,將盜戒放在五根本重戒里,而且犯了根本戒難以懺悔洗清。當(dāng)時(shí)的印度法律將偷盜罪判得很重,比如說(shuō)偷拿超過(guò)現(xiàn)在價(jià)值五十元以上就非常嚴(yán)重了,會(huì)判死罪。如果出家人犯了偷盜罪而被判死刑,整個(gè)僧團(tuán)的名譽(yù)就不好了,所以隨順當(dāng)時(shí)的因緣法律,而把最嚴(yán)重的偷盜罪變成佛教的根本戒律之一。

　　為何當(dāng)時(shí)會(huì)把錢看作毒蛇,其中還有一個(gè)故事。有一次,佛陀與阿難等在游行的路上看到有些金子,佛陀說(shuō)了聲“毒蛇”就走過(guò)去了;阿難看了也說(shuō)毒蛇;后面的弟子以為真是毒蛇,一看是金子,會(huì)意地對(duì)視而過(guò);后面跟隨的父子倆看到了金子,卻歡喜地?fù)旎厝チ�。�?dāng)他們把金子變賣時(shí),別人產(chǎn)生了懷疑:這么窮的人哪里來(lái)的金子?于是報(bào)了官。當(dāng)時(shí)偷盜是死罪,官府抓去審問(wèn):金子從哪里偷來(lái)的?他們聲辯是在路邊撿的。法官哪里會(huì)相信!照規(guī)矩判處父子兩人死刑。他們后悔莫及:佛陀說(shuō)這是毒蛇,我們偏偏不信,現(xiàn)在才知道真是毒蛇啊!官員聽(tīng)到后就追問(wèn)。兩人把那天路上遇到佛陀的經(jīng)過(guò)如實(shí)說(shuō)了一遍,并連連嘆氣:現(xiàn)在知道金子真是毒蛇了,貪欲使我們的命都沒(méi)有了!官員聽(tīng)了這個(gè)經(jīng)過(guò),知道他們沒(méi)打妄語(yǔ)。因?yàn)楫?dāng)時(shí)社會(huì)的人都非常敬仰佛陀,既然佛陀在前面看到金子而說(shuō)是毒蛇,后面你們跟著,證明不是偷的,于是被平反判無(wú)罪。打那之后,他們真的知道金錢是毒蛇了。這是與偷盜有關(guān)系的故事,把錢財(cái)看成毒蛇是有當(dāng)時(shí)的時(shí)空背景。

　　“如果大乘圣者,一定是拿財(cái)物供養(yǎng)三寶,濟(jì)施貧病,運(yùn)用它而不厭惡它。大乘圣者的生活態(tài)度,是富余豐足,也希望別人如此。功德不嫌多,心胸廣大;于人、于事、于物,從來(lái)不舍棄,也不厭倦。菩薩是為了一切眾生。所以菩薩的生活態(tài)度,不像聲聞圣者的拘謹(jǐn)。在一般人看來(lái),多少有點(diǎn)「不拘小行」�！�

　　我曾比喻過(guò),亦能覆舟,亦能載舟。耕種農(nóng)田要用水來(lái)灌溉,水可以養(yǎng)殖魚(yú)類等,還可用作運(yùn)輸。但如果泛濫成災(zāi),所有的生命都要遭殃。錢財(cái)也是如此,如果是滿足個(gè)人的貪欲,就會(huì)敗壞德行而造業(yè);如果用于利益一切眾生,可建立德行,怎會(huì)嫌功德多?只是如何善于使用而已。如果是出世的,自己解脫了,于人間的一切不再執(zhí)著,當(dāng)然就不需要用這些了。大乘菩薩是入世的,要關(guān)懷救度眾生,就必須善于去利益他們,但沒(méi)有資糧如何度眾生?我們只要真正悟道而超越一般世間的染著,破除了自性見(jiàn)我執(zhí)的貪愛(ài),不再執(zhí)著一切時(shí),就可以善用一切來(lái)利益眾生。剛才有居士問(wèn):一切都是空的,我們?nèi)碎g的都不要了?我回復(fù)說(shuō):錢財(cái)多多益善,你多賺一點(diǎn)拿來(lái),師父幫你善用資源,用在弘法事業(yè)上,幫你制造無(wú)限的功德。所以學(xué)大乘佛法不會(huì)自閉說(shuō)這也不行,那也不行,什么都不行。而是要了解它的真相來(lái)善用,水能覆舟,亦能載舟,怎樣善用它就是智能,這就是不同處。

　　“無(wú)論是聲聞或菩薩,由信慧深入而來(lái)的堅(jiān)定精進(jìn),都是非常有力的。平常說(shuō)「八風(fēng)不動(dòng)」:利、衰、苦、樂(lè)、稱、毀、譏、譽(yù),對(duì)于解脫的圣者,是不會(huì)因此而動(dòng)心的。就是到了生死關(guān)頭,都能保持寧?kù)o而安詳自在的心境,不為死苦所煩擾,所謂的「歡喜舍壽」�！�

　　從解脫的立場(chǎng)上來(lái)看,無(wú)論是聲聞圣者還是菩薩圣者,都由于有很深的見(jiàn)法的智能,所以在精進(jìn)部分非常有力量,所謂稱譏毀譽(yù)等八風(fēng)都吹不動(dòng),無(wú)法使你起心動(dòng)念。面對(duì)死亡時(shí)依然安然自在而不起煩惱,這才是大解脫。一般人晚上睡覺(jué)不會(huì)苦惱,因?yàn)榈诙�天還會(huì)起來(lái)么!如果明白死亡的真相,當(dāng)你面對(duì)死亡就會(huì)覺(jué)得同睡覺(jué)一樣,明天會(huì)起來(lái)的(證阿羅漢就不再起來(lái))。菩薩還是希望起來(lái)要利益眾生,不會(huì)恐懼擔(dān)憂煩惱,這叫歡喜舍壽。睡覺(jué)時(shí)換睡衣就是歡喜睡覺(jué)么,死的時(shí)候同樣是歡喜舍壽。無(wú)常是本來(lái)如此的真理法則,一切法(包括每個(gè)人)都要?dú)w于滅的,難道你可以不歸于滅?

　　“一般所說(shuō)的「預(yù)知時(shí)至」,凡夫也可以做到�！�

　　注意!這里的重點(diǎn)是讓我們了解:對(duì)死亡清楚明白而自在無(wú)恐懼,那才是重要的。用預(yù)知時(shí)至來(lái)判斷人有否成就,那是不準(zhǔn)確的,不是只有解脫的圣者才預(yù)知時(shí)至,凡夫也有人做得到,甚至有些動(dòng)物也知道自己快要死了。

　　“臨死時(shí)身體不受死苦,在定力甚深的,也不是難事(反而,定力不深的阿羅漢,還是不免身苦)。”

　　俱解脫的阿羅漢定力非常強(qiáng),死前只要定力強(qiáng)就不覺(jué)得苦。定力不深的阿羅漢還是不免身苦,《雜阿含經(jīng)》記載慧解脫的阿羅漢,有些不具備深定,同樣感覺(jué)到身體的痛苦,只是身苦心不苦而已,不再憂悲苦惱了。

　　“「坐亡」、「立脫」,那種要死就死,撒手便行的作風(fēng),必須是根除我,我所執(zhí)的圣者才行。然而,并非每一圣者,都表現(xiàn)這樣的作風(fēng)。”

　　這就不容易了,一般都是身體不得不死才死的,能正確面對(duì)也算是很自在的了。但坐脫立亡就不一樣了,比如有人在說(shuō)法時(shí),最后與大家道別“再見(jiàn)”就走了,那很厲害;還有人說(shuō):“我要走了,哪一天我請(qǐng)你們吃一餐”,吃完就走了。不管是坐著、站著都可以,隨時(shí)想走就走,那是很特殊的,確實(shí)相當(dāng)有深度。這種人一定是破我我所而見(jiàn)法解脫的,然而并非每一圣者都表現(xiàn)這樣的作風(fēng)。我希望我要走時(shí)唱歌給你們聽(tīng),看到時(shí)能否有深一點(diǎn)的境界(幽默的笑了)。

　　“經(jīng)上說(shuō):佛入涅槃時(shí),佛弟子中煩惱未斷的,痛哭流涕;而解脫的弟子,只有世相無(wú)常的感覺(jué),默然而已。依一般的眼光來(lái)看,一定說(shuō)那無(wú)動(dòng)于衷的,不近人情。其實(shí),真得解脫的,不會(huì)為此而哀哭�！�

　　還存在世間感情的染著才會(huì)痛哭流涕,如果了解無(wú)常是必然如此的真理法則,還有什么悲哀的?更何況佛陀是大解脫自在的大圣者!中國(guó)人有風(fēng)俗,八九十歲一百歲死了不需要哭,用的是紅布而不是白布,不悲哀,認(rèn)為壽命那么長(zhǎng)有福報(bào),他一生是很風(fēng)光自在了。何況是佛陀的解脫!所以,我曾交代這些朋友:哪一天我走了,你在旁邊哭,我會(huì)爬起來(lái)說(shuō),重來(lái),那不對(duì),這樣不受用。