安住身心 身心安住

　　《安住身心,身心安住》

　　2000/07/15玅境長(zhǎng)老宣講于法云寺佛學(xué)院

　　「安住身心,身心安住」,這是兩句話。前面的「安住身心」是約因說(shuō)的,「身心安住」是約果說(shuō)的,由因而果,是這樣意思。這里一共是分四段來(lái)講這個(gè)題目,第一段是「釋題」。

　　一、釋題

　　云何名安住、安住義云何?

　　這是提出來(lái)兩個(gè)問(wèn)題,兩個(gè)問(wèn)題也就是一個(gè)問(wèn)題。第一個(gè)問(wèn)題是約名說(shuō),「安住」這個(gè)名是什么意思?「安住義」,約名所詮的義來(lái)提出問(wèn)題,安住的道理是什么?這是問(wèn)題,下面就回答。

　　彼身無(wú)危險(xiǎn),心亦無(wú)憂惱。身心得調(diào)適,安住義如是。

　　名也就是如是。我們的身體,行住坐臥也都是很平安的,沒(méi)有危險(xiǎn),內(nèi)心在行住坐臥的時(shí)候,也沒(méi)有憂愁苦惱,身體也好、內(nèi)心也好,都是調(diào)適的,都是安樂(lè)自在的,「安住義」就是這樣子。

　　身心的安住也就是安樂(lè)住,這是任何人都希望這樣子,任何人都不希望身心不安樂(lè)住,那么這就表示身心不安樂(lè)的時(shí)候是特別多,安樂(lè)的時(shí)候比較少,所以我們才希望能夠安樂(lè)住。

　　剛才解釋的這是按照一般的情形說(shuō),叫做安樂(lè)住。下面就是約深一層來(lái)說(shuō)。

　　不受一切法,本性無(wú)分別,所分別無(wú)故,無(wú)取于夢(mèng)幻。勝義安樂(lè)住,佛子應(yīng)善學(xué)。

　　這是約佛法的深義來(lái)解釋安樂(lè)住。怎么樣才能安樂(lè)住呢?這樣子才可以。

　　「不受一切法」這句話,「受」就是接受、領(lǐng)納,叫做受;現(xiàn)在說(shuō)「不受」,我們不接受一切法。接受、不接受這件事,當(dāng)然我們從淺一層來(lái)解釋,我送給你一個(gè)面包,你不接受,或者我接受了,這叫受和不受�，F(xiàn)在這里面不是這樣意思。就是你內(nèi)心里面一動(dòng)就是受了,就是接受了。這個(gè)地方是非常微細(xì)的,非常微細(xì)的境界。用我們自己日常生活的事情來(lái)解釋這個(gè)「不受」的話,譬如說(shuō)是我歡喜吃餃子,人家就贊嘆這個(gè)餃子怎么怎么好;我們只是這樣聽(tīng),然后我們就流口水了。流口水這個(gè)地方來(lái)反省自己,就是自己并不是明顯的想要吃餃子,但是流口水了,就表示你愿意吃餃子�！冈敢獬燥溩印惯@一念分別心是很微細(xì)的,微細(xì)到我們自己都不是明顯的知道;這可見(jiàn)「受」這個(gè)字是很微細(xì)的。

　　我們?cè)趯W(xué)習(xí)《瑜伽師地論》的時(shí)候也講到這里,譬如說(shuō)我們欲界的人,我們有苦、樂(lè)、憂、喜、舍,有這五種受。我們通常的人,我感覺(jué)到苦,感覺(jué)到痛苦,感覺(jué)到快樂(lè),苦、樂(lè),感覺(jué)到憂愁,感覺(jué)到喜樂(lè),感覺(jué)到舍,有這五種的差別。這五種差別,苦樂(lè)是約前五識(shí)來(lái)說(shuō);憂喜約第六識(shí)說(shuō),第六識(shí)里面的苦惱就是憂,那么樂(lè)就是喜了;舍,就是不憂不喜、不苦不樂(lè),那叫做舍,舍也是受。有這五種受。我們欲界的人這五種受都是具足的,但是若色界天上的人就有差別了。

　　初禪天的人他沒(méi)有憂,沒(méi)有憂的原因就是沒(méi)有欲了,有欲則有憂,沒(méi)有欲所以沒(méi)有憂,還是有苦。到第二禪天的人,沒(méi)有憂也沒(méi)有苦,但是有喜、樂(lè)、舍都有。第三禪天的時(shí)候沒(méi)有喜,就是沒(méi)有喜,還有樂(lè)、還有舍。到四禪天的時(shí)候,沒(méi)有樂(lè),但是有舍受,有舍的感覺(jué)。無(wú)色界天的人還是有舍受。到滅盡定的時(shí)候,舍受也沒(méi)有了。那么這可知道,滅盡定的時(shí)候是不受一切法的。

　　受一切法的時(shí)候,就有苦。我們說(shuō)受樂(lè)受的時(shí)候不苦,其實(shí)受樂(lè)受也有苦。我們不愿意受苦,要追求樂(lè),追求樂(lè)也很苦。如果你沒(méi)有追求到,還是苦;追求到以后,要保護(hù)這個(gè)樂(lè)也很苦;若失掉了是更苦,所以樂(lè)里面也有苦。所以苦受是苦,樂(lè)受也是苦。舍受是不苦不樂(lè)、不憂不喜,那不應(yīng)該說(shuō)是苦,也不是!因?yàn)檫@個(gè)舍受它不停留在那里,在時(shí)間上它一直地向前進(jìn)。一直向前進(jìn),不是遇見(jiàn)苦受,就是遇見(jiàn)樂(lè)受,遇見(jiàn)苦受是苦,遇見(jiàn)樂(lè)受也是苦,所以深一層來(lái)說(shuō),所有的受都是苦;若不受的時(shí)候就沒(méi)有苦了,是這樣意思。

　　「不受一切法」這件事,本來(lái)我們剛才說(shuō),你給我面包,我不要,那么就是不受。但是若深一層說(shuō),你這個(gè)「不要」也是受,所以很難說(shuō)不受的,很難達(dá)到不受的境界。那么怎么樣才能達(dá)到不受的境界呢?「本性無(wú)分別」,你若能通達(dá)這個(gè)道理,經(jīng)過(guò)修止觀成就了,你就能不受一切法了。那么這是「不受一切法」的一個(gè)方法。

　　「本性無(wú)分別」這句話怎么講呢?「本性」這句話指過(guò)去說(shuō),是一切法的過(guò)去。譬如這個(gè)房子,這個(gè)房子已經(jīng)造好二十年了,在二十年前沒(méi)有這個(gè)房子,那就是房子的本性。在本性的時(shí)候,沒(méi)有這個(gè)房子的形相。我們看見(jiàn)這個(gè)房子的時(shí)候,這個(gè)房子有多高、有多大,它的空間是怎么情形,有多少窗戶、有多少門,能容納多少人,是做禪堂的、是做講堂的、是做寮房的,有種種的分別。但是在本性那里都沒(méi)有這些事情,沒(méi)有這么多的分別,所以叫做「本性」。這是一個(gè)解釋�！副拘詿o(wú)分別」。

　　另外一個(gè)解釋,就是已經(jīng)造好了的房子,它已經(jīng)出現(xiàn)了它的體相用,我們看見(jiàn)它的時(shí)候,我們有分別,是有這分別,那么怎么能說(shuō)「本性無(wú)分別」呢?我們?nèi)羰菍W(xué)習(xí)《中觀論》的時(shí)候,我們也還是通達(dá)它無(wú)分別,就是它的自性是不可得的,就是房子的自性不可得。這個(gè)「自性不可得」怎么講呢?這個(gè)房子是由因緣有的,房子自己不能有。房子一定是要有投資的人,有建筑公司,要有建筑師畫圖則,政府批準(zhǔn)了,然后開(kāi)工了以后把這個(gè)房子造好了,這叫做因緣有。這個(gè)是因緣有。如果說(shuō)不需要因緣這個(gè)房子就有了,那叫做自性有。如果說(shuō)是沒(méi)有因緣的時(shí)候,這個(gè)地方就是空地,沒(méi)有房子,那么叫自性空。在自性空上看,沒(méi)有房子,所以也是無(wú)分別。在自性空上看,沒(méi)有這個(gè)房子各式各樣的分別,也是沒(méi)有的,所以「本性無(wú)分別」,可以這么講。

　　我們,佛教徒也好、非佛教徒也好,我們不學(xué)習(xí)佛法的時(shí)候,不修學(xué)止觀的時(shí)候,我們的心就在表面上活動(dòng),在色聲香味觸上活動(dòng)。若是你學(xué)習(xí)佛法了的時(shí)候,而你又能夠修禪的時(shí)候,你就觀察一切法的自性不可得,你心在那里停下來(lái)的時(shí)候,無(wú)分別,就沒(méi)有這個(gè)房子各式各樣相貌的分別。你遇見(jiàn)了一個(gè)人的時(shí)候,觀察這個(gè)人的自性也是空的,因?yàn)槿艘彩且蚓売?但是自性是空的;在自性空上看,沒(méi)有眼耳鼻舌身意,沒(méi)有色受想行識(shí),一切都沒(méi)有。我們?cè)谘鄱�鼻舌身意上分別,在色受想行識(shí)上分別,是有分別;在自性空上,無(wú)色受想行識(shí),無(wú)眼耳鼻舌身意,你就沒(méi)有分別。你觀察它自性空,就能遠(yuǎn)離一切分別;遠(yuǎn)離一切分別,就不受一切法了,是這樣意思。這是第二個(gè)解釋�！副拘钥铡故羌s過(guò)去說(shuō),「自性空」是約現(xiàn)在說(shuō)。

　　另外一個(gè)解釋呢,我們的心遇見(jiàn)一切法的時(shí)候,我們心里面就分別——這個(gè)人是高是低,是白是黑,是肥是瘦,各式各樣的分別。但是所分別的境界上,沒(méi)有高低、肥瘦、好丑的事情,所分別的事情上。你說(shuō)這個(gè)人是高,高是你內(nèi)心的分別,在高的本身是沒(méi)有高這句話的。說(shuō)這個(gè)人是很丑陋的,在那個(gè)人的本身上沒(méi)有丑陋這件事,是我們分別的。這一切的分別是我們心里面的事,不是所分別的境界上有這件事的,所以「所分別無(wú)故」。我們所分別的事情都是內(nèi)心里面的事,我們心里面這樣作如是觀、作如是想,才有這個(gè)分別。在那件事的本身是沒(méi)有這件事的,所以這也是無(wú)分別。

　　「本性無(wú)分別」,為什么本性無(wú)分別?我們所分別的這一切的事情,在本性上是沒(méi)有的,在自性空上也是沒(méi)有的,在所分別的境界上也沒(méi)有。當(dāng)然這件事,是要我們學(xué)習(xí)經(jīng)論,學(xué)習(xí)經(jīng)論的時(shí)候,我們?cè)倌軌虺３?a href="/remen/jingzuo.html" class="keylink" target="_blank">靜坐,作如是觀,你才能夠知道「所分別無(wú)故」。若說(shuō)是你不學(xué)習(xí)佛法,也不知道這件事;你學(xué)習(xí)佛法,你不修止觀,也不行。雖然學(xué)習(xí)了很多的佛法,你不靜坐、不修禪的時(shí)候,你還是原來(lái)的舊家風(fēng)。還是「你為什么要罵我?」還是作這個(gè)虛妄分別。那你就是受一切法,你就有苦,苦、樂(lè)、憂、喜、舍的這些受,總而言之就是有苦受�，F(xiàn)在說(shuō)是「不受一切法,本性無(wú)分別,所分別無(wú)故」,你就身心安樂(lè)住了。這是「本性無(wú)分別,所分別無(wú)故」。

　　在《攝大乘論》上有這一個(gè)頌:「應(yīng)知一切法,本性無(wú)分別,所分別無(wú)故,無(wú)分別智無(wú)�！咕褪沁@個(gè)頌。這個(gè)頌的意思就是提出一個(gè)問(wèn)題,提出什么問(wèn)題?這個(gè)「本性無(wú)分別」,自性空也無(wú)分別,所分別的境界上也是無(wú)分別,本來(lái)就是這樣子的,那么我們應(yīng)該得解脫了。本來(lái)就是無(wú)分別嘛,我們應(yīng)該是解脫的,為什么我們沒(méi)能解脫呢?我們還是苦苦惱惱的呢?為什么這樣呢?「無(wú)分別智無(wú)」,因?yàn)槟銢](méi)有無(wú)分別的智慧。你沒(méi)有這個(gè)智慧的時(shí)候,你就不能夠見(jiàn)到本性空,不能見(jiàn)到自性空,你不能見(jiàn)到一切的所分別的境界上沒(méi)有所分別,你不能見(jiàn)到這里。不能見(jiàn)到這里,你就要分別;要分別,你就有受,有受就有苦,你就不能安樂(lè)住了,就是這樣意思。

　　「無(wú)取于夢(mèng)幻」,這個(gè)地方又有一個(gè)意思。一切的因緣生法,我們簡(jiǎn)單的說(shuō),它有兩個(gè)相貌。一個(gè)說(shuō)是本性空,或者說(shuō)是自性空,或者一切名言安立的分別境界都是空的,這是一個(gè)相貌。第二個(gè)相貌,雖然說(shuō)空也還是有,因緣生法──你不能否認(rèn)這件事,是有這件事。有這件事,但是不像我們分別的那樣子。我們分別的時(shí)候,認(rèn)為是真實(shí)的。我們認(rèn)為真實(shí)有一個(gè)房子、有一層樓,真實(shí)有個(gè)大蓮花,真實(shí)有條蛇、有老虎,都認(rèn)為是真實(shí)的。但是若是你通達(dá)本性空的時(shí)候,同時(shí)也會(huì)知道這些因緣生法是假的、是虛妄的。虛妄的情形「如夢(mèng)」,如夢(mèng)中境,像做夢(mèng)的時(shí)候里面的境界。

　　這個(gè)夢(mèng)中境,最容易知道是空,我也常說(shuō)過(guò),譬如做夢(mèng)的時(shí)候有人請(qǐng)我吃飯,吃得很香、吃得很飽;但沒(méi)有吃的時(shí)候,肚子是餓的;有人請(qǐng)我吃飯我肚子很飽,等到夢(mèng)醒了的時(shí)候肚子還是空的,并沒(méi)有飽啊!但是做夢(mèng)的時(shí)候是真實(shí)吃到飯了,若醒了夢(mèng)的時(shí)候知道,那是做夢(mèng)的時(shí)候的虛妄分別,那個(gè)飽是你的虛妄分別。你看見(jiàn)那個(gè)飯好吃,是你的虛妄分別;你做夢(mèng)看見(jiàn)老虎,那個(gè)老虎是沒(méi)有的,只是內(nèi)心的虛妄分別。不能說(shuō)沒(méi)有老虎,但是就是假的、都是虛妄的,所以「如夢(mèng)」,這件事還是要承認(rèn)的,要承認(rèn)。如果真實(shí)是完全是空的,佛不會(huì)來(lái)到世間教化眾生,佛不會(huì)做這件事,因?yàn)楦�本沒(méi)有眾生嘛,一切法都是空的,佛來(lái)度眾生做什么呢?所以還是有如幻如化的一切法,但是眾生不知道這件事,就是為它迷惑了,佛才來(lái)度化我們。所以要承認(rèn)一切法還是如幻有的,是如夢(mèng),如夢(mèng)中境,如夢(mèng)里面的境界;如鏡中像;如幻,就是幻術(shù)所變的──這一桶水里面什么也沒(méi)有,但是那個(gè)幻術(shù)師一伸手,從水里面拿出一條魚來(lái),魚還會(huì)動(dòng),那是幻術(shù)所變,像真的似的,實(shí)在不是,是假的。

　　我們修學(xué)佛法的人,我們要觀察一切法是本性空,同時(shí)也要思惟一切法是如幻有,要這樣子。這樣子就使令我們的心,我們時(shí)常這樣觀察,我們時(shí)常的這樣學(xué)習(xí),我們的執(zhí)著心逐漸逐漸地就消除了,就不執(zhí)著一切法是本性有,不執(zhí)著一切法是自性有,不執(zhí)著名言安立的一切法是有,也認(rèn)為都是如幻如化有。這樣子我們執(zhí)著是真實(shí)有,這個(gè)執(zhí)著也沒(méi)有了;不是本性空的執(zhí)著也沒(méi)有了,叫做「無(wú)取于夢(mèng)幻」。包括前面這個(gè)本性空,我們都不執(zhí)著了;不執(zhí)著了,就是不受一切法。

　　「勝義安樂(lè)住,佛子應(yīng)善學(xué)」,這叫做「勝義安樂(lè)住」,就是最究竟圓滿的安樂(lè)住。不是我們平常所謂說(shuō):身無(wú)危險(xiǎn)就是安,心無(wú)憂惱就是樂(lè)。不是!這是我們一般人的心情認(rèn)為那是安樂(lè)住,其實(shí)那個(gè)安樂(lè)住是靠不住的。我今天是身無(wú)危險(xiǎn),但是明天靠不住;我今天心里沒(méi)有憂惱,但是明天不一定,隨時(shí)會(huì)憂惱,隨時(shí)會(huì)有危險(xiǎn)。若是我們「不受一切法」,達(dá)到了「本性無(wú)分別,所分別無(wú)故,無(wú)取于夢(mèng)幻」,這時(shí)候是安樂(lè)住。就在危險(xiǎn)里面,還是安樂(lè)住。

　　我昨天曾經(jīng)說(shuō)過(guò),不要說(shuō)是修學(xué)佛法到究竟圓滿的時(shí)候,就是初開(kāi)始悟入圣道的時(shí)候,譬如說(shuō)是得了初果須陀洹,這個(gè)人不怕死,死亡的事情他不恐怖,他不恐怖,就能達(dá)到這個(gè)程度。我們沒(méi)有到那個(gè)程度的時(shí)候,我們心里面總是恐怖,為什么有恐怖呢?就是有我,執(zhí)著有我,執(zhí)著有我就有恐怖,就有恐怖的。一直地要希望我能夠安全;我們一般的人,我們一般的老百姓,也是,希望我們生活很安定、安全。乃至到有身分、有地位的,國(guó)家的領(lǐng)導(dǎo)人,他的心情和我們也是一樣,一直地希望安全,「我做總統(tǒng)做得很安定,沒(méi)有人能打倒我」,都是求安全的。為什么?就是有執(zhí)著,就是有個(gè)我的執(zhí)著,有我的執(zhí)著、有我所的執(zhí)著,希望能夠安樂(lè)住。但是你若有執(zhí)著,是不可能安樂(lè)住的,總是心里不安。但是我們學(xué)習(xí)佛法的人,要達(dá)到這個(gè)程度——「不受一切法」,「無(wú)取于夢(mèng)幻」——這時(shí)候是究竟的安樂(lè)住,「勝義安樂(lè)住」,這是最究竟的境界、最殊勝的境界,這是安樂(lè)住的。

　　「佛子應(yīng)善學(xué)」,我們做佛教徒的人應(yīng)該好好學(xué)習(xí)這個(gè)安樂(lè)住,學(xué)習(xí)這個(gè)安樂(lè)住的。不是說(shuō)是「我有一百萬(wàn)的軍隊(duì)保護(hù)我的安全!」那個(gè)軍隊(duì)不能保護(hù)你的安全的;說(shuō)「我有核子彈!」核子彈也不能保護(hù)你的安全;「飛彈的防衛(wèi)!」飛彈不能防衛(wèi)你的安全,不能保護(hù)的,不能保護(hù)安全。只有我們內(nèi)心里面有無(wú)分別的戒定慧,有清凈的無(wú)漏的戒定慧,這時(shí)候是安全的。

　　這一段文是解釋題,就是簡(jiǎn)略地解釋這個(gè)題。下面我們?cè)俣嗾f(shuō)一點(diǎn)。

　　二、假名安樂(lè)住

　　年少壯無(wú)病,廣積集珍財(cái),恩愛(ài)勿別離,壽命得長(zhǎng)存。如是如是事,世人所愛(ài)敬。

　　世人所認(rèn)為安樂(lè)住是什么樣呢?年紀(jì)輕、身體健康、沒(méi)有病,安樂(lè)住,這是我的安樂(lè)住。「廣積集珍財(cái)」,在學(xué)校里要學(xué)習(xí)專業(yè)知識(shí),然后在社會(huì)上大展身手,積集了很多的財(cái)富,這是安樂(lè)住。「恩愛(ài)勿別離」,恩愛(ài)的境界,我的父母,這是我的恩愛(ài)的境界,我的兄弟姊妹、夫妻、兒女、好朋友,這都是恩愛(ài)的境界;恩愛(ài)的境界永久的恩愛(ài),不要分開(kāi),這是安樂(lè)住�！笁勖�得長(zhǎng)存」,最后我還要長(zhǎng)壽,長(zhǎng)壽來(lái)享受這些安樂(lè)。這是我們的安樂(lè)住,我們就希望這個(gè);我看,世間人就是希望這些事情吧!

　　「如是如是事,世人所愛(ài)敬」,前面說(shuō)這四句話,這些事情,世間人都?xì)g喜這些事,就是歡喜這樣子。其實(shí)這些事情是靠不住的,沒(méi)有辦法靠得住的。

　　我們看歷史上,我認(rèn)為我們佛教徒應(yīng)該讀一讀歷史,歷史上的事情能警覺(jué)我們,對(duì)我們能夠警覺(jué)。我們一般說(shuō),人與人之間,我們看那個(gè)唐太宗是個(gè)很好的皇帝,他的大兒子叫「干」【按:唐太子李承干】,大兒子──他封他為太子,最后呢,他把他的大兒子貶為庶民。因?yàn)樗�大兒子要造�?要打倒他父親;父親和兒子還有這個(gè)問(wèn)題。夫妻也有問(wèn)題,夫妻同樣也是有問(wèn)題,當(dāng)然可能……,我認(rèn)為有智慧的人,父母和兒女大家都有智慧,沒(méi)有這個(gè)問(wèn)題;夫妻都有智慧,也沒(méi)有問(wèn)題。如果智慧有問(wèn)題的時(shí)候,你說(shuō)「我和這些人是好朋友!」隨時(shí)會(huì)變成敵人,會(huì)變成敵人的,隨時(shí)靠不住的。世間上的人也是有人有智慧,但是有智慧也不是決定的。說(shuō)現(xiàn)在他有智慧,過(guò)幾天又會(huì)胡涂了,沒(méi)有智慧了。說(shuō)是他現(xiàn)在胡涂,但是遇見(jiàn)佛法的時(shí)候又可能開(kāi)智慧的;過(guò)幾天不知道什么因緣,「我不信佛了」,又胡涂了。這個(gè)智慧、胡涂都不是決定的,就是靠不住。只有你要常能修學(xué)佛法,得無(wú)生法忍以后,再不退轉(zhuǎn)了,他那個(gè)智能逐漸是高,逐漸增長(zhǎng),一直到佛圓滿,而不會(huì)退,不會(huì)失壞的。

　　《法華經(jīng)》的〈譬喻品〉,說(shuō)是一個(gè)房子,這個(gè)房子失火了,里面有很多人物在里面住,這個(gè)房子失火就不能住,要往外跑,只有一個(gè)門!才能跑!只有這個(gè)門,只有一個(gè)門,不是很多門。我們這個(gè)房子現(xiàn)在有三個(gè)門。但是《法華經(jīng).譬喻品》那個(gè)火宅只有一個(gè)門,這一個(gè)門是什么?就是佛法。佛法才能使令我們從火宅里跑出去,沒(méi)有第二個(gè)門。當(dāng)然這種話說(shuō)起來(lái),其它的宗教就不高興了;佛教是門,我們也是門。其實(shí)不是,只有佛法是門;因?yàn)榉鸱ㄓ?a href="/remen/banruo.html" class="keylink" target="_blank">般若波羅蜜,你才能得解脫的,不然是不能得解脫的。

　　「世人所愛(ài)敬」,認(rèn)為這是安樂(lè)住,實(shí)在這不是安樂(lè)住。因?yàn)槭裁催@不是安樂(lè)住呢?「年少壯無(wú)病,廣積集珍財(cái),恩愛(ài)勿別離」,就算是滿你愿,恩愛(ài)不別離,壽命真是長(zhǎng)存,長(zhǎng)存能存多少?能存多少年?就算滿你愿了,長(zhǎng)存了,還是不能安樂(lè)住的。因?yàn)槭裁茨?

　　以有煩惱故,有諸罪業(yè)故,有老病死故,樂(lè)住不可得。

　　「以有煩惱故」,因?yàn)槟銉?nèi)心里有煩惱,有貪瞋癡的煩惱。父子本來(lái)是——父親也愛(ài)兒女,兒女也愛(ài)父母,應(yīng)該沒(méi)有問(wèn)題吧;因?yàn)楦赣H也有貪瞋癡,兒女也有貪瞋癡,利害沖突、不同的時(shí)候就是冤家�！敢杂袩�惱故」,你認(rèn)為的那個(gè)安樂(lè)住都會(huì)變,就變成苦惱了。「有諸罪業(yè)故」,說(shuō)是這個(gè)人有智慧,父母、兒女、兄弟姊妹、夫妻,大家都有智慧,沒(méi)有沖突。有智慧的人能化解一切矛盾,就是沒(méi)有沖突。夫妻也的確是恩愛(ài)的,父母也是恩愛(ài)的,兄弟姊妹大家都好,都是心情快樂(lè),沒(méi)有問(wèn)題。但是不行,「有諸罪業(yè)故」,你過(guò)去生你造過(guò)罪,今生這個(gè)罪業(yè)發(fā)生作用的時(shí)候,還是不能安樂(lè)住,就有問(wèn)題。你現(xiàn)在有智慧,你做不得主的,「有諸罪業(yè)故」,有罪業(yè)就不行,罪業(yè)使令你會(huì)苦惱。

　　我也想講個(gè)故事,但是我想不要講故事,下面講不完,不要講故事�！赣兄T罪業(yè)故」。「有老病死故」,我們現(xiàn)在這一生,你說(shuō)你「年少壯無(wú)病」,老到來(lái)了,你的病來(lái)了、死亡來(lái)了,都沒(méi)有用了�！改晟賶褵o(wú)病」這件事也沒(méi)有了;「廣積集珍財(cái)」到時(shí)候也沒(méi)有作用了;「恩愛(ài)勿別離」,非別離不可了;「壽命得長(zhǎng)存」,死亡到來(lái)了,就是要結(jié)束了,不可能長(zhǎng)存的嘛!

　　「以有煩惱故,有諸罪業(yè)故,有老病死故,樂(lè)住不可得」,「年少壯無(wú)病」不行、不可能,「廣積集珍財(cái)」也不行,「恩愛(ài)勿別離,壽命得長(zhǎng)存」完全不可以,都破壞了。

　　所以我們一般人所認(rèn)為的樂(lè)住,實(shí)在是樂(lè)住不可得,沒(méi)有樂(lè)住好得的,都被這些事情破壞了。所以我們認(rèn)為安樂(lè)住,那是假名的安樂(lè)住,不是真實(shí)的。

　　那么怎么樣才能夠得到真實(shí)的安樂(lè)住呢?這是第三段。

　　三、真實(shí)安樂(lè)住

　　學(xué)習(xí)賢圣戒,遠(yuǎn)離惡不善,克己勿縱肆,制心勿恚害。己所不欲者,勿施與他人,栽培慈愍心,安住清凈戒。

　　這是修學(xué)真實(shí)的安樂(lè)住的開(kāi)始,應(yīng)該這樣做才可以。

　　第一個(gè)就是「學(xué)習(xí)賢圣戒」,那么就是優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷這五戒,或者是八關(guān)齋戒,或者十善戒;出了家,有沙彌戒、沙彌尼戒,還有正學(xué)女戒,還有比丘戒、比丘尼戒,還有菩薩戒,圣人也是安住在這個(gè)戒里面,賢人也是安住在這里面。我們不是賢、也不是圣,我們學(xué)習(xí)──向賢人、圣人學(xué)習(xí)這個(gè)戒;學(xué)習(xí)這個(gè)戒,我們就安住在戒法上,不犯戒,這就是開(kāi)始安樂(lè)住。

　　「遠(yuǎn)離惡不善」,我們不要做錯(cuò)誤事情,有罪過(guò)的事情不要做。當(dāng)然這個(gè)地方也是有問(wèn)題:如果我們不學(xué)習(xí)佛法,我們知道什么是善事、什么是罪惡的事情?也不是太明白的。要學(xué)習(xí)佛法然后才能知道,知道這件事是有罪的、這件事是無(wú)罪的,不然我們不知道。

　　剛才我和幾位居士說(shuō)到一件事,當(dāng)然那件事和這里說(shuō)的相合不相合,各位想一想看能不能合得上。我在一九六七年尾到日本去,到日本去,我到街頭上去,到那個(gè)店鋪里面去買東西,但是我手里沒(méi)有日幣,我就拿著美鈔向他買,他不要美鈔,「我要日幣!」就是這件事。若是我們今天到廣州去,或者到中國(guó)其它地方,我們?nèi)裟妹澜鹚�是拒絕嗎?「我要人民幣,我不要美金!」有這樣的人嗎?那么這表示什么事情?這表示什么?這表示日本人……,我們姑妄言之,日本人對(duì)于自己國(guó)家的錢幣有信心,也就是對(duì)國(guó)家有信心�！肝也灰�,我不要自己國(guó)家的錢幣,我要美鈔、我要港幣!」那表示什么意思?他對(duì)自己的國(guó)家沒(méi)有信心。為什么沒(méi)有信心?你要問(wèn)那個(gè)國(guó)家的政府;為什么有信心、為什么沒(méi)有信心,那個(gè)國(guó)家的政府要負(fù)責(zé)這件事。而老百姓自己有智慧,也是有智慧的。人家的人民有這樣智慧,我們國(guó)家的人民智慧不夠。

　　說(shuō)我們佛教徒,我們?nèi)绻�不學(xué)習(xí)佛法的時(shí)候,你就沒(méi)有佛法的智慧;你沒(méi)有佛法的智慧,你說(shuō)你是佛教徒?你可以說(shuō)嗎?「我是佛教徒的代表!」你敢說(shuō)這句話啊?所以是智慧的問(wèn)題。這件事是善事嗎?這件事是惡事嗎?你知道嗎?佛教徒,我們能學(xué)習(xí)戒,但是你還是要學(xué)習(xí)佛法的,學(xué)習(xí)經(jīng)律論,我們?nèi)糸_(kāi)智慧的時(shí)候,你才能知道「喔!這是有罪過(guò)的事情�！�

　　我說(shuō)一個(gè)小事情,我再說(shuō)一個(gè)小事情。我給你,或是你給我,你從臺(tái)灣或者從什么地方寄給我一本書,還有一封信放在這個(gè)書里面就寄來(lái)了。這件事有什么問(wèn)題嗎?有什么問(wèn)題?有一年,這個(gè)人現(xiàn)在不在,謝冰瀅在舊金山,她借我一本書,她還給我,同時(shí)也給我一封信,她不放在書里,單獨(dú)另外寄。另外寄一封信,這個(gè)書單獨(dú)寄來(lái),書和信不放在一塊兒。那這是什么意思?有人給我寄書,信放在書里,另外沒(méi)有寄信來(lái),這件事有什么意思?當(dāng)然是,我把這個(gè)信就夾在書里一同寄給我,我就省掉了郵票,就不需要花那個(gè)郵票錢了;我若另外寄,就要另外花郵票錢。寄書當(dāng)然也要有郵費(fèi),若寄信也要有郵費(fèi)。

　　這件事我在想,如果我們要持戒的話,「學(xué)習(xí)賢圣戒」,持戒的話;我看郵政局他也沒(méi)有提到這件事,他也沒(méi)有規(guī)定這件事,但是若按照道理說(shuō)呢,你寄信是另外一個(gè)信紙,你就放在書里面寄來(lái),你就向政府偷這個(gè)郵票了,你就犯盜戒了。你省那個(gè)郵票錢,你就是犯盜戒了。如果你單獨(dú)寄,那就是合法的,你沒(méi)有犯盜戒。我不知道各位同學(xué)你們學(xué)習(xí)戒,這件事怎么觀察?這些事情都是要學(xué)習(xí),從學(xué)習(xí)中才能知道這件事。

　　說(shuō)「我不學(xué)……」,有的人愿意靜坐、愿意學(xué)習(xí)佛法,有的人愿意靜坐而不學(xué)習(xí)佛法,有的人學(xué)習(xí)佛法而不靜坐,也有的人也不學(xué)習(xí)靜坐、也不學(xué)習(xí)佛法。我對(duì)人說(shuō)「我是佛教徒�！惯@是四句。你不學(xué)習(xí)佛法,你知道什么呢?你能有什么?你什么也不知道。佛法里面的寶,佛法里面那些財(cái)富,你完全得不到,完全得不到的。

　　所以這一個(gè)地方若有個(gè)寺廟,就是香火廟,功德無(wú)量,都有無(wú)量功德。因?yàn)槟愎┝朔鹣窳?有人到那兒去磕頭了,這就是栽培善根。若是你在這里弘揚(yáng)佛法,使令這個(gè)地區(qū)的人在這里開(kāi)大智能,功德有多大?所以發(fā)心造廟,功德是很大的。當(dāng)然我再說(shuō)一句話,你能夠幫助成立一個(gè)佛學(xué)院,你的功德還是更大!因?yàn)榇蠹以谶@里學(xué)習(xí)佛法,他將來(lái)學(xué)習(xí)好了,他有這個(gè)能力去弘揚(yáng)佛法,他的功德都有你一份,都有你一份的。所以這上面說(shuō):「學(xué)習(xí)賢圣戒,遠(yuǎn)離惡不善」,這里包括學(xué)習(xí)佛法在內(nèi),不然這個(gè)事你做不到的。

　　「克己勿縱肆」,說(shuō)我學(xué)習(xí)戒,我不要?dú)⒈I淫妄,我遠(yuǎn)離惡不善,有的時(shí)候明知道不對(duì),還是做不得主,還要做錯(cuò)事,那怎么辦呢?「克己勿縱肆」,你要降伏自己,不要放縱自己,要這樣做才可以。「制心勿恚害」,要制伏自己的瞋心,不要煩惱,不要輕易煩惱,要制伏自己的心,不要煩惱。要用理智觀察問(wèn)題,不要說(shuō)「你罵我,我就不高興�！共粦�(yīng)該這樣子。罵我可能罵得有道理,你還是應(yīng)該接受的。就是罵得不合道理也不在乎,也不要在乎這件事。若是「你罵我,我不高興,我不來(lái)了!」那就是另有問(wèn)題了。所以我想這件事,「克己勿縱肆,制心勿恚害」,應(yīng)該這樣子。

　　「己所不欲者,勿施與他人」,你自己不歡喜的事情,你不要這樣子來(lái)對(duì)付那個(gè)人。別人罵我,我不歡喜,我也不要罵人,這是「己所不欲,勿施于人」。別人對(duì)我說(shuō)謊話,我不高興,那我也不要對(duì)別人說(shuō)謊話。別人對(duì)我說(shuō)謊話,我不高興,但是我同樣的欺騙別人,那合道理嗎?這不合道理。所以你若這樣想呢,「己所不欲者,勿施與他人」,你若這樣想,就能夠?qū)τ谀恪笇W(xué)習(xí)賢圣戒,遠(yuǎn)離惡不善,克己勿縱肆,制心勿恚害」,這件事就容易做到。你就這樣想,「己所不欲者,勿施與他人」,你持戒就容易一點(diǎn)。

　　「栽培慈愍心,安住清凈戒」,常常安住自己,安住在慈愍心。這個(gè)慈愍心很重要,「我們大乘佛法重視慈悲!」這句話是對(duì)的,實(shí)在所有的佛教徒應(yīng)該栽培慈愍心。說(shuō)是一個(gè)螞蟻,我不要碰到牠,不要把牠弄死了,因?yàn)闋�也歡喜生存;我們從這里開(kāi)始栽培慈愍心。說(shuō)我對(duì)我的父母恭敬、供養(yǎng)、愛(ài)護(hù),別人的父母我也愛(ài)護(hù),從這里栽培慈愍心。這個(gè)「慈」,慈能與樂(lè),就是歡喜別人身心安樂(lè),歡喜別人得到如意的事情,這就叫做慈心�！副�」,悲愍是什么意思?就歡喜別人不要有不如意的事情。別人有不如意的事情,我同情他,那就是悲愍心。你若有這樣的心情的時(shí)候,你持戒也容易持戒,那么你就不容易殺嘛,你就不會(huì)殺了,不會(huì)殺害有生命的動(dòng)物、一切物了,也不會(huì)盜,殺、盜、淫、妄都清凈了。說(shuō)是用「己所不欲,勿施于人」的智慧,用「栽培慈愍心」的智慧,「安住清凈戒」,這也是一個(gè)身心安樂(lè)住的開(kāi)始,從這里開(kāi)始。

　　奢摩他調(diào)心,滅除于散亂,勤習(xí)勿懈怠,得定不為難。

　　前面就是用這樣的正憶念,如理作意,「己所不欲,勿施于人」的這個(gè)智慧,加上「栽培慈愍心」來(lái)「安住清凈戒」,也能使令我們遠(yuǎn)離過(guò)失、能增長(zhǎng)功德,但是還有事情辦不到。雖然我說(shuō)「己所不欲,勿施于人」,「栽培慈愍心」,我們還是有些事情做不到。說(shuō)我不生貪心,但是有可愛(ài)的境界來(lái)了,這個(gè)貪心就是來(lái)了;有些不高興的事情,心里面就忿怒;這個(gè)貪瞋不容易調(diào)伏,那怎么辦呢?佛告訴我們:「奢摩他調(diào)心,滅除于散亂,勤習(xí)勿懈怠,得定不為難」,就是用奢摩他、用毘婆舍那的方法來(lái)調(diào)心,這件事就辦到了。

　　「奢摩他」翻到中國(guó)話是止,就是修定。用止的方法來(lái)調(diào)這個(gè)心,調(diào)者轉(zhuǎn)也,我這個(gè)心里面……;現(xiàn)在說(shuō)「滅除于散亂」,我們心里面就是愿意東想西想,是非常自由的,什么都想;現(xiàn)在呢,我們用奢摩他的方法來(lái)轉(zhuǎn)變這個(gè)散亂,叫這個(gè)散亂不散亂,滅除這個(gè)散亂。當(dāng)然這個(gè)地方,《瑜伽師地論》關(guān)于這件事說(shuō)得詳細(xì),很詳細(xì)的說(shuō)。在《解深密經(jīng).分別瑜伽品》里面也說(shuō)得很詳細(xì),就關(guān)于靜坐這件事,怎么樣使令心不亂,叫它寂靜住,那上面說(shuō)得很詳細(xì)的。天臺(tái)智者大師的《釋禪波羅蜜》這本書,還有《摩訶止觀》這些書,還有《小止觀》、《六妙門》這些書,也都說(shuō)到這些事情。要多讀這些書,你就會(huì)掌握到奢摩他的方法、和毘婆舍那的方法。這里我們不詳細(xì)說(shuō)了。

　　「勤習(xí)勿懈怠」,當(dāng)然這件事呢,就是不容易,應(yīng)該說(shuō)是不容易。因?yàn)槲覀兙眠h(yuǎn)以來(lái)心里面亂,成了習(xí)慣了,你忽然間叫它不要亂,這是很難的。很難的呢,「勤習(xí)勿懈怠」,你精進(jìn)地來(lái)學(xué)習(xí)這件事,你不要懈怠、你不要放松,我今天也靜坐、明天也靜坐、后天也靜坐,常時(shí)的學(xué)習(xí)呢,「得定不為難」,得到禪定也不是難的事情,也不是困難的事情。

　　我現(xiàn)在又有個(gè)妄想,我還是把這個(gè)妄想說(shuō)出來(lái)。我也感覺(jué)到這個(gè)廣大的社會(huì),不管是全世界各地方都是一樣,有才華的人也是很多,那個(gè)聰明智慧都是很好的,他們?nèi)绻麑W(xué)習(xí)佛法,學(xué)習(xí)奢摩他、學(xué)習(xí)毘婆舍那,應(yīng)該都會(huì)成功的,應(yīng)該都會(huì)成功。但是他們把那個(gè)寶貴的精神、時(shí)間,不歡喜學(xué)習(xí)奢摩他、毘婆舍那,學(xué)習(xí)什么呢?就學(xué)習(xí)去……就是在色聲香味觸上活動(dòng),學(xué)習(xí)得到一個(gè)滿意的色聲香味觸,就在這上活動(dòng)。到最后一無(wú)所得,什么也都沒(méi)得到,一口氣不來(lái)就走了,社會(huì)上的人都是這樣子。所以若是站在佛法的態(tài)度來(lái)說(shuō),這些有才華的人,精英之士,他用他的寶貴的精神,這個(gè)寶貴的精神就用在沒(méi)有用的事情上面,到最后一無(wú)所得就走了。

　　當(dāng)然每一個(gè)人——有才華的人,他心里面他都認(rèn)為前途有很多好事等著他,他很有希望地向前沖。有才華的人認(rèn)為那些笨的人都能成功,何況我有才華呢?都是認(rèn)為很有希望,很快樂(lè)的在那里奮斗,都是感覺(jué)「我一下子就拿到了」,都是那樣子。但是我們?cè)诜鸱ㄉ峡?拿到了也好、沒(méi)拿到也好,到最后一無(wú)所得,什么都沒(méi)有成就。但是我們佛教徒,佛教徒來(lái)到佛法里面學(xué)習(xí),靜坐的時(shí)候感覺(jué)心里面亂,「唉呀!這件事辦不好,我不坐了」,走了。社會(huì)上的人他感覺(jué)那件事很困難,他也努力地去做,一定要成功,他會(huì)這樣。而我們佛教徒,「唉呀!很困難,算了,我不干了!」這是不合道理的。社會(huì)上的人認(rèn)為不能成功,「我非成功不可!」他有這樣心情。我們佛教徒,「唉呀!太難,算了算了,我不坐了!」這個(gè)事,我看有點(diǎn)不一樣,有點(diǎn)不一樣的。所以是「勤習(xí)勿懈怠,得定不為難」,不是太困難的,只要你掌握到正確的方法,又肯努力去做,一定會(huì)成功的。

　　毘婆舍那觀,諸行何有我,如夢(mèng)幻泡影,如露亦如電。

　　「毘婆舍那觀」,「毘婆舍那」是外國(guó)話,翻到中國(guó)話是觀,就是觀察思惟的意思。前面的「奢摩他」是止,就是使令這個(gè)心安住在所緣境上不要?jiǎng)?明靜而住。這個(gè)「毘婆舍那觀」就是思惟觀察,這個(gè)是動(dòng);前面那個(gè)止是靜,有靜也有動(dòng)。所以修行這件事,究竟是心里面分別、是不分別呢?修行這件事也是分別,也要不分別;不分別也要分別。而這個(gè)不分別就是奢摩他的止,分別就是毘婆舍那觀,這是屬于智慧。

　　「諸行何有我」,怎么樣觀察呢?就是修這無(wú)我觀,修無(wú)我觀。我們?yōu)槭裁匆�修無(wú)我觀呢?說(shuō)是你修行的方法,你怎么知道它是正確的?你這個(gè)修行方法,你用什么理由說(shuō)這個(gè)方法是正確的?我認(rèn)為我們佛教徒應(yīng)該提出這個(gè)問(wèn)題來(lái)。你這樣子用功修行,是對(duì)嗎?你這樣修行是對(duì)嗎?是錯(cuò)的?是不錯(cuò)的?你怎么知道它是不錯(cuò)?你怎么知道它是錯(cuò)呢?你應(yīng)該提出這個(gè)問(wèn)題。

　　我現(xiàn)在回答這個(gè)問(wèn)題。我們佛教徒是想要得涅槃,涅槃為上首,一切佛、一切阿羅漢、一切辟支佛都在涅槃那個(gè)地方;他們成功了,都在涅槃那個(gè)安樂(lè)處,在那里,我現(xiàn)在學(xué)習(xí)佛法也要到那個(gè)地方去。那么這是涅槃,就是清凈的緣起。說(shuō)是我們不學(xué)習(xí)佛法的人,這是染污的緣起,就是生死的緣起。生死的緣起是怎么回事?就是認(rèn)為有我,執(zhí)著有一個(gè)我。我們通常的人,我們也沒(méi)有學(xué)習(xí)哲學(xué),社會(huì)上做醫(yī)生、做律師,只是在社會(huì)上做這些事情,沒(méi)有去思惟這件事,我們不知道——究竟什么是我也并不知道;只是日常習(xí)慣上說(shuō):「這是我,我瘦了,我胖了」,就是這樣子。但是在印度其它的宗教,他不是這樣子,他是觀察這個(gè)身體里面有一個(gè)我,是有體性的;在色受想行識(shí)之外,有一個(gè)真常不變的我,這個(gè)是我的體性。有我論者,應(yīng)該是色、受、想、行、識(shí)、我,應(yīng)該是六個(gè)。但是釋迦牟尼佛的大智慧,認(rèn)為沒(méi)有我,只是色受想行識(shí),只是五個(gè),沒(méi)有那個(gè)六。所以眼耳鼻舌身意是六根,加上我就是七個(gè)了;釋迦牟尼佛說(shuō)沒(méi)有我,只是眼耳鼻舌身意六個(gè),沒(méi)有那個(gè)我的,是這樣意思。

　　我們凡夫沒(méi)學(xué)習(xí)佛法的時(shí)候,我們的思想也好,日常的語(yǔ)言、日常做事也是「我」,也是常常這樣講。那么這個(gè)我有什么問(wèn)題呢?要保護(hù)這個(gè)我,你不可以傷害這個(gè)我。保護(hù)這個(gè)我就是愛(ài),愛(ài)這個(gè)我,要保護(hù),這是愛(ài),愛(ài)就是貪;你若傷害這個(gè)我,你就是我的敵人了,我要恨,我要?dú)⒑δ?就是貪、瞋;執(zhí)著有我,不明白道理,那就是貪瞋癡。所以從這里就會(huì)分別出來(lái)種種的問(wèn)題,所以生死緣起就是這樣子來(lái)的�，F(xiàn)在你想要改變,改變你的生活態(tài)度,那就是要無(wú)我;無(wú)我的時(shí)候,就不貪、不瞋、不癡了。我這簡(jiǎn)單的說(shuō)就是這樣子。

　　所以為什么要修無(wú)我觀?因?yàn)閳?zhí)著有我,這是個(gè)生死的緣起;一切苦惱的根本,從執(zhí)我開(kāi)始的。所以現(xiàn)在我們要身心安樂(lè)住,要從無(wú)我才能夠身心安樂(lè)住,要觀察無(wú)我觀。這樣說(shuō)呢,修無(wú)我觀是正確的,因?yàn)樗�不是生死緣�?它反生死緣起的。所以修無(wú)我觀,這個(gè)修行的方法是對(duì)的,是這樣意思。

　　「諸行何有我」,「諸行」,簡(jiǎn)單說(shuō)就是色受想行識(shí)這五個(gè)法。這五個(gè)法都是生滅變化的,所以都叫做「行」,是這樣意思。另外「行」這個(gè)字是什么呢?實(shí)在這個(gè)「行」就是心,就是我們的分別心;一切法都是內(nèi)心的分別在動(dòng),所以叫做「諸行」�！钢T行」實(shí)在就是心行,就是你的分別心,一切一切都是心,都是內(nèi)心的分別,這里邊沒(méi)有個(gè)常恒住、不變易的我,沒(méi)有�！钢T行何有我」,那里有我呢?修這無(wú)我觀,這個(gè)地方應(yīng)該多說(shuō),現(xiàn)在我們不要多說(shuō),就說(shuō)到這里。

　　「如夢(mèng)幻泡影」,這個(gè)諸行一切的境界都「如夢(mèng)」中境,「如幻」術(shù)所變的境界�！溉缗荨�,下雨的時(shí)候,地面上起那個(gè)泡,你若注意的時(shí)候,那個(gè)泡很迅速地起來(lái)又滅了,起來(lái)又滅了,「如泡」�！溉缬啊�,那個(gè)樹(shù),太陽(yáng)一照這個(gè)樹(shù)就出來(lái)一個(gè)影,那個(gè)影和樹(shù)相似,但是那個(gè)影不是樹(shù),是虛妄的,不是真實(shí)是樹(shù)。這表示世間上一切的境界都是不真實(shí)的,這樣觀察、這樣思惟。

　　「如露亦如電」,像那個(gè)露水,就是早晨起來(lái),你看那樹(shù)葉上有一滴一滴水,那叫露;太陽(yáng)一起來(lái),那個(gè)露水沒(méi)有了,這是無(wú)常的意思。「亦如電」,像陰天,下雨的時(shí)候虛空那個(gè)閃電,即生即滅,這表示世間上一切法都是剎那生滅變化的,都不是堅(jiān)固不可破壞的。你要作如是觀,作如是觀的時(shí)候就能增長(zhǎng)智慧。

　　一個(gè)很明顯的,我昨天曾經(jīng)說(shuō)過(guò),譬如說(shuō)現(xiàn)在你若能修無(wú)常觀,修這個(gè)「亦如電」,就是剎那生、剎那滅,剎那生、剎那滅,你在奢摩他里修觀的時(shí)候,作如是觀的時(shí)候,就會(huì)發(fā)生智慧。發(fā)生什么智慧呢?譬如現(xiàn)在有人來(lái)贊嘆你,贊嘆你,心里就歡喜了,「唉呀!這個(gè)人對(duì)我好,他贊嘆我�！沟�是你若修無(wú)常觀的時(shí)候,修如電觀的時(shí)候,就感覺(jué)那一剎那那個(gè)人在贊嘆我,第二剎那那個(gè)人就不是贊嘆我的了,第二剎那的人就不是第一剎那的人了。你若修這個(gè)如電觀,就會(huì)有這樣的觀察。所以他來(lái)贊嘆你,或者他毀辱你,也是這樣作如是觀,那就不同了。若我們沒(méi)有這樣修觀的時(shí)候,你這個(gè)人罵我,過(guò)了幾十年了,「喔!你這個(gè)人你多少年前罵我」,還是這么想;但是若修無(wú)常觀,那一剎那早已經(jīng)過(guò)去了,不是這個(gè)人了,我們就會(huì)覺(jué)悟到這里。

　　所以,修這個(gè)如電觀、如露觀、修如夢(mèng)觀、如幻、如泡、如影,這是六如,要這樣觀察。

　　法性本空寂,違從俱寂滅。

　　前面修無(wú)我觀,下面是修法空觀;但是先觀察一切法不真實(shí),如夢(mèng)是不真實(shí),如幻、如泡、如影、如露、如電都是不真實(shí)。由不真實(shí)再進(jìn)一步,就觀一切法都是空無(wú)所有的,「法性本空寂」,一切法本來(lái)都是空無(wú)所有的。

　　我剛才在「本性無(wú)分別」那里曾經(jīng)說(shuō)了一段。這個(gè)呢,我們佛教徒也應(yīng)該努力地去學(xué)習(xí)「法性本空寂」的道理。一般的,我們說(shuō)這個(gè)是無(wú)常的、剎那生滅的,這還比較容易懂。但是觀一切法,我看見(jiàn)這真實(shí)是有嘛,那么觀察是空的、是沒(méi)有,這比較難,比較是難的。但是在我們學(xué)習(xí)《中觀論》,或者是《大智度論》、《摩訶般若波羅蜜經(jīng)》,它就是在說(shuō)這個(gè)「法性本空寂」的道理�！督饎偘闳艚�(jīng)》也是,也是說(shuō)明這個(gè)道理的;「須菩提!于意云何?如來(lái)在燃燈佛所,于法有所得不?不也,世尊!如來(lái)在燃燈佛所,于法實(shí)無(wú)所得�！咕褪侵T法本空寂,「法性本空寂」,就是這樣意思。你能這樣觀察的時(shí)候,也自然就是沒(méi)有煩惱,也就是不受一切法了,自然是這樣子。

　　但是這段文呢,不是一開(kāi)始就觀察「法性本空寂」;一開(kāi)始先觀察無(wú)我觀,然后再觀察一切法如夢(mèng)幻泡影,再進(jìn)一步觀察「法性本空寂」,是有一個(gè)次第的,這樣觀察。

　　「違從俱寂滅」,你不隨順我也好、你隨順我也好,令我滿意也好、令我不滿意也好,都是畢竟空寂的。你令我滿意,我心里也不感覺(jué)到歡喜;你令我不滿意,我心里面也不忿怒;你心不動(dòng)了。「違從俱寂滅」,都是空寂的,所以心里面不動(dòng),就是不受一切法的意思。下面舉一個(gè)例子。

　　如李廣射虎,知石則不入,故知彼諸行,虛妄分別有,實(shí)性不可得;

　　李廣這個(gè)人是漢武帝的時(shí)候一個(gè)將軍,在中國(guó)歷史上還是很有名的一個(gè)將軍。他有一次,就是大白天,看見(jiàn)草里面有一條虎臥在那里;他這個(gè)人,他不是佛教徒,他趕緊拿起弓箭就射。一射呢,但是看牠不動(dòng),那么他到那一看,是個(gè)石頭,不是虎,可是這個(gè)箭是射到石頭里面去了。這時(shí)候他心里面感覺(jué)到奇怪,這個(gè)石頭怎么能射進(jìn)去呢?那么他又再射,射了多少次,射不進(jìn)去了。這是在中國(guó)的歷史上一件事,不是佛教徒造謠,編出來(lái)的故事,不是的。

　　在這件事上,我們就應(yīng)該覺(jué)悟到「法性本空寂」,應(yīng)該覺(jué)悟到這個(gè)道理。就是你心里面認(rèn)為是虎,這個(gè)虎牠是肉長(zhǎng)的,肉是個(gè)柔軟的東西,所以你射就能射進(jìn)去。等到你認(rèn)為是石頭的時(shí)候,你就認(rèn)為石頭不是肉,是特別堅(jiān)硬的,那時(shí)候你再射,射不進(jìn)去了。一個(gè)射進(jìn)去,一個(gè)射不進(jìn)去,原因在那里呢?就是你內(nèi)心的分別。你認(rèn)為是石頭也是內(nèi)心的分別,認(rèn)為是老虎也是你內(nèi)心的分別,是這樣的。說(shuō)是石頭,是你內(nèi)心的分別,你就射不進(jìn)去;射不進(jìn)去,是你內(nèi)心的分別。你認(rèn)為是老虎,能射進(jìn)去,也是你內(nèi)心的分別。離開(kāi)了你內(nèi)心的分別,另外沒(méi)有虎,也沒(méi)有石頭的;也沒(méi)有石頭、也沒(méi)有老虎。所以,法性本來(lái)是空無(wú)所有的,不是真實(shí)的。說(shuō)那個(gè)人在罵我,那個(gè)罵也是本性空寂的;我們認(rèn)為是罵,是我們內(nèi)心的分別,是這樣意思。所以從這里能覺(jué)悟到「法性本空寂」,不是真實(shí)的,不是真實(shí)有這件事。

　　我們?cè)俣嗾f(shuō)幾句。我們眾生有多少種類,六道里面我們是人,人的這一類;蛇、老虎、兔子,那是畜生世界的一類;另外還有鬼的世界、有地獄的世界、有天的世界,這是一類一類的。在佛法里面講,這都是我們的業(yè)力所變現(xiàn)的;我們?cè)爝@個(gè)業(yè)力,造這個(gè)業(yè)了,這個(gè)業(yè)若成熟了的話,它發(fā)生作用的時(shí)候就出現(xiàn)這個(gè)境界。譬如說(shuō)我們現(xiàn)在是人,我們一口氣不來(lái)就死掉了,死掉了以后,就變成一條蛇的時(shí)候,人的世界沒(méi)有了,就是蛇的世界了。為什么變成蛇的世界?就是你的業(yè)力。忽然間,人死了以后還跑到地獄里面去了,地獄里面實(shí)在什么也沒(méi)有。為什么有了地獄呢?就是你業(yè)力的變現(xiàn)。你若沒(méi)有這個(gè)業(yè)力的時(shí)候,沒(méi)有地獄。譬如說(shuō)我們現(xiàn)在,我們是人的業(yè)力發(fā)生作用,也可能我們內(nèi)心里面有地獄的業(yè)力,但是那個(gè)業(yè)力沒(méi)有發(fā)生作用,我們就是沒(méi)有地獄,地獄的這些形相不顯現(xiàn)出來(lái)。我們?nèi)说臉I(yè)力顯現(xiàn)出來(lái),就是人的境界顯現(xiàn)出來(lái),都是不真實(shí)的。若是我們這個(gè)業(yè)力結(jié)束了,這個(gè)境界就沒(méi)有了;都是不真實(shí)的,都是內(nèi)心的分別。

　　但是,這里面另外有一點(diǎn)不同呢,就是這個(gè)世界上不是一個(gè)人,有我的境界,也有你的境界,大家都是人,有一點(diǎn)類似;同是人,這個(gè)業(yè)力就有一點(diǎn)類似,就變現(xiàn)出來(lái)這個(gè)境界,都是不真實(shí)的。如果若是真實(shí)的話,那可是有點(diǎn)問(wèn)題,有什么問(wèn)題?就是這個(gè)人死掉了的話,他的業(yè)力所變現(xiàn)的境界應(yīng)該繼續(xù)存在的,如果是真實(shí)的話。但事實(shí)上不是。他的業(yè)力,這個(gè)人死掉了,他人的業(yè)力結(jié)束了,他變現(xiàn)的一切境界都沒(méi)有了,都不同了,所以都是假的、都是畢竟空的。

　　為什么出現(xiàn)這個(gè)境界呢?就是你內(nèi)心的分別。你內(nèi)心為什么這樣分別?與業(yè)力有關(guān)系,這業(yè)力影響你的識(shí)。所以十二緣起里面,無(wú)明緣行,行緣識(shí),那個(gè)識(shí)是以行為緣而有識(shí)的。你這分別心,是由業(yè)為因緣才出現(xiàn)這個(gè)分別。說(shuō)我現(xiàn)在是個(gè)男人,就是你的業(yè)力變成這么一個(gè)境界,你就有男人的思想。如果死掉了,你的業(yè)力會(huì)變成女人的話,前生你是男人,今生你的業(yè)力變成女人,你就做女人的思想,業(yè)力使令你的心要這樣分別。但是我們?nèi)魧W(xué)習(xí)佛法的時(shí)候,佛法這個(gè)大智慧,你若重新的如理作意,就能改變一切的虛妄分別,就重新的變化了,就不同了。

　　「如李廣射虎,知石則不入」,就是你認(rèn)為是石頭的時(shí)候,你射不進(jìn)去;因?yàn)槟銏?zhí)著那個(gè)是石頭,它很堅(jiān)固。不是那個(gè)石頭令你射不進(jìn)去,是你執(zhí)著石頭那個(gè)執(zhí)著令你射不進(jìn)去。說(shuō)是那個(gè)虎,認(rèn)為牠是柔軟,令你射進(jìn)去,也不是,是你的分別心令你射進(jìn)去的。因?yàn)闋�那個(gè)柔軟是你心的分別,是心的分別的境界。所以「知石則不入」。「故知彼諸行,虛妄分別有」,所以從這個(gè)事例,從李廣射虎這件事,所以知道世間上一切的行相都是內(nèi)心的虛妄分別。

　　我們可能想:是大乘佛法這樣講,小乘佛法沒(méi)有這樣講——你可能會(huì)這樣想。其實(shí)不是,小乘佛法也這么說(shuō)。小乘佛法里面講,在《大毘婆沙論》上有一句話:「鹿游于野,法歸分別,真人歸滅�！顾�是四句話:「鳥歸虛空,鹿游于野,法歸分別,真人歸滅�！埂阜�歸分別」怎么講?就是世間上一切事情,都是人內(nèi)心的分別,那么這句話就是唯識(shí)的思想,你不能說(shuō)是唯識(shí)不是佛說(shuō)的,不可以這么說(shuō)的。

　　「故知彼諸行,虛妄分別有」,就是內(nèi)心的虛妄分別而有的�！笇�(shí)性不可得」,離開(kāi)了你內(nèi)心的分別,那件事情的實(shí)性是沒(méi)有的,那件事沒(méi)有真實(shí)性的。

　　應(yīng)作如是觀。

　　我們修「諸行何有我」,修法空觀,同時(shí)也……;「諸行何有我」是修我空觀;這一段文是修法空觀,應(yīng)該作這樣觀察。

　　止觀勤修習(xí),逮得自在力,超越于假名,

　　「止觀勤修習(xí),逮得自在力」,我們修止、修觀,不要懈怠,要精進(jìn)地用功修習(xí)�！复�得自在力」,止得自在、觀也得自在的時(shí)候,「超越于假名」。得自在力的時(shí)候,就是這個(gè)境界出現(xiàn)的時(shí)候,你觀察它是空的,那就是空的。我們初開(kāi)始修止觀心里不自在,我要我的心安住不動(dòng),它偏要?jiǎng)?你說(shuō)了不算,你不能做主的;觀察一切法空,偏要執(zhí)著是有;自己和自己矛盾,初開(kāi)始修行不行,它不自在。成功的時(shí)候,觀察是空的就是空的。

　　另外有一件事,就是我們常常靜坐,有的時(shí)候感覺(jué)這個(gè)身體沒(méi)有了,不感覺(jué)有身體的存在。這件事在我們沒(méi)有靜坐的人,「你說(shuō)這身體沒(méi)有了,這話是妄語(yǔ)嘛;大家都有身體,怎么能說(shuō)身體沒(méi)有呢?」但是你真實(shí)靜坐達(dá)到那個(gè)程度的時(shí)候,就感覺(jué)身體沒(méi)有了,有這個(gè)感覺(jué)。當(dāng)然這個(gè)是感覺(jué),而不是智慧;現(xiàn)在是觀一切法空是智慧,這智慧和感覺(jué)還不同,還不同的。

　　所以「逮得自在力,超越于假名」,得到自在的時(shí)候,世間上一切的……�！讣倜�」是什么?就是人說(shuō)話,一切的文章、文句都是假名,說(shuō)話也是假名,說(shuō)話一個(gè)字一個(gè)字都是假名字;不會(huì)受這些假名字的動(dòng)搖。你贊嘆他,他心里也不歡喜;你不贊嘆他,他心里也沒(méi)有不高興,這就是超越了假名字了。

　　最上舍現(xiàn)前,無(wú)擾亂懷喜,真實(shí)安樂(lè)住。

　　達(dá)到這個(gè)自在力,超越一切假名的時(shí)候,你內(nèi)心里面對(duì)于一切境界都不執(zhí)著了,最殊勝的舍的境界現(xiàn)前了。舍的境界,就是一切境界都不現(xiàn)前了,也就是不受一切法的境界出現(xiàn)了�！缸钌仙岈F(xiàn)前」,不是苦樂(lè)憂喜舍的舍,和那個(gè)不同。

　　「無(wú)擾亂懷喜,真實(shí)安樂(lè)住」,這時(shí)候的一切境界,苦樂(lè)憂喜舍的境界都不能來(lái)擾亂你了;你在一切的境界里面,一切境界不能擾亂你,那你內(nèi)心里面有大喜樂(lè)的境界。「真實(shí)安樂(lè)住」,這個(gè)時(shí)候心里面真實(shí)是安樂(lè)住了,而不是虛妄的。

　　下面「結(jié)贊」。

　　四、結(jié)贊

　　金剛不壞身,不動(dòng)如須彌,大悲利有情,同歸無(wú)上覺(jué)。

　　「金剛不壞身」是什么?我們現(xiàn)在這個(gè)身體不是金剛,很容易就有病了,要去找醫(yī)生,也可能看好了,也可能還沒(méi)看好,就是這么一個(gè)苦惱的境界,這個(gè)不是金剛。若我們,像前面學(xué)習(xí)賢圣戒,還學(xué)習(xí)奢摩他、學(xué)習(xí)毘婆舍那成功了的時(shí)候,有無(wú)漏的眼耳鼻舌身意,那是不可破壞的,那就是「金剛不壞身」。那個(gè)身體逐漸地逐漸地到佛的境界圓滿,就是圓滿報(bào)身,叫「金剛不壞身」。

　　「不動(dòng)如須彌」,須彌山,世界上最高的一個(gè)山;八風(fēng)不動(dòng),四面八方來(lái)的風(fēng),你不能飄動(dòng)須彌山的。你得到「金剛不壞身」的時(shí)候,世間上一切境界不能動(dòng)搖他,不能動(dòng)搖他的�！复蟊�利有情」,這個(gè)時(shí)候的大悲心能普度一切眾生。「同歸無(wú)上覺(jué)」,和一切眾生大家都得圣道,得無(wú)生法忍,成就般若波羅蜜,得阿耨多羅三藐三菩提。

　　慧光照無(wú)量,壽命無(wú)數(shù)劫。

　　這個(gè)時(shí)候這位圣者,他的大智慧光明普照無(wú)量眾生、無(wú)量的世界�！笁勖鼰o(wú)數(shù)劫」,他的壽命不可以時(shí)間來(lái)計(jì)算的;沒(méi)有老病死了。

　　惑業(yè)苦皆遣,常清凈自在。

　　「惑業(yè)苦皆遣」,原來(lái)在凡夫的時(shí)候迷惑,造種種的罪業(yè)、受種種的苦,這個(gè)時(shí)候完全都排遣出去了�！赋Ｇ鍍糇栽凇�,他的身口意常是清凈的、是自在的。

　　圓滿無(wú)量德,安樂(lè)解脫者。

　　「圓滿無(wú)量德」,無(wú)量的功德都圓滿了�！赴矘�(lè)解脫者」,這個(gè)時(shí)候是一個(gè)安樂(lè),得大安樂(lè)、得大自在,解脫一切惑業(yè)苦的一個(gè)圣人。那么這時(shí)候是身心安樂(lè)住,而不同于凡夫的苦惱了。

　　這里邊有些地方應(yīng)該多講一點(diǎn),但是我很對(duì)不住,我不能講太多,就講到這里。

　　我們是到八點(diǎn)就停下來(lái),還有幾分鐘,或者我們?cè)傺娱L(zhǎng)一刻鐘,各位如果有問(wèn)題,我們準(zhǔn)備一刻鐘的討論時(shí)間。

　　問(wèn):師父剛剛說(shuō)有個(gè)故事要講沒(méi)有講。

　　答:要講故事啊?我講了李廣的故事了。我看這個(gè)故事也是可以講,但是我想如果你們有什么問(wèn)題我們提出來(lái)討論,這個(gè)故事我們?cè)儆幸蚓壴僦v,好嗎?

　　問(wèn):師父慈悲!那我先開(kāi)始問(wèn)一個(gè)很簡(jiǎn)單的問(wèn)題。剛才師父講第一段的時(shí)候,有個(gè)「勝義安樂(lè)住」,那「勝義」好像師父有提到是究竟?

　　答:對(duì),究竟的境界。

　　問(wèn):那假如我們照字面來(lái)解釋的話,這個(gè)「勝義」是不是能說(shuō)是殊勝的義利,可不可以這樣解釋?

　　答:可以。但是經(jīng)論上現(xiàn)成的解釋,「義」當(dāng)個(gè)境界講,殊「勝」指圣人的智慧說(shuō);殊勝的智慧的境界,就是第一義諦。第一義諦是佛菩薩的勝智所緣之境,所以是勝義,就是殊勝智慧的境界,達(dá)到這個(gè)境界的時(shí)候是安樂(lè)住,是這樣意思。

　　問(wèn):另外好像以前師父有講過(guò)好幾遍,就是義利跟利益有不同?義利跟利益是不一樣的。

　　答:是的。

　　問(wèn):能不能再請(qǐng)師父再解釋一下,利益跟義利有什么不一樣?

　　答:這個(gè)「義利」,我們頭幾天講《瑜伽師地論》里面也講過(guò)了。「義」是福報(bào)的境界叫義,智慧的境界叫做利;世間的�；�是義,出世間的�；劢欣�,也可以這么講;或者說(shuō)是,大慈悲是義,大智慧是利。悲、智,福、慧,世間、出世間,這么來(lái)解釋這個(gè)義利。

　　這個(gè)「義利」,在《瑜伽師地論》里面常是這么用,義和利這么用。我們后來(lái)的人寫出來(lái)文章,也有時(shí)候這樣用。但是我們通常又說(shuō)利益,利益可以單說(shuō),可以單獨(dú)的解釋。譬如說(shuō)是我們得到福報(bào)了,做什么功德,將來(lái)得到什么福報(bào),那么是得到利益了,也可以單說(shuō)。或者是你讀《金剛經(jīng)》的時(shí)候開(kāi)智慧了,得到利益,可以單說(shuō)。這個(gè)「利」對(duì)你有「益」,對(duì)你有什么什么好處,也可以這么講�；蛘呤抢�益,利是因,益是果,約因果也可以解釋。當(dāng)然這地方,它不會(huì)單獨(dú)的用利益兩個(gè)字,前面應(yīng)該還有一句話,那么也要相合;你解釋的時(shí)候不能矛盾,讓它相合就可以了,可以這么解釋。

　　問(wèn):謝謝師父。

　　師:阿彌陀佛!

　　問(wèn):我每一次跟小孩子講輪回,他都說(shuō)「我不信!我上輩子的事我怎么不記得�！刮医裉焓堑谝淮温�(tīng)到師父講為什么不記得上輩子的事情。師父可不可以把這個(gè)再簡(jiǎn)單的講一下。我因?yàn)橛浟税胩?我看我自己記的東西好像不對(duì)。因?yàn)檫@樣的話,我假如回去的話,這個(gè)不信的人,他們不信因果的人就說(shuō):「我怎么不記得上輩子的事情!」常常用這句話來(lái)反駁我。師父可不可以再講一下,簡(jiǎn)單的講一下,我可以容易記下來(lái)。

　　答:在《大毘婆沙論》上解釋這件事,為什么人不能記憶前生的事情?他說(shuō)出來(lái)一個(gè)理由,就是這個(gè)有情(我們說(shuō)人),這個(gè)人在出胎的時(shí)候,因?yàn)殚T那個(gè)地方狹小,他這個(gè)頭從那里出來(lái)的時(shí)候,頭被動(dòng)了。那個(gè)頭從那里出來(lái)的時(shí)候,被擠得…他那個(gè)腦受到動(dòng),搖動(dòng)了,所以過(guò)去的事情就記不住了。這是一個(gè)解釋�！洞髿称派痴摗肥沁@么解釋的,這是一個(gè)解釋。

　　這是第一個(gè)解釋,還有第二個(gè)解釋。第二個(gè)解釋,就是前生的福德智慧的栽培不夠,所以他的記憶力不行,記憶力前生的事情不能記住。若是你的福德的智慧栽培得強(qiáng),譬如說(shuō)這個(gè)人前生是靜坐的,前生常常靜坐,常常靜坐的時(shí)候,當(dāng)然這里面也有問(wèn)題。譬如說(shuō)他若是得到色界定,靜坐的人得了色界定,他就不在人間了,他就到天上去了,到了色界天了。若是得到欲界定,得到未到地定就是欲界頂天,若得到其它的一般的……,天臺(tái)智者大師解釋那個(gè),有粗住、有細(xì)住。欲界定分兩種,粗住和細(xì)住。若能夠心里面有多少寂靜的功夫,那他就是到了欲界的空居天,而不是地面上了,不是在地面。而天上的人,天上的女人不懷孕,所以天上的人都是化生,不像我們?nèi)碎g的人是胎生。天上的人化生,所以天上的人都知道自己前生怎么回事,都知道。那么為什么他們能這樣?他們的福德大,天上的人的福德比我們?nèi)碎g的人大,所以他們天上的人不經(jīng)過(guò)住胎、出胎的這件事,所以天上的人都知道他前生怎么回事。我們?nèi)碎g的人福德的智慧不如天,所以就是不知道前生的事情。但是也有的人間的人,前生也栽培多少福德,但是沒(méi)生天,來(lái)到人間,也有知道前生的事情。但這種人少,不是很多。所以,不知道前生的事情。若是我們肯學(xué)習(xí)佛法、肯多靜坐,若是得了神通就知道,你就能知道前生怎么回事,知道自己前生怎么回事情,就會(huì)知道的。我就講到這里,這么解釋好吧!所以若是剖腹,他還是不知道前生的,也可以解釋了,也可以解釋。也是,不知道前生。

　　我們?nèi)羰嵌嘧錾剖?不要造罪,那么福德智慧就會(huì)大一點(diǎn);福德智慧大一點(diǎn),你修行也容易有成就,也容易成就的。但是我們從《大毘婆沙論》,這個(gè)書應(yīng)該讀,那個(gè)說(shuō)到很多的事情。他說(shuō)到一件事,譬如說(shuō)那個(gè)狗,或說(shuō)是那個(gè)豬,或者是那個(gè)狼、那個(gè)狐貍,牠們多數(shù)有神通,有點(diǎn)宿命通,也可能有一點(diǎn)他心通,牠們知道前生的事情,也有可能會(huì)知道未來(lái)的事情,這些畜生的世界有這個(gè)事情的。我們?nèi)司褪潜容^少,多數(shù)不知道。雖然有神通,但是牠還是狗,牠還是羊、還是豬,這果報(bào)困住牠,牠不能解脫,還是很苦惱的世界。那個(gè)老虎,牠也是的,也是有一點(diǎn)神通的。

　　問(wèn):是不是這樣說(shuō):地震的時(shí)候動(dòng)物先跑?

　　答:是。

　　問(wèn):這不是開(kāi)玩笑的,很多研究地震的人都知道,地震以前動(dòng)物先知道。

　　答:先知道喔,是的。所以我們從《大毘婆沙論》,當(dāng)然它不是大乘經(jīng)論,但是它有很多事情,有很多事情我們所不知道的;我們?nèi)糸喿x的時(shí)候,就會(huì)知道很多事情。

　　我講這個(gè)「安住身心,身心安住」,講的是有一點(diǎn)……有什么問(wèn)題?是不是講得深了一點(diǎn),是不是?

　　問(wèn):師父,我再問(wèn)一個(gè)簡(jiǎn)單的問(wèn)題。

　　師:阿彌陀佛!

　　問(wèn):關(guān)于因果的問(wèn)題。通常我們講說(shuō)得果報(bào)有好幾種,一種是異熟果,一種是等流果,一種是增上果,當(dāng)然還有幾種。那我的問(wèn)題是說(shuō),假如是現(xiàn)世報(bào)的話,這種的果報(bào)屬于是那一種果?

　　答:現(xiàn)世報(bào)也可以說(shuō)士夫果,也可以說(shuō)是增上果,看是什么報(bào)。

　　問(wèn):通常我們講增上果好像是屬于依報(bào),屬于這個(gè)環(huán)境方面的?

　　答:是的。我們可能會(huì)得到財(cái)富,得到財(cái)富要說(shuō)是增上果也是可以。譬如說(shuō)現(xiàn)在有個(gè)阿羅漢,你供養(yǎng)他,那么你得到現(xiàn)報(bào);得到現(xiàn)報(bào),有可能會(huì)得到財(cái)富,也可能是這樣子。那么這叫什么果?不能說(shuō)是異熟果,也可以說(shuō)是異熟果嗎?或者說(shuō)是增上果,也可以說(shuō)是士夫果,也可以說(shuō)是……,不能說(shuō)是異熟果。

　　問(wèn):像我們今天拜懺的話,假如拜得好的話,重罪輕報(bào),

　　答:是。

　　問(wèn):本來(lái)要下到三惡道,說(shuō)不定就頭痛,或者怎么就過(guò)去了。

　　答:是的。

　　問(wèn):那是現(xiàn)世報(bào),對(duì)不對(duì)?那這是什么果?

　　答:那個(gè)說(shuō)是增上果也可以,說(shuō)士夫果也可以,就是人為的努力,你肯努力也會(huì)得這個(gè)果報(bào),也可以這么講吧。

　　問(wèn):謝謝師父。

　　師:有五種果,一共是五種果,有離系果、異熟果、增上果、士夫果,還有什么果?

　　生:等流果。

　　師:等流果,還有一個(gè)等流果。那么說(shuō)這是等流果也可以。

　　生:等流果也可以?

　　師:說(shuō)是等流果也可以。

　　生:那師父剛剛講的「士熟」果是那兩個(gè)字?

　　師:異熟果,士夫果。

　　生:怎么寫那兩個(gè)字?

　　師:士就士農(nóng)工商的「士」,大丈夫的「夫」,士夫果。譬如說(shuō)這個(gè)匠人他造一個(gè)桌子,造一個(gè)書桌,那么這個(gè)桌子就是士夫果�；蛘吖こ處熢斐鰜�(lái)一個(gè)房子,那么這叫士夫果。但是由財(cái)產(chǎn)的所有人來(lái)說(shuō),也可以說(shuō)是他的增上果。在工程師來(lái)說(shuō),是士夫果;在所有權(quán)的那個(gè)人來(lái)說(shuō),也可以說(shuō)是增上果。

　　生:那有的時(shí)候可以說(shuō)是等流果。

　　師:也可以說(shuō)是等流果。對(duì)!

　　生:就不是異熟果,異熟果不能。

　　師:不能說(shuō)是異熟果,異熟果指身體說(shuō)的。

　　生:對(duì)。謝謝!