自然

老子〔文子〕曰:清虛者,天之明也;無(wú)為者,治之常也。去恩慧,舍聖智,外賢能,廢仁義,滅事故,棄佞辯,禁奸偽,則賢不肖者齊于道矣。靜則同,虛則通,至德無(wú)為,萬(wàn)物皆容,虛靜之道,天長(zhǎng)地久,神微周盈,于物無(wú)宰。十二月運(yùn)行,周而復(fù)始,金木水火土,其勢(shì)相害,其道相待。故至寒傷物,無(wú)寒不可;至暑傷物,無(wú)暑不可,故可與不可皆可。是以,大道無(wú)所不可,可在其理,見(jiàn)可不趨,見(jiàn)不可不去,可與不可,相為左右,相為表裡。凡事之要,必從一始,時(shí)為之紀(jì),自古及今,未嘗變易,謂之天理。上執(zhí)大明,下用其光,道生萬(wàn)物,理于陰陽(yáng),化為四時(shí),分為五行,各得其所。與時(shí)往來(lái),法度有常。下及無(wú)能,上道不傾,群臣一意。天地之道,無(wú)為而備,無(wú)求而得,是以,知其無(wú)為而有益也。

老子〔文子〕曰:樸,至大者無(wú)形狀;道,至大者無(wú)度量。故天圓不中規(guī),地方不中矩。往古來(lái)今謂之宙,四方上下謂之宇。道在其中而莫知其所,故見(jiàn)不遠(yuǎn)者,不可與言大;知次博者,不可與論至。夫稟道與物通者,無(wú)以相非,故三皇五帝法籍殊方,其得民心一也。若夫規(guī)矩勾繩,巧之具也,而非所以為巧也;故無(wú)弦雖師文不能成其曲,徒銜則不能獨(dú)悲,故弦悲之具也,非所以為悲也;至于神和,游于心手之間,放意寫神,論變而形于弦者,父不能以教子,子亦不能受之于父,此不傳之道也。故肅者,形之君也;而寂寞者,音之主也。

老子〔文子〕曰:天地之道,以德為主,道為之命,物以自正。至微甚內(nèi),不以事貴。故不待功而立,不以位為尊;不待名而顯,不須禮而莊,不用兵而強(qiáng)。故道立而不教,明照而不察。道立而不教者,不奪人能也;明照而不察者,不害其事也。夫教道者,逆于德,害于物,故陰陽(yáng)四時(shí),金木水火土,同道而異理,萬(wàn)物同情而異形。智者不相教,能者不相受。故聖人立法,以導(dǎo)民之心,各使自然,故生者無(wú)德,死者無(wú)怨�！柑斓夭蝗�,以萬(wàn)物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗�！狗虼葠�(ài)仁義者,近狹之道也。狹者入大而迷,近者行遠(yuǎn)而惑。聖人之道,入大不迷,行遠(yuǎn)不惑,常慮自守,可以為極,是謂天德。

老子〔文子〕曰:聖人天覆地載,日月照臨,陰陽(yáng)和,四時(shí)化,懷萬(wàn)物而不同,無(wú)故無(wú)新,無(wú)疏無(wú)親。故能法天者,天不一時(shí),地不一材,人不一事,故緒業(yè)多端,趨行多方。故用兵者,或輕或重,或貪或廉,四者相反,不可一也。輕者欲發(fā),重者欲止,貪者欲取,廉者不利非其有也。故勇者可令進(jìn)鬥,不可令持堅(jiān);重者可令固守,不可令凌敵;貪者可令攻取,不可令分財(cái);廉者可令守分,不可令進(jìn)取;信者可令持約,不可令應(yīng)變。五者,聖人兼用而材使之。夫天地不懷一物,陰陽(yáng)不產(chǎn)一類,故海不讓水潦以成其大,山材不讓枉撓以成其崇,聖人不辭其負(fù)薪之言以廣其名。夫守一隅而遺萬(wàn)方,取一物而棄其餘,則所得者寡,而所治者淺矣。

老子〔文子〕曰:天之所覆,地之所載,日月之所照,形殊性異,各有所安。樂(lè)所以為樂(lè)者,乃所以為悲也;安所比為安者,乃所以為危也。故聖人之牧民也,使各便其性,安其居,處其宜,為其所能,周其所適,施其所宜,如此即萬(wàn)物一齊,無(wú)由相過(guò)。天下之物,無(wú)貴無(wú)賤,故不尚賢者,言不放魚于木,不沈鳥于淵。昔堯之治天下也,舜為司徒,契為司馬,禹為司空,后稷為田疇,奚仲為工師。其導(dǎo)民也,水處者漁,林處者采,谷處者牧,陵處者田,地宜其事,事宜其械,械宜其材,皋澤織網(wǎng),陵阪耕田,如是則民得以所有易所無(wú),以所工易所拙。是以,離叛者寡,聽(tīng)從者眾,若風(fēng)之過(guò)蕭,忽然而感之,各以清濁應(yīng)。物莫不就其所利,避其所害。是以,「鄰國(guó)相望,雞狗之音相聞」,而足跡不接于諸侯之境,車軌不結(jié)于千重之外,皆安其居也。故亂國(guó)若盛,治國(guó)若虛,亡國(guó)若不足,存國(guó)若有餘。虛者,非無(wú)人也,各守其職也;盛者,非多人也,皆徼于末也;有餘者,非多財(cái)也,欲節(jié)而事寡也;不足者,非無(wú)貨也,民鮮而費(fèi)多也。故先王之法,非所作也;其禁誅,非所為也,所守也,上德之道也。

老子〔文子〕曰:以道治天下,非易人性也,因其所有而條暢之,故因即大,作即小。古之瀆水者,因水之流也;生稼者,因地之宜也;征伐者,因民之欲也。能因,則無(wú)敵于天下矣。物必有自然而後人事有治也,故先王之制法,因民之性而為之節(jié)文。無(wú)其性,不可使順教;有其性,無(wú)其資,不可使遵道。人之性有仁義之資,其非聖人為之法度,不可使向方,因其所惡以禁奸,故刑罰不用,威行如神,因其性即天下聽(tīng)從,拂其性即法度張而不用。道德者則功名之本也,民之所懷也,民懷之則功名立。古之善為君者法江海,江海無(wú)為以成其大,窳下以成其廣,故能長(zhǎng)久。為天下溪谷,其德乃足,無(wú)為故能取百川,不求故能得,不行故能至。是以,取天下而無(wú)事。不自貴故富,不自見(jiàn)故明,不自矜故長(zhǎng),處不有之地故為天下王,不爭(zhēng)故莫能與之爭(zhēng),終不為大故能成其大。江海近于道,故能長(zhǎng)久,與天地相保。王公修道,則功成而不有,不有即強(qiáng)固,強(qiáng)固而不以暴人,道深即功名遂成。「此謂玄德。深矣!遠(yuǎn)矣!其與物反矣!」天下有始,莫知其理,唯聖人能知所以,非雄非雌,非牝非牡,生而不死,天地以成,陰陽(yáng)以形,萬(wàn)物以生。故陰與陽(yáng),有圓有方,有短有長(zhǎng),有存有亡,道為之命。幽沉而無(wú)事,于心甚微,于道甚當(dāng),死生同理,萬(wàn)物變化,合于一道。簡(jiǎn)生忘死,何往不壽。去事與言,慎無(wú)為也。守道周密,于物不宰。至微無(wú)形,天地之始,萬(wàn)物同于道而殊形。至微無(wú)物,故能周恤;至大無(wú)外,故為萬(wàn)物蓋;至細(xì)無(wú)內(nèi),故為萬(wàn)物貴。道以存生,德以安形。至道之度,去好去惡,無(wú)有知故,易意和心,無(wú)以道迕。夫天地專而為一,分而為二,反而合之,上下不失;專而為一,分而為五,反而合之,必中規(guī)矩。夫道,至親,不可疏;至近,不可遠(yuǎn)。求之遠(yuǎn)者,往而復(fù)反。

老子〔文子〕曰:帝者有名,莫知其情。帝者貴其德,王者尚其義,霸者通于理。聖人之道,于物無(wú)有,道狹然後任智,德薄然後任刑,明淺然後任察。任智者中心亂,任刑者上下怨,任察者下求善以事上即弊。是以,聖人因天地之變化,其德乃天覆而地載,道之以時(shí),其養(yǎng)乃厚,厚養(yǎng)即治;雖有神聖,夫何以易之。去心智,省刑罰,反清靜,物將自正。道之為君如尸,儼然玄默,而天下受其福,一人被之不褒,萬(wàn)人被之不褊。是故,重為慧,重為暴,即道迕矣。為惠者布施也,無(wú)功而厚賞,無(wú)勞而高爵,即守職者懈于官,而游居者亟于進(jìn)矣。夫暴者妄誅,無(wú)罪而死亡,行道者而被刑,即修身不勸善,而為邪行者輕犯上矣。故為惠者即生奸,為暴者即生亂,奸亂之俗,亡國(guó)之風(fēng)也。故國(guó)有誅者,而主無(wú)怒也;朝有賞者,而君無(wú)與也。誅主不怨君,罪之當(dāng)也;賞者不德上,功之致也。民之誅賞之來(lái),皆生于身,故務(wù)功修業(yè),不受賜于人。是以,朝廷蕪而無(wú)跡,田[楙土]辟而無(wú)穢。故「太上,下知而有之�！雇醯勒�,「處無(wú)為之事,行不言之教」,清靜而不動(dòng),一度而不徭,因循任下,責(zé)成而不勞,謀無(wú)失策,舉無(wú)過(guò)事,言無(wú)文章,行無(wú)儀表,進(jìn)貴應(yīng)時(shí),動(dòng)靜循理,美醜不好憎,賞罰不喜怒。名各自命,類各自以,事由自然,莫出于己。若欲狹之,乃是離之;若欲飾之,乃是賊之。天氣為魂,地氣為魄,反之玄妙,各處其宅,守之勿失,上通太一,太一之精,通合于天。天道嘿嘿,無(wú)容無(wú)則,大不可極,深不可測(cè),常與人化,智不能得;轉(zhuǎn)輪無(wú)端,化遂如神,虛無(wú)因循,常後而不先。其聽(tīng)治也,虛心弱志,清明不暗。是故,群臣輻輳并進(jìn),無(wú)愚智賢不肖,莫不盡其能。君得所以制臣,臣得所以事君,即治國(guó)之所以明矣。

老子〔文子〕曰:知而好問(wèn)者聖,勇而好問(wèn)者勝。乘眾人之智者即無(wú)不任也,用眾人之力者即無(wú)不勝也。用眾人之力者,烏獲不足恃也;乘眾人之勢(shì)者,天下不足用也。夫權(quán)不可為之勢(shì),而不循道理之?dāng)?shù),雖神聖人不能以成功。故聖人舉事,未嘗不因其資而用之也。有一功者處一位,有一能者服一事。力能其任,即舉者不重也;能勝其事,即為者不難也。聖人兼而用之,故「人無(wú)棄人,物無(wú)棄材�！�

老子〔文子〕曰:所謂無(wú)為者,非謂其引之不來(lái),推之不去,迫而不應(yīng),感而不動(dòng),堅(jiān)滯而不流,卷握而不散,謂其私志不入公道,嗜欲不掛正術(shù),循理而舉事,因資而立功,推自然之勢(shì),曲故不得容,事成而身不伐,功立而名不有;若夫水用舟,沙用□,泥用輴,山用樏,夏瀆冬陂,因高為山,固下為池,非吾所為也。聖人不恥身之賤,惡道之不行也;不憂命之短,憂百姓之窮也。故常虛而無(wú)為,抱素見(jiàn)樸,不與物雜。

老子〔文子〕曰:古之立帝王者,非以奉養(yǎng)其欲也。聖人踐位者,非以逸樂(lè)其身也。為天下之民強(qiáng)陵弱,眾暴寡,詐者欺愚,勇者侵怯。又為其懷智詐不以相教,積財(cái)不以相分,故立天子以齊一之。為一人之明,不能遍照海內(nèi),故立三公九卿以輔翼之。為絕國(guó)殊俗,不得被澤,故立諸侯以教誨之。是以,天地四時(shí)無(wú)不應(yīng)也。官無(wú)隱事,國(guó)無(wú)遺利,所以衣寒食飢,養(yǎng)老弱,息勞倦,無(wú)不以也。神農(nóng)形悴,堯瘦瞿,舜黧黑,禹胼胝,伊尹負(fù)鼎而干湯,呂望鼓刀而入周,百里奚傳賣,管仲束縛,孔子無(wú)黔突,墨子無(wú)煖席,非以貪祿慕位,將欲事起天下之利,除萬(wàn)民之害也。自天子至于庶人,四體勿勤,思慮不困,于事求贍者,未之聞也。

老子〔文子〕曰:所謂天子者,有天道以立天下也。立天下之道,執(zhí)一以為保,反本無(wú)為,虛靜無(wú)有,忽恍無(wú)際,遠(yuǎn)無(wú)所止,視之無(wú)形,聽(tīng)之無(wú)聲,是謂大道之經(jīng)。

老子〔文子〕曰:夫道者,體圓而法方,背陰而抱陽(yáng),左柔而右剛,履幽而戴明,變化無(wú)常,得一之原,以應(yīng)無(wú)方,是謂神明。天圓而無(wú)端,故不得觀其形;地方而無(wú)涯,故莫窺其門。天化遂無(wú)形狀,地生長(zhǎng)無(wú)計(jì)量。夫物有勝,唯道無(wú)勝。所以無(wú)勝者,以其無(wú)常形勢(shì)也。轉(zhuǎn)輪無(wú)窮,象日月之運(yùn)行,若春秋之代謝,日月之晝夜,終而復(fù)始,明而復(fù)晦,制形而無(wú)形,故功可成;物物而不物,故勝而不屈。廟戰(zhàn)者帝,神化者王。廟戰(zhàn)者法天道,神化者明四時(shí)。修正于境內(nèi),而遠(yuǎn)方懷德;制勝于未戰(zhàn),而諸侯賓服也。古之得道者,靜而法天地,動(dòng)而順日月,喜怒合四時(shí),號(hào)令比雷霆,音氣不戾八風(fēng),詘伸不獲五度。因民之欲,乘民之力,為之去殘除害。夫同利者相死,同情者相成,同行者相助,循己而動(dòng),天下為鬥。故善用兵者,用其自為用;不能用兵者,用其為己用。用其自為用,天下莫不可用;用其為己用,無(wú)一人之可用也。