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走下神壇:水月觀(guān)音透視

走下神壇:水月觀(guān)音透視(中)

大足石刻的水月觀(guān)音龕

大足石刻的水月觀(guān)音龕

  雕刻則始見(jiàn)于杭州西湖石窟后漢乾祐二年(950)的“朱知家鐫觀(guān)音像”,五代以后的水月觀(guān)音像較多地出現(xiàn)在甘肅河西地區(qū)、四川大足、安岳以及陜西北部石窟中,基本式樣為:龕形呈不規(guī)則山石狀,龕側(cè)上方雕出插有柳枝的長(zhǎng)頸凈瓶,菩薩游戲坐,體微側(cè),面向前方或略下視,披帛纏肩繞臂,胸腹間懸佩串珠飾,身下為各式供養(yǎng)人像。 “水月觀(guān)音”在早期佛教經(jīng)典中本無(wú)出處,可以說(shuō)是中國(guó)人攀附佛經(jīng)而新造的佛教神祗,作為佛教與中國(guó)本土文化融合的產(chǎn)物,水月觀(guān)音在受到廣泛尊崇后順理成章地進(jìn)入佛教的“萬(wàn)神殿”。本幅圖片在題記中明確記錄了“……大悲救苦水月觀(guān)音菩薩”的名稱(chēng),也就表明至遲從北宋開(kāi)始,水月觀(guān)音就已作為佛教的正式神祗而名正言順地登上神壇。

  由于石窟建筑結(jié)構(gòu)的特殊性,許多早期的水月觀(guān)音像得以較好地保存下來(lái),本幅圖片即為重慶大足北山佛灣213號(hào)水月觀(guān)音龕,時(shí)代約當(dāng)于五代十國(guó)時(shí)期的前、后蜀階段,菩薩頭戴高化佛冠,面向前視,上身半裸,胸佩瓔珞,斜披珞腋,游戲坐于龕臺(tái)上,身形略顯僵直,龕下為幾身世俗供養(yǎng)人像,具有早期特征。

  宋代是水月觀(guān)音信仰廣泛流行并深入人心的時(shí)期,各處的佛堂廟宇、石窟寺院常見(jiàn)其形象。與早期常見(jiàn)呈男性體質(zhì)特征、造型略顯呆板的菩薩像相比較,這時(shí)的水月觀(guān)音像已表現(xiàn)為裊娜多姿的女性形象,其嬌美的面容和雍容富貴的體態(tài)更具親和力,同時(shí)也更好地表現(xiàn)出觀(guān)音菩薩所特有的大慈大悲、救世憫人的神格。

  敦煌壁畫(huà)中保存的宋代水月觀(guān)音像不是很多,但其畫(huà)面通常較大,菩薩周?chē)L出寫(xiě)實(shí)的山石林木、泉流池沼,意境優(yōu)美,對(duì)后來(lái)西夏時(shí)期的水月觀(guān)音像產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

  唐代以后,中國(guó)石窟造像的重心發(fā)生轉(zhuǎn)移,陜西和四川(重慶)地區(qū)成為晚期石窟分布最集中的區(qū)域,而在上述地區(qū)的開(kāi)窟造像活動(dòng)中,水月觀(guān)音像成為最重要的題材之一。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì),僅在陜北延安地區(qū)宋金石窟中,水月觀(guān)音龕像就不下百處,在子長(zhǎng)縣鐘山3號(hào)窟、延安市萬(wàn)佛洞1號(hào)窟、富縣石泓寺2號(hào)窟等較大的石窟中就各有大大小小的水月觀(guān)音龕像十余處。本幅圖片即為北宋晚期治平四年(1064年)開(kāi)鑿的子長(zhǎng)鐘山3號(hào)窟主室前壁的水月觀(guān)音像,菩薩表面彩繪應(yīng)為明代重繪。

  以重慶大足和四川安岳為代表的南方地區(qū)晚期石窟中,水月觀(guān)音造像也是屢見(jiàn)不鮮,其數(shù)量雖不及陜北石窟多,但形體更大、保存更好,而且造型也更加精美,是現(xiàn)今研究水月觀(guān)音最重要的實(shí)物資料。本圖是有“東方維納斯”美譽(yù)的安岳毗盧洞19號(hào)窟水月觀(guān)音,當(dāng)?shù)厝朔Q(chēng)之為紫竹觀(guān)音。

  尤其引人注目的是,在重慶大足、四川安岳兩宋時(shí)期的窟龕中,水月觀(guān)音像往往作為主尊像出現(xiàn)在洞窟正壁位置上,這與陜北地區(qū)石窟中水月觀(guān)音多分布在洞窟前壁或側(cè)壁等非主要壁面不同,反映了水月觀(guān)音在本地區(qū)所受的尊崇及其神格的上升。

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