修心法要

　　修心法要只有四句話:

　　天上天下,唯我獨(dú)尊。

　　自觀自在,守本真心。

　　各位把這四句話,牢牢記住,這個(gè)就是修心法要,亦是修心要訣。

　　各位切莫誤會(huì),“唯我獨(dú)尊”的意思,是指的偉大的佛祖,這與我無(wú)關(guān)。

　　《指月錄》上有人問(wèn)云門(mén):佛剛出世,就周行了七步,一手指天,一手指地,說(shuō)“天上天下 ,唯我獨(dú)尊”,你作何解釋?

　　云門(mén)說(shuō):“我當(dāng)時(shí)若在,一棒子打死喂狗。”

　　云門(mén)這么說(shuō),我人就懷疑地說(shuō):“他是不是佛弟子?如果是佛子,為什么說(shuō)出‘一棒子打死 喂狗’大逆不道的話呢?”

　　有個(gè)老和尚說(shuō):“云門(mén)這話是真懂得報(bào)恩。”

　　因?yàn)樵崎T(mén)真懂得“天上天下,唯我獨(dú)尊”,所以他才這么說(shuō),他若不懂,講不出這樣的話。 因?yàn)?只有我把他打死,才更獨(dú)尊,“獨(dú)尊”是什么意思?不是佛獨(dú)尊,而是人人原本的自 我是獨(dú)尊的。

　　又有人問(wèn):“天上天下,唯我獨(dú)尊,是什么意思?”

　　答:“傳語(yǔ)人。”傳什么語(yǔ)?給誰(shuí)傳語(yǔ)?”“給法界傳語(yǔ)。”

　　各位做到“唯我獨(dú)尊”就成功了。因?yàn)榉鹨簧�下�?lái),第一次說(shuō)法,就講了這八個(gè)字;可是大 家都忽略了“天上天下,唯我獨(dú)尊”的本意。如果大家能不忽略,能夠做到的話,即身成佛 ,絕無(wú)問(wèn)題,著力點(diǎn)就在“獨(dú)”字。“天上天下”代表無(wú)限時(shí)空。“唯我獨(dú)尊”即是“自在 ”;不與任何東西同在,不與色、聲、香、味……同在,不與想念同在,不與意識(shí)同在,不 與任何東西同在,就是“獨(dú)尊”;若與任何一事物連在一起,既不“獨(dú)”,豈有“尊”?

　　什么叫“自觀自在”?觀心,即是觀自己,觀熟了即是觀察自己。保任亦是觀自己。如果把 《心經(jīng)》“觀自在”擺在一切都“無(wú)”的后面,就容易懂了。

　　……無(wú)眼耳鼻舌身意,無(wú)色聲香味觸法,無(wú)眼界、乃至無(wú)意識(shí)界,無(wú)無(wú)明、亦無(wú)無(wú) 明盡,乃至無(wú)老死,亦無(wú)老死盡,無(wú)苦、集、滅、道、無(wú)智亦無(wú)得……。

　　什么都沒(méi)有了,“觀自在”菩薩,把“觀自在”擺在這里就更明白了,既沒(méi)有接 觸外界的工具,也沒(méi)有外界的真實(shí)存在,觀自在,除了自觀自在,除了永恒生命的“大圓覺(jué) 海”,曰理、曰事、曰心、曰物,了不可得。

　　笛卡兒說(shuō):“我思故我在”,稍嫌粗了一些,再細(xì)一些就是自觀自在,亦即“我覺(jué)故我在” 。

　　六祖說(shuō):“來(lái)時(shí)無(wú)口”,這是正令全提。

　　“守本真心”,五祖一生特別強(qiáng)調(diào)守本真心。守,初學(xué)佛法不守就會(huì)迷失。比如帶小孩上街 ,要守住他,你守不住他,走著走著,就會(huì)走丟啦!

　　當(dāng)你觀心、保任,明白了自己的心,認(rèn)知了自己的心以后,最初若不守一個(gè)階段,讓“生處 變熟,熟處變生”,它仍然會(huì)迷失的。

　　既然已經(jīng)知道最尊最貴,和自己最直接最親切的,就是自己的心,就應(yīng)該珍惜它,守住它, 不須再向外面去找些不相干,沒(méi)有用的廢知識(shí)徒增法塵,找些不相關(guān)的道理把玩光景,浪費(fèi) 時(shí)間虛擲生命。須知“金屑雖貴,在眼亦病”,眼里既然不能放入金粉,同樣的,心上也是 什么東西都不能放的。

　　所以,守本真心,守著你那真實(shí)、原本的真心;真實(shí)的心是你本來(lái)的心,沒(méi)受污染的心,沒(méi) 有蒙塵的圣心,你要守住它,它就不會(huì)再迷失,如有一念生心外覓,向外馳求,這叫“舍父 逃走”、“懷寶迷邦”。古人道:“向外覓菩提,總是癡頑漢。”又說(shuō):“貪著天邊月,失 卻手中珠。”還是“小心腳下”吧!

　　就修心法要,扼要作了以上說(shuō)明,前面講的是病,后面說(shuō)的是藥,如能常常“自在”、“獨(dú) 尊”,一切皆我,不生見(jiàn)取,離諸染著,把四句話消融于自觀(覺(jué))自在之中,其他都可以不要了。