小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第八十卷 大寶積經(jīng)
第八十卷 大寶積經(jīng)
護(hù)國(guó)菩薩會(huì)第一十八之一
如是我聞:一時(shí),婆伽婆在王舍城耆阇崛山中,與大比丘眾千二百五十人俱;菩薩摩訶薩五千人,一切皆得無(wú)礙辯才,大忍成就降伏魔怨,近于佛智一生補(bǔ)處,皆得陀羅尼無(wú)邊辯才,力無(wú)所畏,自在神通,乃至一切功德皆悉具足,其名曰:普賢菩薩、普眼菩薩、普明菩薩、普光菩薩、圓光菩薩、上意菩薩、無(wú)邊意菩薩、廣意菩薩、無(wú)盡意菩薩、持地菩薩、持世菩薩、益意菩薩、咒手菩薩、文殊師利等六十不思議菩薩,賢護(hù)等十六菩薩,如是等菩薩摩訶薩五千人俱。
復(fù)有娑婆世界主梵天王,及釋提桓因、護(hù)世四王、功德天子、正意天子,一切天王、一切龍王、一切緊那羅王、一切乾闥婆王、一切夜叉王、一切阿修羅王、一切迦樓羅王,如是等王,各各皆與百千眷屬俱悉來(lái)集會(huì)。
爾時(shí),世尊坐功德藏師子寶座,于大眾中色象顯現(xiàn)如須彌山,普照世間如日天子,顯現(xiàn)世界如月天子,其德寂靜如梵天王,威德難瞻如天帝釋,七菩提分皆悉具足如轉(zhuǎn)輪王,宣說(shuō)無(wú)相空無(wú)愿法,心無(wú)所畏如師子王,身光照耀如大火聚,又放光明猶如諸天最勝無(wú)上摩尼寶珠,普照三千大千世界。以大梵音,令諸眾生悉得歡喜,于一切法解其深義,于大眾中而為說(shuō)法,初中后善,其義微妙,具足無(wú)雜清凈梵行。
爾時(shí),眾中有一菩薩摩訶薩,名曰喜王,在眾中坐,睹見如來(lái)坐師子座放大光明,如百千日普照一切,令天人光隱蔽不現(xiàn);見是事已,踴躍歡喜,遍滿身心不能自勝,即從座起,合掌向佛,以偈贊曰:
“世尊覆蔽此大眾, 天龍修羅乾闥婆,
菩薩聲聞無(wú)威德, 普照一切如金山。
猶如須彌諸天俱, 處于大海佛亦然,
世尊住于慈悲海, 放大光明百千種。
住于梵行猶梵王, 光明威德過(guò)諸天,
猶如帝釋在天眾, 色象光明最為勝,
佛過(guò)世間亦復(fù)然, 諸相莊嚴(yán)功德具。
猶如輪王典四域, 照耀世間說(shuō)法時(shí),
令諸眾生入圣道, 世尊顯現(xiàn)慈悲意。
光明障蔽火摩尼, 猶如秋日行虛空,
佛比千日最為勝, 佛日普照于世間。
如夜闇時(shí)秋滿月, 佛光清凈亦復(fù)然,
面部圓滿猶如月, 覆翳一切天人光。
猶如山頂夜火聚, 清凈顯現(xiàn)無(wú)邊界,
能滅一切無(wú)明闇, 世尊智慧光普照。
佛音遍滿山谷中, 能伏外道猶師子,
宣說(shuō)無(wú)我空無(wú)愿, 令諸外道皆恐怖。
威光猶如摩尼王, 映奪一切摩尼光,
如來(lái)軀體真金色, 普照世間勝諸光。
如來(lái)世間無(wú)與等, 況復(fù)有勝世尊者?
福智精進(jìn)方便等, 一切功德無(wú)能過(guò)。
救護(hù)世間大丈夫, 我今睹見功德海,
令我歡喜生尊重, 是故頂禮世尊足。
我已贊嘆勝調(diào)御, 功德圓滿世間燈,
我今所有諸功德, 令諸眾生證菩提�！�
爾時(shí),喜王菩薩摩訶薩,偈贊佛已,合十指掌,諦觀佛身,目不暫舍,觀察法界甚深、難解難行難入、不可思惟、難知寂靜微細(xì)之法,不可思量諸佛境界,內(nèi)心觀察周遍法界,觀如來(lái)智世尊境界無(wú)有等等。作是觀已,入如來(lái)智不思議境方便行中,諸佛世尊同一法性而無(wú)有異,思惟觀察諸佛世尊,無(wú)所染著猶如虛空。作是觀時(shí),入于實(shí)證真如體性,一切諸法性皆如是。生如是信,愛樂(lè)諸佛如來(lái)無(wú)礙解脫之門,知常樂(lè)我凈,知佛之身。作是思惟:“如來(lái)之身遍一切剎,現(xiàn)眾生前。諸佛功德于無(wú)量劫說(shuō)不可盡�！毕餐跗兴_作是念已,默然而住觀于法界。
爾時(shí),有一慧命菩薩比丘,名曰護(hù)國(guó),在舍婆提城,受夏安居三月過(guò)已,執(zhí)持衣缽,共諸年少初學(xué)比丘,游行諸國(guó),至王舍城耆阇崛山。爾時(shí),慧命護(hù)國(guó)菩薩,到世尊前,頂禮佛足,右繞三匝,卻住一面,合掌向佛,以偈贊曰:
“敬禮最勝放光者! 敬禮意如虛空者!
敬禮能決他疑網(wǎng)! 敬禮超過(guò)三界尊!
十方無(wú)數(shù)剎土中, 聞贊如來(lái)功德事,
彼國(guó)所有諸菩薩, 歡喜皆來(lái)供養(yǎng)佛。
菩薩如法供養(yǎng)已, 一心聽佛所說(shuō)法,
聞法歡喜還本土, 贊嘆如來(lái)諸功德。
如來(lái)積行為眾生, 經(jīng)于無(wú)量無(wú)邊劫,
為他求于菩提時(shí), 其心初無(wú)有疲惓。
世尊行檀持戒堅(jiān), 羼提精進(jìn)游諸禪,
智慧方便皆具足, 是故稽首大圣尊。
如來(lái)具足四如意, 諸根諸力諸解脫,
又知眾生心意識(shí), 是故頂禮大智海。
知諸眾生心所念, 身口所作善惡業(yè),
亦知解脫方便等, 世尊知已為說(shuō)法。
貪欲恚癡迷眾生, 能令入于三惡道,
如來(lái)知已教斷除, 令彼眾生生善趣。
過(guò)去一切諸世尊, 天人魔梵所恭敬,
未來(lái)功德具足者, 世尊皆悉了了知。
諸佛凈土所生處, 菩薩聲聞及緣覺,
天人眷屬與種姓, 壽命長(zhǎng)短皆悉知。
受法藏人若干種, 調(diào)御丈夫皆悉知。
十力智慧無(wú)障礙, 悉能了達(dá)三世事,
入于一切法智中, 故我稽首大智海。
佛無(wú)等等況有過(guò), 諸相莊嚴(yán)如來(lái)身,
譬如星宿在虛空, 是故我禮勝丈夫。
如來(lái)妙色無(wú)與等, 映蔽大會(huì)天人光,
釋梵威德在佛邊, 一切隱沒皆不現(xiàn)。
身如金山無(wú)垢穢, 紺發(fā)柔軟而右旋,
佛頂顯現(xiàn)如須彌, 無(wú)量功德光明聚。
眉間毫相放大光, 無(wú)量無(wú)邊無(wú)有數(shù),
佛眼修廣如青蓮, 以大慈悲視眾生。
如秋滿月行虛空, 如來(lái)面部亦復(fù)爾,
眾生觀者無(wú)厭足, 是故我禮面中王。
猶如師子鵝孔雀, 安行徐步如象王,
游止震動(dòng)于大地, 敬禮十力大苦行。
手指?jìng)蚶w無(wú)不愛, 網(wǎng)縵珊瑚赤銅色,
臂肘修長(zhǎng)立過(guò)膝, 敬禮如來(lái)金色身。
足下輪相羅網(wǎng)具, 行時(shí)足跡猶采畫,
若有頂禮世尊者, 佛光照耀得生天。
法王具足七財(cái)寶, 常以法施調(diào)伏心,
教照眾生以法行, 我今頂禮于法王。
慈悲為鎧念為刀, 持戒為弓智慧箭,
自度度他億眾生, 解脫一切諸系縛,
能示無(wú)畏安隱路, 令其得至常樂(lè)道。
行此乘者斷生死, 無(wú)有恩愛別離苦,
得至微妙無(wú)為處, 慈心說(shuō)法為眾生。
贊嘆最勝世尊已, 一切法中自在者,
以此贊嘆勝善根, 令諸眾生證菩提�！�
爾時(shí),護(hù)國(guó)菩薩偈贊佛已,合十指掌,而白佛言:“世尊,我心有疑,欲問(wèn)如來(lái),唯愿聽許�！�
爾時(shí),佛告護(hù)國(guó)菩薩比丘:“恣汝所問(wèn),我當(dāng)為汝分別解說(shuō),斷汝所疑,令汝歡喜�！�
爾時(shí),護(hù)國(guó)既蒙聽許,即白佛言:“菩薩摩訶薩修行何等,于一切法增長(zhǎng)功德,到究竟處而得自在,證捷疾智,得決定智;于法明了入一切智,教化眾生能決疑網(wǎng),解一切智以巧方便濟(jì)度眾生;如言而行常宣真實(shí),得念佛三昧,善能咨問(wèn)一切深義,聞已能持,速疾證得一切種智?”
爾時(shí),護(hù)國(guó)菩薩欲重宣此義,而說(shuō)偈言:
“菩薩行行常決定, 真實(shí)決定從何生?
智慧大海分別處, 愿勝丈夫?yàn)槲艺f(shuō)。
佛身微妙猶真金, 人天中勝大福聚,
慈愍我等大歸依, 清凈之行為我說(shuō)。
云何而得無(wú)盡利, 覺道總持甘露生?
云何清凈智慧海, 而斷眾生諸疑惑?
無(wú)量?jī)|劫在生死, 而無(wú)疲倦悔厭心,
觀諸眾生逼切苦, 常為眾生作利益。
清凈剎土佛眷屬, 最勝國(guó)土及壽命,
一切眾事微妙處, 愿說(shuō)清凈菩提行。
降伏眾魔破邪見, 枯竭愛海得解脫,
法行相續(xù)無(wú)絕斷, 無(wú)上最勝為我說(shuō)。
色力財(cái)寶及四辯, 哀愍軟言令眾喜,
慈悲云雨潤(rùn)一切, 愿為我說(shuō)佛境界。
愿出迦陵頻伽聲, 大梵雷音破邪見,
眾會(huì)渴仰為法來(lái), 愿施解脫甘露漿。
我今欲成微妙道, 若不樂(lè)法則不請(qǐng),
聞法時(shí)至恭敬待, 唯愿為說(shuō)大法寶。
世尊我愿成菩提, 如來(lái)深知我志樂(lè),
非為惱亂故問(wèn)佛, 善哉愿說(shuō)最勝行�！�
爾時(shí),世尊告護(hù)國(guó)菩薩言:“善哉!護(hù)國(guó),汝今乃能問(wèn)如是義,利益多人,安樂(lè)天人,亦大饒益于未來(lái)世,攝諸菩薩。諦聽!諦受!當(dāng)為汝說(shuō)�！�
護(hù)國(guó)白言:“善哉!世尊,愿為我說(shuō)�！�
佛言:“護(hù)國(guó),菩薩有四法,能成如上清凈之事。何等為四?一者、真實(shí)心無(wú)諂曲,二者、于諸眾生行于平等,三者、心念行空,四者、如言而行。護(hù)國(guó)當(dāng)知,如此四種能得菩薩清凈之法�！�
爾時(shí),世尊欲重宣此義,而說(shuō)偈曰:
“若有菩薩心無(wú)諂, 而常不退菩提道,
亦無(wú)佷戾貢高意, 彼則名為無(wú)邊智。
見諸眾生無(wú)救護(hù), 生老病死所逼切,
發(fā)心欲度于有海, 能為一切作法船。
調(diào)伏平等于眾生, 觀諸眾生如一子,
皆當(dāng)救度令解脫, 最勝丈夫發(fā)此心。
行住坐臥念空門, 壽者我想皆悉無(wú),
一切世間都如幻, 眾生愚癡所迷惑。
大智菩薩所言說(shuō), 依之行行無(wú)違失,
調(diào)伏寂靜離諸過(guò), 能求菩提名佛子�！�
佛說(shuō)偈已,告護(hù)國(guó)菩薩言:“善男子,菩薩摩訶薩,復(fù)有四種無(wú)畏之法。何等為四?一者、所謂得陀羅尼,二者、值善知識(shí),三者、得深法忍,四者、戒行清凈。是名菩薩四無(wú)畏法�！�
爾時(shí),世尊欲重宣此義,而說(shuō)偈言:
“菩薩大名稱, 由得總持故,
受持最妙法, 如來(lái)所宣說(shuō)。
恒常無(wú)忘失, 增長(zhǎng)于智慧,
彼等智無(wú)礙, 超過(guò)一切法。
常遇善知識(shí), 增于助道法,
常說(shuō)于菩提, 諸佛所行處。
惡知識(shí)如火, 畏燒故遠(yuǎn)離,
若聞空相法, 勇猛堅(jiān)其心。
菩薩離我人, 一切諸見等,
持戒無(wú)缺漏, 其心調(diào)寂靜。
教化諸眾生, 安住于佛戒。”
佛說(shuō)偈已,復(fù)告護(hù)國(guó):“諸菩薩眾行圓滿到究竟處,有四功德令心歡喜。何等為四?一者、菩薩見佛而生歡喜,二者、聞?wù)ǘ鷼g喜,三者、舍一切而生歡喜,四者、順?lè)ㄈ潭鷼g喜。是為四法生于歡喜�！�
爾時(shí),世尊重說(shuō)偈言:
“菩薩所生處, 常見最勝人,
威光遍一切, 照曜于世間。
見已心恭敬, 如天奉帝釋,
為度眾生故, 求于菩提時(shí)。
從佛聞?wù)? 不怖而歡喜,
一心信敬已, 隨順于佛教。
聞?dòng)陔S順?lè)? 得忍心無(wú)疑,
諸法無(wú)眾生, 我想亦復(fù)爾。
常觀如是已, 舍相生歡喜,
既不取我相, 見乞心踴躍。
城邑與大地, 妻子及壽命,
一切布施時(shí), 其心初無(wú)悔。”
佛說(shuō)偈已,復(fù)告護(hù)國(guó):“菩薩作如是言,有四種法應(yīng)當(dāng)棄舍。何等為四?一者、菩薩棄舍居家,二者、既出家已不貪利養(yǎng),三者、離諸檀越,四者、不惜身命。是為四法應(yīng)當(dāng)棄舍。”
爾時(shí),世尊重說(shuō)偈言:
“菩薩見家過(guò), 舍之而出家,
游止于山林, 無(wú)人寂靜處。
遠(yuǎn)離男與女, 眷屬及大眾,
單己無(wú)等侶, 譬如犀一角。
專意求凈道, 得失心無(wú)憂,
少欲及知足, 離諂除憍慢。
精進(jìn)為眾生, 布施調(diào)伏心,
苦行修禪定, 一心求佛智。
不惜身與命, 遠(yuǎn)離愛眷屬,
堅(jiān)心求菩提, 其志猶金剛。
若人來(lái)割截, 無(wú)有恚恨想,
勇猛心增長(zhǎng), 求于一切智。”
佛說(shuō)偈已,復(fù)告護(hù)國(guó):“菩薩有四種無(wú)悔之法。何等為四?一者、不破禁戒無(wú)悔之法,二者、住阿蘭若處無(wú)悔之法,三者、行四圣種無(wú)悔之法,四者、多聞無(wú)悔之法。是為四種無(wú)悔之法�！�
爾時(shí),世尊重說(shuō)偈言:
“持戒凈無(wú)垢, 猶如摩尼珠,
不生貢高心, 言我能持戒。
復(fù)以此戒善, 轉(zhuǎn)教于多人,
常懷如是望, 成就于佛戒。
彼等住空閑, 清凈蘭若處,
亦不生我想, 及以壽者想。
觀察男女色, 猶如于草木,
不生男女想, 及以吾我想。
彼住四圣種, 無(wú)懈怠諂曲,
至心恒修行, 遠(yuǎn)離于放逸。
求多聞功德, 精勤常修習(xí),
愿成一切智, 最上功德處。
眾生處牢獄, 無(wú)有救護(hù)者,
輪轉(zhuǎn)于生死, 求財(cái)以自給。
我當(dāng)求法船, 濟(jì)度彼生死,
煩惱海眾生, 令其至彼岸。
眾生無(wú)歸依, 亦無(wú)救護(hù)者,
眾生在有為, 無(wú)能令其出。
我當(dāng)作導(dǎo)師, 救之令解脫,
是故我發(fā)心, 求于菩提道�！�
佛說(shuō)偈已,復(fù)告護(hù)國(guó):“菩薩有四種調(diào)伏之行,應(yīng)當(dāng)行之。何等為四?一者、愿生善處常值諸佛,二者、供養(yǎng)師長(zhǎng)而不求報(bào),三者、常樂(lè)空閑棄舍利養(yǎng),四者、得無(wú)礙辯頭陀忍法。是為四種調(diào)伏之法�！�
爾時(shí),世尊重說(shuō)偈言:
“菩薩勇猛樂(lè)山林, 常不從人求利養(yǎng),
恒得深智無(wú)礙辯, 善能通達(dá)諸法相。
常當(dāng)供養(yǎng)諸師長(zhǎng), 隨順師教無(wú)違背,
隨所生處值諸佛, 供養(yǎng)恭敬求菩提。
常生勝處名高遠(yuǎn), 若生天上天中尊,
又得成就菩提道, 教諸眾生行十善。
念佛功德常歡喜, 我亦不久成佛道,
既成正覺功德滿, 度脫眾生生死苦。”
佛說(shuō)偈已,復(fù)告護(hù)國(guó):“菩薩有四種法凈菩薩行。何等為四?一者、行菩提時(shí)心無(wú)瞋恨;二者、棄舍眷屬、宮殿、財(cái)寶,樂(lè)處山林,亦不稱說(shuō)己之功德;三者、雖行布施,不求果報(bào);四者、精勤樂(lè)法,不見師過(guò)。是為四法凈菩提行。”
爾時(shí),世尊重說(shuō)偈言:
“其心清凈無(wú)怨恨, 亦不求人之過(guò)罪,
自不諂曲無(wú)染著, 行于大道求菩提。
深觀居家是苦本, 親近惡友無(wú)正念,
是故棄舍行出家, 處于山林求解脫。
游行空閑寂靜樂(lè), 永斷眷屬恩愛念,
不惜于身及壽命, 獨(dú)步無(wú)畏猶師子。
乞食支身常知足, 猶如飛禽無(wú)儲(chǔ)積,
不樂(lè)生天及人中, 唯求無(wú)上菩提道。
獨(dú)行無(wú)侶唯一己, 恒不恐怖如師子,
畏諸煩惱如野獸, 若得利養(yǎng)心不喜。
觀諸眾生恒放逸, 慈悲誓愿為破之,
我為救護(hù)諸眾生, 常當(dāng)熾然勤精進(jìn)。
凡所出言恒哀愍, 于憎愛人常含笑,
不著一切亦如風(fēng), 唯當(dāng)求于丈夫行。
常樂(lè)行于空無(wú)相, 觀有為法如幻化,
調(diào)伏諸根意廣大, 行住常樂(lè)甘露法。
常依佛教行大道, 恒當(dāng)清凈于內(nèi)心,
求陀羅尼及辯才, 荷負(fù)諸苦求菩提。
菩薩常觀如是行, 見前利益生歡喜,
若不愛樂(lè)于菩提, 是人無(wú)惡而不造�！�
佛說(shuō)偈已,復(fù)告護(hù)國(guó):“菩薩有四種墮落之法。何等為四?一者、不恭敬他,二者、背恩諂曲,三者、多求利養(yǎng)名聞,四者、詐善揚(yáng)德。是為四種墮落之法�！�
爾時(shí),世尊重說(shuō)偈言:
“彼于父母及師長(zhǎng), 常懷憍慢不恭敬,
違背恩養(yǎng)心諂曲, 諸根散亂多愚癡。
常念利養(yǎng)不休息, 諂曲詐現(xiàn)精進(jìn)相,
自謂持戒及苦行, 一切無(wú)有如己者。
惡口粗言喜斗諍, 常求人過(guò)不休息,
彼恒違離沙門行, 營(yíng)理田作及販賣。
未來(lái)世中諸比丘, 棄舍功德及戒行,
以懷嫉妒斗諍故, 覆滅損壞我正法。
彼去菩提甚懸遠(yuǎn), 亦復(fù)遠(yuǎn)離七圣財(cái),
違背解脫八正路, 流轉(zhuǎn)五道生死中。”
爾時(shí),世尊說(shuō)此偈已,復(fù)告護(hù)國(guó):“菩薩有四種障道之法。何等為四?一者、懈怠,二者、不信,三者、我慢,四者、瞋恚。是為四種障道之法�！�
爾時(shí),世尊重說(shuō)偈言:
“懈怠不信闇鈍心, 常為我慢及瞋恚,
見有忍辱諸比丘, 驅(qū)逐儐出于塔寺。
若得利養(yǎng)心歡喜, 各言我是常住者,
恒作方便求人短, 何人有過(guò)我治罰。
如是等人去法遠(yuǎn), 憎嫉功德墜三塗,
厭惡諸佛微妙法, 是人當(dāng)入猛火中。
彼人造惡不休息, 必當(dāng)具受苦中苦,
是故汝等求菩提, 無(wú)令后悔墮惡道。
無(wú)量?jī)|劫佛乃出, 為諸眾生作利益,
汝等既得善趣身, 應(yīng)舍放逸求解脫。”
爾時(shí),世尊說(shuō)此偈已,復(fù)告護(hù)國(guó):“菩薩須舍四種福伽羅,不得親近。何等為四?一者、不得親近惡知識(shí),二者、不得親近執(zhí)見之人,三者、不得親近謗法之人,四者、不得親近貪利養(yǎng)人。是謂四種之人不得親近�！�
爾時(shí),世尊重說(shuō)偈言:
“能舍惡知識(shí), 親近善知識(shí),
菩提道增長(zhǎng), 猶月漸圓滿。
遠(yuǎn)離執(zhí)見人, 及舍我壽等,
為求佛道故, 棄之如毒器。
誹謗于佛法, 寂靜甘露味,
若欲求菩提, 應(yīng)避如糞穢。
遠(yuǎn)離貪利養(yǎng), 亦舍惡行人,
是等不應(yīng)近, 猶如避火坑。
若欲降眾魔, 轉(zhuǎn)無(wú)上法輪,
欲求第一利, 速遠(yuǎn)惡知識(shí)。
舍愛及憎惡, 利譽(yù)亦嫉妒,
若求無(wú)上道, 常修于佛智�！�
爾時(shí),世尊說(shuō)此偈已,復(fù)告護(hù)國(guó):“菩薩有四種法受未來(lái)苦。何等為四?一者、輕慢有智之人,二者、常懷嫉妒之心,三者、于一切法無(wú)有信心,四者、于凈智法常疑無(wú)忍而求利養(yǎng)。是謂四法受未來(lái)苦�！�
爾時(shí),世尊重說(shuō)偈言:
“侍佛之人有智者, 一切天人應(yīng)供養(yǎng),
而反貢高懷憍慢, 是故彼受無(wú)邊苦。
于凈法中心無(wú)忍, 所求利養(yǎng)皆非法,
常懷憍慢而貢高, 見有智者不恭敬。
于佛法中無(wú)信解, 于賢圣眾亦復(fù)然,
此人常游三惡道, 若在人中多愚癡。
彼舍人間壽命已, 在大地獄受劇苦,
若此劫盡生余方, 畜生餓鬼亦復(fù)然。
若欲求作世間燈, 能盡諸苦勝丈夫,
常當(dāng)遠(yuǎn)離三塗業(yè), 修諸功德成菩提�！�
爾時(shí),世尊說(shuō)此偈已,復(fù)告護(hù)國(guó):“菩薩有四系縛。何等為四?一者、輕慢于他,是菩薩系縛;二者、于世俗定其心樂(lè)著,不求究竟,是菩薩系縛;三者、不守自心,智慧未成而行放逸,是菩薩系縛;四者、為求利養(yǎng)而入他家,是菩薩系縛。護(hù)國(guó),當(dāng)知是謂菩薩四種系縛�！�
爾時(shí),世尊重說(shuō)偈言:
“恒常輕慢他, 樂(lè)住世間善,
貪著諸見纏, 如象沒深泥。
樂(lè)入白衣家, 常懷于放逸,
暗鈍無(wú)智慧, 此行名系縛。
欲斷諸有苦, 遠(yuǎn)離老病死,
當(dāng)舍于憍慢, 常行菩薩道。
受于無(wú)邊苦, 棄舍諸樂(lè)事,
亦離于憎愛, 成佛無(wú)染著。
“汝等常應(yīng)行六度, 諸地諸智諸力等,
一切功德若成就, 常得解脫死羅網(wǎng)。
我于往昔無(wú)量劫, 為諸眾生求菩提,
常行布施以調(diào)伏, 舍離恩愛住正道。
恒不舍離阿蘭若, 苦行羸瘦求菩提,
熾然精進(jìn)無(wú)懈怠, 求于最勝丈夫智。
見諸眾生在有獄, 輪轉(zhuǎn)生死五道中,
慈念一切起大悲, 是故求于菩提道。
舍于愛子及妻妾, 亦舍資財(cái)七寶等,
壽命國(guó)土及大地, 為求菩提佛智故。
我昔處于勝山林, 時(shí)作仙人名忍辱,
為王歌利截鼻耳, 血變?yōu)槿闊o(wú)恚恨。
往昔亦曾作睒子, 慈孝供養(yǎng)于二親,
時(shí)被迦夷箭所中, 爾時(shí)亦無(wú)瞋恚想。
不惜身命投高巖, 為求諸佛善言故,
爾時(shí)亦無(wú)身命想, 為成菩提大事故。
往昔慈愍于饑獸, 身肉充濟(jì)于八虎,
爾時(shí)空中諸天眾, 贊言善哉大丈夫。
往昔樂(lè)行大布施, 曾作凈行婆羅門,
憐愍眾生貧苦故, 入海求于如意珠。
還為海神所盜竊, 我時(shí)勇猛抒大海,
尋時(shí)得珠還閻浮, 用濟(jì)貧苦諸群生。
亦曾作王名蘇摩, 乃至失命不妄語(yǔ),
諸王因我皆解脫, 名聞廣流于十方。
我昔曾見貧窮人, 時(shí)我為王以身施,
令彼巨富多財(cái)寶, 是故號(hào)我一切施。
我昔曾為尸毗王, 有鴿恐怖來(lái)投我,
我以身肉代彼命, 令彼得離于恐怖。
我昔作王名師子, 身遇重病醫(yī)授藥,
時(shí)有病人乞此藥, 我不愛命先施與。
我昔修行為眾生, 曾作王子蘇達(dá)拏,
時(shí)有人來(lái)乞妻子, 我不愛惜盡施與。
曾作菩薩名嚴(yán)熾, 為化才德國(guó)王故,
經(jīng)于八萬(wàn)四千年, 勤行精進(jìn)始受化。
亦作王子名凈威, 于佛塔前自燃身,
恭敬供養(yǎng)于十方, 無(wú)上最勝兩足尊。
曾作國(guó)王名月光, 時(shí)有梵志名可畏,
從我求索于身首, 我無(wú)愛惜以頭施。
又作國(guó)王名福德, 于諸聚落街巷中,
積滿醫(yī)藥及飲食, 擬施一切諸眾生。
曾作大王名日凈, 端正伎女有千人,
七寶瓔珞莊嚴(yán)體, 心不愛惜用布施。
又作國(guó)王名寶髻, 七寶天冠莊嚴(yán)首,
最妙華香而嚴(yán)飾, 亦用布施一切人。
又作國(guó)王名知足, 手腳柔軟如兜羅,
色妙清凈如蓮華, 亦以布施眾生等。
又作商主名師子, 有羅剎女欲害人,
能以方便驅(qū)遣彼, 安置商人于洲渚。
又作商主名善眼, 將眾五百采七寶,
有諸羅剎像美女, 亦令商人脫彼難。
曾作王子名福焰, 妻妾妓女有數(shù)億,
端正殊妙猶天女, 舍之出家無(wú)愛戀。
又作商主名金色, 時(shí)有如來(lái)號(hào)無(wú)垢,
于彼佛前燃十指, 供養(yǎng)最勝兩足尊。
又作國(guó)王號(hào)華眼, 一切瞻仰心無(wú)厭,
如是妙眼用布施, 憐愍一切眾生故。
又作菩薩名多發(fā), 見有婦人喪其夫,
晝夜思念不能舍, 纏綿裸形心發(fā)狂。
菩薩爾時(shí)生慈悲, 化作死女言喪妻,
漸漸教化彼狂婦, 還令醒悟得本心。
又作菩薩名普瞻, 見有一人病羸困,
我于爾時(shí)生慈悲, 以己血肉用施彼。
又作國(guó)王名華敷, 見有一人病困篤,
我于彼人起慈心, 破于骨髓療彼病。
又作國(guó)王名成利, 見有一人甚貧窮,
施以一切諸財(cái)寶, 及舍愛命心無(wú)戀。
又作國(guó)王名信幢, 兩手柔軟具輪相,
時(shí)有人來(lái)乞我手, 為求菩提用施彼。
又作國(guó)王名普現(xiàn), 有四天下多財(cái)寶,
豐樂(lè)安隱男女盛, 為求菩提用布施。
又作王女名智意, 其身白凈甚柔軟,
慈悲歡喜割股肉, 及以血施心無(wú)悔。
又作女人名銀色, 金色城中有婦女,
新產(chǎn)饑渴欲食子, 我割兩乳用施之。
又作國(guó)王名聞德, 多饒最勝諸瓔珞,
金銀七寶諸車乘, 世間難舍皆能施。
又作王子名知恩, 有人墮海名無(wú)恩,
無(wú)恩為寶壞我眼, 我于爾時(shí)心不恨。
又念過(guò)去作戰(zhàn)夫, 在大陣中心無(wú)殺,
寧自喪身不害人, 乃至蟻?zhàn)訜o(wú)殺想。
又念過(guò)去曾作雉, 恭敬供養(yǎng)于尊者,
同類老小皆給恤, 爾時(shí)亦無(wú)傲慢心。
又念過(guò)去作猿猴, 在山逢值于獵師,
諸獼猴眾皆歸我, 我懷慈心救彼命。
又念過(guò)去作象王, 時(shí)被國(guó)王所執(zhí)縛,
我念父母盲無(wú)目, 分舍身命饑不餐。
又念過(guò)去受羆身, 有人失道我救養(yǎng),
彼將獵師反害我, 我于爾時(shí)亦無(wú)恨。
又念過(guò)去作象王, 時(shí)被獵者箭所著,
我求菩提功德故, 以牙奉施于彼人。
又念過(guò)去作雉身, 在于曠野缺林里,
彼林為火所焚燎, 時(shí)我救林天雨華。
我昔曾作九色鹿, 飲水食草恒河邊,
其水深廣漂流急, 有人墮河我救之;
其人貪財(cái)受王募, 多將兵眾來(lái)害我,
我求菩提行慈悲, 于彼人所亦無(wú)恨。
又念過(guò)去曾作龜, 濟(jì)度商人令過(guò)海,
五百商人食我肉, 我時(shí)亦無(wú)瞋恨想。
我念過(guò)去行菩提, 曾作魚身游水里,
憐愍一切舍身命, 百千眾生來(lái)食我。
我見百千眾生病, 化身為藥猶如山,
欲令眾生除病苦, 變作蟲身名為月。
又念曾作師子王, 巨身大力仍有慈,
時(shí)被毒箭所中射, 于彼人所起慈愍。
又念過(guò)去作馬王, 身色白凈猶珂雪,
常在大海高山頂, 度諸商人羅剎難。
又念過(guò)去求菩提, 曾作國(guó)王名居邪,
見于五欲多諸患, 不隨淫女諂誑言。
又念過(guò)去曾作兔, �；T兔以善事,
時(shí)與仙人同居處, 舍身投火救仙饑。
又念過(guò)去作鸚鵡, 常處多饒華果林,
報(bào)枯樹恩不舍離, 釋變枯樹生華果。
又念曾作獼猴王, 見諸獼猴被龍害,
遂教獼猴竹筒飲, 獼猴悉免諸龍難。
又復(fù)重念作鸚鵡, 取人稻谷養(yǎng)二親,
稻主執(zhí)我生瞋恚: 云何盜我熟苗稼?
我即報(bào)言汝種時(shí), 云施一切眾生等,
我今取以養(yǎng)父母, 是故不名為偷盜。
稻主即時(shí)生歡喜: 我是禽獸汝為人,
善哉鸚鵡有智慧, 能懷孝養(yǎng)供父母。
我從今去以稻施, 任汝供養(yǎng)于二親。
如是過(guò)去無(wú)量事, 無(wú)有苦行而不作,
未曾有懷疲倦意, 以求無(wú)上清凈道。
若內(nèi)若外所有物, 無(wú)有一種而不起,
持戒忍辱精進(jìn)禪, 無(wú)量方便及智慧,
皮肉骨髓及以血, 以施一切諸眾生。
往昔住于山林中, 勇猛精進(jìn)身枯竭,
為求佛說(shuō)大小乘, 教示眾生令入道,
常樂(lè)在于頭陀所, 曾所修行無(wú)棄舍。
如是一切難苦行, 我于往昔無(wú)不行,
我說(shuō)未來(lái)眾生等, 聞我此等生輕笑,
不信受行一句偈, 反更毀謗如是法。
斯由貪著衣食等, 心常覺觀多睡眠,
諂曲毀法無(wú)慚愧, 破壞正教無(wú)功德,
聞此微妙寂靜法, 各共相諍非佛語(yǔ):
我?guī)煻嗦劒q如海, 能講能說(shuō)最第一,
彼亦不行如此法, 決定非是佛所說(shuō)。
次前亦有耆老等, 從昔已來(lái)諸名德,
亦未受行如是法, 汝等勿求虛妄事。
于中無(wú)我無(wú)壽命, 亦不說(shuō)有富伽羅,
唐自疲勞無(wú)福祐, 徒修精勤苦行等。
既言有法名大乘, 云何復(fù)言空無(wú)我?
以無(wú)眾生無(wú)作者, 是故于中不須求。
此等文句假設(shè)作, 亦如外道邪意說(shuō),
如來(lái)不說(shuō)如是事, 呵罵毀辱諸比丘。
此等不善無(wú)羞恥, 姧偽欺誑無(wú)不作,
來(lái)世于我教法中, 而作形相諸比丘。
內(nèi)懷嫉妒慢覆心, 手足擾動(dòng)失威儀,
袈裟恒常垂兩角, 身被法服常在村。
游于俗間恒酒醉, 身著法衣親俗人,
棄舍正教功德聚, 樂(lè)為俗人通信使。
畜養(yǎng)牛馬諸畜等, 奴婢作人不凈物,
種蒔田園恒亂心, 心樂(lè)諸惡無(wú)善行。
亦不親近善知識(shí), 口恒不擇于語(yǔ)言,
身中惡行無(wú)不作, 貪取佛塔眾僧物,
何況己物而肯施? 見他持戒諸比丘,
謗毀言非真梵行, 不護(hù)禁戒無(wú)威德。
樂(lè)處俗家侵他妻, 白衣畜婦猶懷愧,
彼惡比丘貪轉(zhuǎn)甚, 畜養(yǎng)妻子求不厭,
與諸俗人無(wú)有別。 若有檀越請(qǐng)供養(yǎng),
施與衣食湯藥等, 受他信施無(wú)善念,
唯增貪欲侵彼妻, 心常系念女色邊,
隨順煩惱無(wú)圣行, 方便誘誑諸婦女。
教化俗人令斷欲, 謂貪欲者墮惡道,
地獄及以畜生等, 然于自身不依教。
云何傳欲教化他, 此人三業(yè)不如法,
所有眷屬亦復(fù)爾, 晝夜聚語(yǔ)無(wú)休息。
唯論五欲諸世事, 受畜門徒唯驅(qū)使,
終無(wú)教誨以善道, 多受弟子自圍繞。
顯己德大招名利, 外現(xiàn)異相詐慈悲,
攝諸徒眾不求利, 門徒眷屬多疾患。
干枯病癩癬瘡等, 唯是雜類下人輩,
終不教示圣種等, 戒聞定慧悉棄舍。
不行比丘所作事, 非道非俗無(wú)所名,
猶如爛壞腐朽木, 于諸律儀生輕賤。
布薩毗尼亦復(fù)然, 自在游行背師教,
唐突如象醉無(wú)鉤, 或時(shí)詐現(xiàn)在山林。
心常念于聚落事, 三毒煩惱恒熾然,
暫時(shí)不能寂靜住, 忘失諸佛教誡事。
及以頭陀功德等, 我慢貢高滿身中,
墮于可畏阿鼻獄, 晝夜恒論國(guó)土事。
亦復(fù)論說(shuō)于賊盜, 身心專營(yíng)親緣事,
舍離禪定及智慧, 設(shè)有所作樂(lè)粗事。
心存自安故營(yíng)造, 假使?fàn)I理僧伽藍(lán),
貪著房舍眉恒蹴, 自身口意不調(diào)柔。
徒眾相學(xué)亦復(fù)爾, 彼惡比丘設(shè)造寺,
專為己身及眷屬, 若有比丘順從彼,
即便安置攝受住; 若有持戒諸大德,
方便善能說(shuō)法利, 自能調(diào)伏亦調(diào)他,
如是比丘終不受。 此房現(xiàn)今我受用,
余房是我弟子住, 自外己屬諸同學(xué),
汝去此中無(wú)處停。 現(xiàn)今所有床鋪者,
各以付他有所屬, 更無(wú)剩長(zhǎng)可相容,
亦無(wú)衣食汝須去。 暫時(shí)所須尚不與,
況借房舍及諸物, 如是不行僧次法。
彼惡比丘如俗人, 多畜錢財(cái)眷屬等,
我諸弟子如法者, 處處驅(qū)遣不聽住。
彼時(shí)憶念我所說(shuō), 各懷悲傷入山林:
嗚呼我?guī)熚⒚罘? 不久悉滅不復(fù)現(xiàn),
現(xiàn)有比丘求多利, 身無(wú)法行疾有德。
設(shè)有具戒功德者, 為彼惡賤無(wú)利養(yǎng),
皆自傷嘆去城邑, 常住空靜山林中。
癡慢貢高諸惡行, 常行斗諍兩舌者,
欺誑世人得利養(yǎng), 自謂與圣等無(wú)異。
我此法教功德藏, 具足一切妙功德,
來(lái)世破壞不復(fù)現(xiàn), 以無(wú)持戒我慢故。
又如寶藏為他壞, 又如華池枯干竭,
猶如寶輿自摧折, 我法未來(lái)亦復(fù)然。
彼惡比丘難調(diào)伏, 滅我法行無(wú)有余,
未來(lái)如是惡世中, 破壞我法甚可畏。
如是樂(lè)喜諸惡者, 遠(yuǎn)離天人及善行,
從于此身舍命已, 墮于地獄畜生中。
于彼無(wú)量?jī)|千歲, 具受一切諸苦惱,
于后假使得人身, 多苦穢惡恒不凈。
若盲若聾若眼瞎, 恒常身體懷疾病,
顏色丑惡見不喜, 常懷畏懼承事他。
難得心意無(wú)親愛, 所說(shuō)語(yǔ)言無(wú)信受,
若有如是惡行者, 在所呵責(zé)驅(qū)出眾。
彼人多饒諸病苦, 常被杖石打驅(qū)逐,
常為饑渴惱其身, 他人見者常輕賤。
若聞如是眾多苦, 應(yīng)舍諸惡心調(diào)伏,
于諸眾生行善行, 勿令于后生悔心。
若有愛敬佛世尊, 圣眾持戒頭陀法,
汝應(yīng)勤求如是行, 應(yīng)舍眷屬及名利。
此皆顛倒如幻化, 應(yīng)觀有為如泡夢(mèng),
恩愛合會(huì)必別離, 一切有為不久住。
莫舍正勤諸力等, 勤求諸地波羅蜜,
乃至未覺妙菩提, 常應(yīng)修集一切行�！�
爾時(shí),佛復(fù)告護(hù)國(guó)菩薩言:“善男子,于未來(lái)世,行大乘菩薩富伽羅等,有如是等過(guò)患應(yīng)自遠(yuǎn)離,自不勤求而與此人共相習(xí)近。不勤正行,自行諂曲,親近行諂曲者,自無(wú)智慧隨順無(wú)智慧者,貪求世利恒無(wú)厭足,慳惜他家嫉妒勝己,諂曲詐偽無(wú)羞無(wú)慚,詐現(xiàn)圣相自尊自重,徒眾眷屬各相譽(yù)贊以求名利,求利養(yǎng)故常入聚落;既不憐愍一切眾生,亦不為教化諸眾生故,常自說(shuō)言我有平等,恒作是念:‘云何他知我是眾生真善知識(shí),知我多聞?’實(shí)于佛法無(wú)恭敬心,無(wú)求法心,猶如破器無(wú)所復(fù)用。如懈怠人無(wú)有成辦,相求過(guò)失行于方便,無(wú)智懈怠唯惡覺觀,各各論說(shuō)破法等事,固執(zhí)惡心至死不悔,多集慳貪。所畜眷屬亦學(xué)是師,以自圍繞在我法中。如是行者凡所作事,不問(wèn)明哲,不求佛法,以無(wú)精進(jìn)行故生貧窮家,從貧窮家而得出家,于我教中得少利養(yǎng),心生歡喜而無(wú)慚愧。彼等尚無(wú)懺悔之心,何能自覺勝智?彼等棄舍諸佛功德,而取現(xiàn)在名利,以得現(xiàn)在利故,自言我是沙門也。護(hù)國(guó),我于如是富伽羅,如是人等,我不說(shuō)其有隨順?biāo)兹?何況能有諸佛大智?彼等遠(yuǎn)于人天道,況成佛道?
“護(hù)國(guó),如是等人,我說(shuō)有八種法障礙于菩提。何等為八?一者、當(dāng)生三惡道,二者、當(dāng)生邊地下賤,三者、當(dāng)生貧窮,四者、顏色不正,五者、愚癡無(wú)智,六者、常與惡知識(shí)相會(huì),七者、多諸病患,八者、得大惡病以取命終。護(hù)國(guó),此等八法是障礙菩提。所以者何?護(hù)國(guó),我亦不說(shuō)但以有言說(shuō)而得菩提,我亦不說(shuō)詐現(xiàn)圣者有清凈行也,我亦不說(shuō)有諂曲者有菩提行也,我亦不說(shuō)多貪利養(yǎng)者有供養(yǎng)佛行也,我亦不說(shuō)有我慢者有清凈般若行也,我亦不說(shuō)無(wú)智慧者能決他疑行也,我亦不說(shuō)有妒嫉者有凈心行也,我亦不說(shuō)不精進(jìn)者能得諸陀羅尼行也,我亦不說(shuō)不樂(lè)功德者而得善道行也,我亦不說(shuō)慳惜他家者有身心清凈行也,我亦不說(shuō)詐現(xiàn)威儀者能值遇佛會(huì)也,我亦不說(shuō)樂(lè)在俗家者有清凈口業(yè)行也,我亦不說(shuō)不恭敬者有心清凈行也,我亦不說(shuō)有不知足者有樂(lè)法行也,我亦不說(shuō)惜身命者有求法行也。護(hù)國(guó),我雖呵罵毀呰六師,然彼諸外道在我法外,入我法中作諸惡業(yè),我若毀辱過(guò)患倍彼六師。何以故?彼等但為自口言‘我是比丘’,而以無(wú)行欺誑一切天人世間故�！�
爾時(shí),世尊欲重宣此義,而說(shuō)偈言:
“威儀濁亂無(wú)恭敬, 唯增我慢貪名譽(yù),
煩惱覆蔽心迷醉, 此等遠(yuǎn)離妙菩提。
耽著名利及懈怠, 懈怠增長(zhǎng)失正念,
若無(wú)正念失持戒, 若無(wú)持戒失善道。
彼人生在貧窮家, 得出家已著利養(yǎng),
如人棄舍于真金, 擔(dān)負(fù)草穢以為寶。
為求名利住山林, 至彼更求諸等侶,
棄舍神通辯才智, 求現(xiàn)名利及眷屬。
若彼命終墮惡道, 或生貧窮下賤中,
懈怠惡色無(wú)威德, 斯等皆由我慢受。
彼既遠(yuǎn)離諸善行, 亦由放逸失正念,
在于長(zhǎng)遠(yuǎn)大惡道, 億千劫中未能脫。
若求名利得菩提, 提婆達(dá)多應(yīng)是佛,
毗嵐猛風(fēng)吹壞物, 懈怠無(wú)戒亦復(fù)然。
自無(wú)善行貪女色, 戒行不凈失功德,
于我法中無(wú)所用, 無(wú)智猶如朽爛木。
若為菩提求佛法, 何得不依解脫行?
猶如黐膠縛獼猴, 我慢求道亦復(fù)然。
我昔為求一句法, 棄舍身命為菩提,
彼人懈怠舍我教, 如是無(wú)利于我法。
我昔為求善教故, 投身高崖及火聚,
我得聞已如法行, 棄舍一切愛憎等。
彼人聞我功德法, 曾不愛樂(lè)于一句,
無(wú)法云何得菩提? 猶如盲前說(shuō)道路�！�
- 上一篇：第八十一卷 大寶積經(jīng)
- 下一篇：第七十九卷 大寶積經(jīng)
- 第八十三卷 大寶積經(jīng)
- 第九十四卷 大寶積經(jīng)
- 第六十八卷 大寶積經(jīng)
- 第六十七卷 大寶積經(jīng)
- 第八十九卷 大寶積經(jīng)
- 第五十卷 大寶積經(jīng)
- 第九十卷 大寶積經(jīng)
- 第一百一十卷 大寶積經(jīng)
- 第六十一卷 大寶積經(jīng)
- 第十二卷 大寶積經(jīng)
- 第一百二十卷 大寶積經(jīng)
- 第一百一十九卷 大寶積經(jīng)
- 第一百一十八卷 大寶積經(jīng)
- 第一百一十七卷 大寶積經(jīng)
- 第一百一十六卷 大寶積經(jīng)
- 第一百一十五卷 大寶積經(jīng)
- 第一百一十四卷 大寶積經(jīng)
- 第一百一十三卷 大寶積經(jīng)
- 第一百一十二卷 大寶積經(jīng)
- 第一百一十一卷 大寶積經(jīng)