如何誦經(jīng)能得利益？

　　怎樣誦經(jīng)能得利益?

　　妙祥大和尚開(kāi)示:

　　第一個(gè)問(wèn)題:怎樣誦經(jīng)能得利益,尤其弟子們每天誦一卷《楞嚴(yán)經(jīng)》,文字深?yuàn)W,難以理解經(jīng)義,誦完也不明白什么意思,怎么辦?

　　我們誦經(jīng)目的是干什么?不是要明白里面的意思,是去掉我們的知見(jiàn)。我們誦經(jīng)往往是用世間法,要明白里面的意思,實(shí)際上這種說(shuō)法不準(zhǔn)確。誦經(jīng)所謂的明白也是為了去掉我們的知見(jiàn),明白了這個(gè),而知道那個(gè)是錯(cuò)的,所以說(shuō)是用這個(gè)代替那個(gè)。我們誦經(jīng)不是為了明白,我們不走世間的明白,我們要去掉我們的知見(jiàn)。就是我們的思惟不正確,我們要用佛的知見(jiàn)代替我們的知見(jiàn)。這就是經(jīng)書(shū)所說(shuō)的,“入佛知見(jiàn)”,這才是對(duì)的。

　　我們?nèi)敕鹬��?jiàn),那是不是“明白”呢?它不是明白,那是智慧。因?yàn)槊靼资巧鷾绶�。有個(gè)“明白”,就有個(gè)“不明白”在;不明白就要求一個(gè)明白,它倆只是個(gè)對(duì)待法,它不是經(jīng)書(shū)的本意。佛講:以相求我,以聲求我,即是人行邪道,不能見(jiàn)如來(lái)。佛已經(jīng)告訴我們,不要以為佛經(jīng)里所說(shuō)的意思,就是佛說(shuō)的了。而是通過(guò)佛講的經(jīng),我們真正的去掉知見(jiàn),我們的一切知見(jiàn)沒(méi)了,那就是佛的知見(jiàn)。這一點(diǎn)我們一定要明白。

　　佛說(shuō):“照文解義,三世佛喊冤。離經(jīng)一字,便是魔說(shuō)。”什么叫照文解義?就是佛怎么說(shuō)的,你怎么“明白”,那就是照文解義。文怎么說(shuō)的,你就怎么解釋的。實(shí)際上這并不是你明白了,而是你通過(guò)世間的辨聰把它解出來(lái)了,所以說(shuō)這并不是佛的意思,這就叫照文解義,這就是三世佛喊冤。什么叫三世?也是過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái),三世佛沒(méi)有這么一個(gè)意思。佛真正的本意就是要開(kāi)發(fā)我們的智慧,也就是說(shuō)要去掉我們的無(wú)明。

　　我們同時(shí)要知道“離經(jīng)一字,便是魔說(shuō)。”什么叫離經(jīng)一字?離開(kāi)了佛所說(shuō)的法,不是佛的本意,那就是魔說(shuō)了;自個(gè)亂創(chuàng)造,那都是魔說(shuō);不符合佛說(shuō)的深深的意義,那就是魔說(shuō)。這個(gè)魔說(shuō)我今天不多講,因?yàn)楹芏鄸|西都可以列入魔說(shuō),(從究竟講)除了佛說(shuō)的,剩下都叫魔說(shuō),包括一切善法。世間的善法有的都混入到佛教里,這都是魔說(shuō),這都不是佛說(shuō)。

　　“每天誦一卷《楞嚴(yán)經(jīng)》,難以理解經(jīng)義”,為什么難以理解?這個(gè)難以理解是正常的,就是因?yàn)槲覀冸y以理解才要誦。我們誦經(jīng)不是要明白里面的經(jīng)義,也不是理解。是什么呢?是通過(guò)這個(gè)經(jīng)來(lái)改變我們的思想,去掉我們的執(zhí)著和知見(jiàn),而讓我們真正的佛性能顯露出來(lái),那是佛的本意。它不屬于明白和不明白。

　　也就是說(shuō)一部經(jīng)我們?cè)诳吹臅r(shí)候,我們思不思惟呢?要有正思惟。比如說(shuō)這是《楞嚴(yán)經(jīng)》,我念一段,“知見(jiàn)立知。即無(wú)明本。知見(jiàn)無(wú)見(jiàn)。斯即涅槃。”我不明白什么意思。我們不可以用限量。什么是限量?就是我們腦子思惟、合計(jì):“這什么意思呢?‘知見(jiàn)立知’,噢,這個(gè)知道,那個(gè)知道。噢,這不是那個(gè)……。”你用對(duì)比的方法來(lái)理解,那就是錯(cuò)誤的。

　　用什么方法來(lái)理解佛經(jīng)呢?就問(wèn)自己明白不明白?我要明白,它智慧自然就顯露出來(lái);如果自己的智慧不能顯露出來(lái),就屬于不明白。從而避開(kāi)了我們的知見(jiàn)。就像我們走這個(gè)道,這本來(lái)沒(méi)有障礙,你要自己設(shè)個(gè)障礙。我用分析和理解的方法來(lái)理解這個(gè)經(jīng),實(shí)際上就是在前面立了一個(gè)障礙出來(lái),就不能往前走了。只能在這塊圍這個(gè)柱子轉(zhuǎn),來(lái)回在這兒轉(zhuǎn),就走不動(dòng)了。

　　我們學(xué)經(jīng)要什么呢?要避開(kāi)這個(gè)東西,不讓它形成這個(gè)東西。就是說(shuō)我不要求我們知見(jiàn)的理解,不要腦子思惟的分析,避開(kāi)它。而要干嘛?就問(wèn)自己:“明白不明白,理解不理解,這什么意思?”理解就是理解,理解了它自然有理解的方式要現(xiàn)前。這個(gè)怎么算“理解”?我不給你講,因?yàn)橹v了會(huì)害你,你又產(chǎn)生另外的一個(gè)知見(jiàn)。理解的時(shí)候必然有智慧,智慧現(xiàn)前了才叫真正的理解。

　　這里就有一個(gè)問(wèn)題,有個(gè)事和理的問(wèn)題。我們往往把我們所謂的分析、我們的思惟作為理,作為理和事來(lái)看。說(shuō),“我理到了,事還沒(méi)到。”這種說(shuō)法是錯(cuò)誤的。你理到了事肯定到,事到理必到,它倆是一體的東西,事理是不二的。不可能說(shuō)這邊叫理,那邊叫事。那你說(shuō)這個(gè)叫杯,而這(個(gè)木塊)就不叫杯。它倆是一個(gè)東西嗎?它倆不是一個(gè)東西?而杯它既然是一個(gè)東西,管它叫杯也好,管它叫鐵罐也好,它都是一個(gè)東西,雖然名不同,但是都是它一個(gè)東西,絕對(duì)不可以分割的。

　　自性是圓滿的,是具足的。那么它既然是“理”不是“事”的話,那絕對(duì)不是自性的理,也不是佛的理,它是我們思惟的理。所以它不能稱(chēng)為“理”。所以對(duì)這個(gè)事理不能看成是分割的,必須看成是一體的。只有你正確的認(rèn)為一體,你才能往前走。因?yàn)槟阏J(rèn)為自己已經(jīng)有了知見(jiàn),你有了錯(cuò)誤的理解,自己就給自己設(shè)障礙了。“噢,我理已經(jīng)明白了,我事還沒(méi)做到,但我這理論是正確的。”完了,你這一下就把自己定在那塊了。不管你理說(shuō)得多么準(zhǔn)確、多么好,如果你事做不到,你那都不能稱(chēng)為是佛的理。

　　什么是佛的理?佛的理是無(wú)相的,不是見(jiàn)聞?dòng)X知,不是我們的知見(jiàn)。佛的理和事是一體的東西。我們一定要掌握這個(gè)事理不二,千萬(wàn)不要在這里按照現(xiàn)在(有些錯(cuò)誤)的說(shuō)法去理解。要那樣理解的話,我們就很難往前走了。因?yàn)槟阕约航o自己設(shè)了一個(gè)沒(méi)有必要的障礙。

　　所以我們要問(wèn)自己:“我到底明白不明白?”這個(gè)問(wèn)的方法,你比如說(shuō)剛才我講了“虛空立世界”:“好,‘虛空立世界’,明白不明白?”這個(gè)稍停一下。不明白我再誦下一句話,就這樣來(lái)修行。剛才我講了,這樣修行回避了一個(gè)知見(jiàn)的問(wèn)題,躲開(kāi)了這種障礙,避開(kāi)它。就是說(shuō)回避了我們自己給自己設(shè)的障礙,就能直去直入、單刀直入,一下就躍過(guò)它,不再自己給自己設(shè)置障礙了,直接就進(jìn)去了。我們直接到哪里?就跟佛去講話了。

　　這樣的觀點(diǎn),對(duì)我們現(xiàn)在的眾生來(lái)講,有時(shí)候不認(rèn)可。因?yàn)槲覀兓钪�都活在理論�?有不點(diǎn)兒事都要講理,沒(méi)有一個(gè)不講理的。“(這事)不對(duì)呀,師父這不對(duì)呀!”都是在講“理”上去下功夫,都是拿這些障礙來(lái)障自己的修行道路。就世界上的“理”都給你,它也不是佛法。

　　就像現(xiàn)在的科學(xué)理論似的�？茖W(xué)做出了那么多的理論,它也不是佛法。是發(fā)展了,不假。衛(wèi)星已經(jīng)上到月球了,還要繼續(xù)發(fā)射,一個(gè)不行,兩個(gè)、三個(gè),不斷地往月球發(fā)。你看看這個(gè)理論掌握得多好,科學(xué)有那么多發(fā)明。包括電視啊,其它的都有非常多的發(fā)明�？茖W(xué)理論逐漸增多,確實(shí)有它的效果,也改善了人們的視覺(jué)和感覺(jué)。但是這些東西雖然有它長(zhǎng)處的地方,也有它限量的地方,絕不是佛法。因?yàn)樗�是生滅�?它和不生不滅沒(méi)有關(guān)系,它是幻境。

　　我們就是因?yàn)楹弥v理,把幻境當(dāng)成了一個(gè)什么呢?當(dāng)成究竟。這就是我們的錯(cuò)誤。所以我們不怕誦經(jīng)不明白,就怕不會(huì)用功。如果像我說(shuō)的這么用功,你可能這一部經(jīng)還沒(méi)誦完呢,誦了半部經(jīng),有可能就見(jiàn)佛了。你也不懂得什么是佛,也不知佛的三十二好相,也不知道佛要干什么?但你就見(jiàn)“佛”了。為什么見(jiàn)佛呢?因?yàn)槟愕男?你的用功,它正符合佛法。實(shí)際上你那個(gè)不成為理論的“理論”,它就是真正的理論。而我們用思惟所形成的“理論”是知見(jiàn),它就是眾生的無(wú)明。你多一層理論就多了一層無(wú)明。所以沒(méi)有離開(kāi)無(wú)明。

　　我說(shuō)這種方法,可能大家不能完全接受和理解,但是你們?cè)敢庠嚨目梢栽�。�?yīng)該這么看經(jīng)。怎么樣理解經(jīng)義?應(yīng)該用心去理解,不是用知見(jiàn)。

　　什么事情都不要用自己的知見(jiàn)和思惟。當(dāng)你認(rèn)為思惟正確的時(shí)候,實(shí)際上就是錯(cuò)誤的時(shí)候,有了思惟就是錯(cuò)誤的。當(dāng)然了,我們?cè)?a href="/remen/shenghuo.html" class="keylink" target="_blank">生活中不可能都沒(méi)有思惟,但我們要降到最低的程度。為什么要念佛?說(shuō)你成天念佛,不離開(kāi)這佛號(hào),就是不讓你起思惟。為什么參話頭?也是不讓你起這個(gè)分別心。還包括學(xué)密,為什么學(xué)密要你觀相?當(dāng)你一打妄想這個(gè)相就變了,所以不能打妄想。一個(gè)勁在那觀,最后觀來(lái)觀去,心就不動(dòng)了,集中一個(gè)地方。所以都是為了這個(gè)目的,都是不讓我們打妄想。

　　我們不要求明白什么意思,要求的就是什么是正確的。過(guò)去有那么一句話:“寧可千日不悟,不可一時(shí)錯(cuò)路。”就是這個(gè)道理,寧可千日不悟,你也不可錯(cuò)路啊。你要求個(gè)“悟”,本身就是錯(cuò)誤的。只要是路不錯(cuò),那就對(duì)了。修行啊,我看這樣比較正確,這個(gè)得你們自個(gè)認(rèn)可。