凈慧法師《楞嚴經》淺譯

【大佛頂首楞嚴經卷三】

　　佛接著說，六根界與六塵界再與六入界怎么是身心中真如佛性的顯現呢？就如那位目不轉睛望空直視的人與眼的疲勞，同是身心中真如佛性顯現的疲勞相；即表現為幻境與幻覺現象。這是因虛空明塵與眼體暗塵二種妄動，發(fā)生識見居于其中出入；外見色塵現象，內入為無塵無象，這是人識入的眼見功用。這種識入的眼見功用，若離開虛空明塵與眼體暗塵，畢竟不能存在。阿難你應悟知，這種識入的眼見功用，不是來自虛空明塵之明與眼體暗塵之暗中；既不是眼根自然生出，也不是于虛空中他生。是什么緣故呢？若來自虛空明塵之明中，眼體暗塵之暗就應隨即滅失；于物理特性上，明不應見暗。若來自眼體暗塵之暗中，明塵之明也應隨即滅失；于物理特性上，暗也不應見明。若來自眼根自然生出，必然沒有明塵之明與暗塵之暗；這種識入的眼見功用，本來沒有固定不變性。若于虛空中他生，既能見虛空明塵現象，歸入時也應當自見眼根；又虛空明塵可自觀虛空明塵，與眼體暗塵又有什么關系呢！以此緣故，應當悟知，眼根與色塵的識入，雖是自身心中真如佛性所顯現，但仍是虛妄不實；這種眼根與色塵的識入不是因緣生，也不是自然生。

　　人體本身就是一個小宇宙。法界之中設這么個迷局，隨業(yè)召感形體，隨習氣去癡迷，隨欲望去造作，隨愿力去修行等。內有六根，眼耳鼻舌身意；外有六塵，色聲香味觸法；中間有六入，因緣和合。一個死人還有六入嗎？雖內有六根，外有六塵，但根塵不偶，自然也就沒有六入了。召感心識中的業(yè)習還存在，引起的變化又千差萬別。如我在這讀誦受持佛經，諸位也隨著聽聞受持，是根塵有偶入為因緣。我教靜坐，諸位也靜坐，這是行入；我講佛法，諸位感覺很對根基，這是受入；我分別講諸法，諸位那一思維，這是意入等。是色受想行識將根塵行念因緣，裝到八識田中。五蘊就似一把雙刃刀，既可以傷他人，也可以傷自己；這是辟支佛知其所以然的因緣法，一定要知道。別的法師怎么講的我不太清楚，我只根據自己的證悟去講，證悟到哪里，講哪里不同的境界。我用世間最普通的語言，把佛法表述出來，讓平常人都能聽明白，這才是我需要去做的。

　　人身就是法藏世界中業(yè)緣和合的物體，眾生自性即是菩提。人修行能成就佛道，但不是肉身成佛；立地成佛非肉體，三身四智才是真。執(zhí)著肉身成佛不行，要借肉體修報身；只有報身有成就，才有法身、化身的成就。只有釋迦牟尼佛為度眾生一大因緣示現成佛，又示現入大涅槃。法界有情眾生的形體，是如來法性的妙用與眾生業(yè)習因緣和合的化現。為什么末法時代后五百年，此經與《大般涅槃經》先隕沒？由于魔王最懼怕這二部經，也是佛說法三百余會中阿難遭魔難的二部經。此經說出了成佛的正因、正智慧，有此經在就等于佛法性智慧住世；修行人讀誦受持此經，就開智慧，于心中生出正知、正見，明了從入道到證道的全過程�！洞蟀隳鶚劷洝氛f出了佛的正行、正法，有此經住世，就等于佛正法住世；修行人讀誦受持此經，就知正法久住，于心中生出慈悲喜舍的正知見覺，明了眾生皆有佛性和世間與出世間的真諦。對于佛經若抓住本源誦持，就易明法理。修行證得開悟，不用誰講，翻開佛經一讀誦，和自己的感受一比照，修行過程完全是這么回事。沒開悟的修行人，怎么讀誦都被理論文字所轉，一頭霧水，理解不清。佛法存在于真如妙性之中，人體也存在于佛真如妙性之中。人體多奇妙，各器官、身形、走路安排都非常合理，誰想人為的改變一下，一樣也改變不了。有人說肉體器官中膽沒用，若把膽割了，就銷化不好；有人說盲腸沒用，還得闌尾炎，但有緩解腸道壓力的功用。人體各器官安排的得體得用，太神奇了。一切世間的事物也同樣，國家的最高機關和國王如人的大腦中樞；人體內有淋巴結分泌細胞，專門殺細菌，如國家有警察、軍隊；還有食物銷化與各種排泄，政府也需要吐故納新，思想也在不斷更新等，都非常奇妙。怎么才是度人，名為度人，實則心性解脫于煩惱，心性存在于身中。度人不是人度，是依佛法，借假修真而自度。

　　佛接著說，如有人以兩手指急急自塞其耳，致使耳根發(fā)生疲勞的緣故；于頭中發(fā)出嗡嗡的響聲。這種聞聲與耳疲勞現象，同是身心中真如佛性顯現的疲勞相。這是因自手妄動與耳靜二塵，發(fā)生識聞居于其中出入；外聞塵現象，內入為無塵無象，這是人識入的耳聞功用。這種識入的耳聞功用，若離開自手妄動與耳靜二塵，畢竟不能存在。阿難你應悟知，這種識入的耳聞功用，不是來自自手妄動與耳靜中；既不是耳根自然生出，也不是于虛空中他生。是什么緣故呢？若來自耳靜中，自手妄動之塵就應隨即滅失；于物理特性上，靜與動不應同時存在。若來自自手妄動中，耳靜也應隨即滅失；于物理特性上，動與靜也不應同時存存。若來自耳根自然生出，必然沒有自手妄動與耳靜二塵；這種識入的耳聞功用，本來沒有固定不變性。若于虛空中他生，虛空也有耳聞功用，那虛空就不應是虛空；又虛空能自聞聲塵，與耳聞功用又有什么關系呢！以此緣故，應當悟知，耳根與聲塵的識入，雖是自身心中真如佛性所顯現，但仍是虛妄不實；這種耳根與聲塵的識入不是因緣生，也不是自然生。

　　人的耳聞功用，是因為有動、有靜、有入才能聽聞聲音。在正常情況下，有聲塵發(fā)生，外有空氣傳導，內有神經傳導，中有意識輸出導入，才有耳聞功用。有動、有靜、有傳導，意識感知又加以分別、判斷、反應，是諸因緣作用下的和合相。反應是這個聲音來自何方，有什么不同，多近多遠等。這些判斷，是由思維記憶中產生的分別。耳根雖具功用，又是六賊中的一賊，虛妄顛倒，是因緣生，又非因緣生。因緣生是人的業(yè)習召感，是諸因緣的和合相。非因緣生，人人都有耳朵，動物都有感覺器官，為什么聞聲有別。非自然性，不是自然的力量，又離不開自然的力量。非自然力量是神力化現，如瓢蟲看似簡單，人想改變它的形體，改不了；人想造一只瓢蟲也造不出來。人若一碰它，爪子一蹬裝死，貪生懼死是本能，不是人造的。非自然性，還是業(yè)力召感的緣果。其中有個妙，科學研究不了。科學只能研究基因組合、新發(fā)現存在或滅失一個物種。滅失了的物種，留不��；新發(fā)現的物種，又不知怎么來的；所以，世間諸法實相，諸法空性，又引導人進入一種奇妙境界。

　　佛接著說，如有人急促用鼻呼吸，急促時間過長時致使鼻根發(fā)生疲勞的緣故；于鼻中有如冷風吹動的感覺。因這種感覺分別發(fā)生呼吸通暢與鼻塞不暢的虛實二種現象，乃至嗅香與臭等不同氣息的功用，并與鼻根疲勞一起，同是身心中真如佛性顯現的疲勞相。這是因通暢與鼻塞二塵，發(fā)生識嗅居于其中，并有氣息出入塵相；這是人識入的鼻息嗅功用。這種識入的鼻息嗅功用，若離開通暢與鼻塞二塵，畢竟不能存在。阿難你應悟知，這種識入的鼻息嗅功用，不是來自通暢與鼻塞中；既不是鼻根自然生出，也不是于虛空中他生。是什么緣故呢？若來自通暢妄動中，鼻塞不暢之時嗅功用就應隨即滅失；若來自鼻塞的妄動中，通暢之時嗅功用也應隨即滅失；怎么能發(fā)生嗅香與臭等感覺呢！若從鼻根自然生出，必然沒有通暢與鼻塞二塵；這種識入的鼻息嗅功用，本來沒有固定不變性。若于虛空中他生，虛空有嗅功用，就應反嗅其鼻；又虛空能自有嗅，與鼻息嗅功用又有什么關系呢！以此緣故，應當悟知，鼻根與呼吸及嗅塵的識入，雖是自身心中真如佛性所顯現，但仍是虛妄不實；這種鼻根與呼吸及嗅塵的識入不是因緣生，也不是自然生。

　　鼻有鼻的功德，能嗅到來自任何方向的氣味。鼻也是一賊，幫人起煩惱，嗅到香氣想占有起煩惱，嗅到臭氣生厭離起煩惱，鼻不通暢睡不著覺起煩惱。但修行有證悟的人，鼻呼吸功用減弱，有時候不呼吸，有時是息，有時鼻暢快至腦髓中，才感知鼻是一寶。不靜坐的人，鼻不能正常呼吸還很難受；只知用來呼吸，不知還有暢快，真是憾事。鼻與其它根是一樣的和合相，是物體發(fā)出氣味，通過空氣傳導，通過嗅神經傳入大腦組織，生出反應，就有一種感受等。

　　佛接著說，如有人用舌反復自舐其唇，長時間自舐致使舌根發(fā)生疲勞；這人如是病人，會感覺舌有苦味；如是無病人，會感覺舌略有甜味。舌能感覺出甜味與苦味，證明舌處于常態(tài)時，會感覺清淡無味。這種舌能分別味覺的功用與舌根疲勞一起，同是身心中真如佛性顯現的疲勞相。這是因味覺與清淡二塵，并有識覺居于其中發(fā)生的現象；就是識入的舌味覺功用。這種識入的舌味覺功用，若離開甜苦與清淡二塵，畢竟不能存在。阿難你應悟知，這種識入的舌味覺功用，不是來自甜苦與清淡中；既不是舌根自然生出，也不是于虛空中他生。是什么緣故呢？若來自甜苦妄動中，甜苦之時清淡現象就應隨即滅失；怎么還能味覺清淡呢？若來自清淡的妄動中，清淡之時甜苦現象也應隨即滅失；怎么還能味覺甜苦呢！若從舌根自然生出，必然沒有甜苦與清淡二塵；這種識入的舌味覺功用，本來沒有固定不變性。若于虛空中他生，虛空有味覺功用，就應虛空自覺其味，就不應是舌覺其味；又虛空能自覺其味，與舌味覺功用又有什么關系呢！以此緣故，應當悟知，舌根與味覺的識入，雖是自身心中真如佛性所顯現，但仍是虛妄不實；這種舌根與味覺的識入不是因緣生，也不是自然生。

　　舌根也能起煩惱，身三口四，在十戒中口就占四個。菩提就從這開始，佛子都從佛口中化生。人的是非煩惱也多從口出，當人被好的音聲所轉時，就已顛倒迷誤，會將善言當成惡語聽；也會將惡語當成善言解。舌覺味功用是因舌有味覺神經，傳導到大腦，大腦有生物電波。靜坐時間長的人，摸什么都有靜電，靜電極強，平常人靜電少；所以，修行人與平常人的磁場不一樣。

　　佛接著說，如有人以一冷手握其另一熱手，若冷勢強于熱勢時，熱勢隨從于冷勢；反之亦然。如此冷熱握合的觸覺，超過常態(tài)體溫時雖能覺知，但長時間過冷或過熱時，致使手觸覺發(fā)生疲勞的現象。這種冷熱握合與手觸覺的疲勞現象，同是身心中真如佛性顯現的疲勞相。這是因分離與握合二塵妄動，發(fā)生識觸居于其中發(fā)生的現象；就是識入的手觸覺功用。這種識入的手觸覺功用，若離開冷熱與離合二塵，畢竟不能存在。阿難你應悟知，這種識入的手觸覺功用，不是來自冷熱與離合中；既不是手根自然生出，也不是于虛空中他生。是什么緣故呢？若來自握合妄動中，分離現象就應隨即滅失；怎么還能覺知分離呢？若來自分離的妄動中，握合現象也應隨即滅失；怎么還能覺知握合呢！若從手根自然生出，必然沒有冷熱與離合四種現象；這種識入的手觸覺功用，本來沒有固定不變性。若于虛空中他生，虛空有觸覺功用，與手觸覺功用又有什么關系呢！以此緣故，應當悟知，手根與觸覺的識入，雖是自身心中真如佛性所顯現，但仍是虛妄不實；這種手根與觸覺的識入不是因緣生，也不是自然生。

　　人身體是以手為代表的，手能感到冷與熱，是身體有觸入。冷熱相都是相對的，是世間法，在引導人透過假相找真心自性；真心自性沒在身體的哪一個部分，哪一個部分又都包含在真心自性中。身體由各個器官組成，軀體是內臟在住持著，內臟又在軀體支撐保護中。內臟按中醫(yī)分有金木水火土，天有五行相生相克，人也有五行相生相克。脾胃不和不行，肝胃不和不行等，都需要和。人的真心自性雖是見不到，摸不著；但一離體，人就死掉；七魄就立刻散失，臟器也失去功用。身體勞作疲勞時，就需要休息；同時，不運動也不行，本身就是一種顛倒相。身體是煩惱所成，煩惱所聚。身體雖是假的，卻是真心自性所暫住的房子；如離開身體，真心自性無依。身體離開真心自性，不能念佛，不能修行，不能成道。靜坐禪行無念時還不行，還得身心去念佛，無念如同枯木禪。產生一念，但這一念可不是大腦產生的，是心念佛，意識去感知。身體里面似有人念佛，晚上夜靜更深，還似有人在那念佛。如修行人靜坐參禪疲勞時，睡一覺就好。宇宙能量都在虛空當中，禪密行人靜坐，毛孔是張開的，由于人神經細胞都在活躍興奮，五臟六腑運轉比平常人快；所以，能吸收宇宙光能。修行人保護好身體，就是保護好修行的本錢。身體不光是自己的財富，也是真心自性的妙用，天地造化所成就；即人類社會的財富。所以，不知珍惜自己的身體，盲目的因這事、那事、嗔恨、生氣、不解等自殺的人，業(yè)報極重。自殺的人，中陰身在陰陽兩界之間游蕩，誰都來欺辱，誰都來管事，天天受苦受氣；至枉死城里時，眾獸吞啖，非�？植�。人要珍惜自己的生命，千萬別自殺，不論世間怎么苦，都不及失去人身墮地獄的一時苦。修行中遇到什么難事，想開一些；越難時，越是要有成就時。智慧不足才是難事，智慧足就不是難事。遇見呵斥或不堪入耳的聲音，恰恰是善知識在身邊，是難得難求的慈悲聲音。天地有陰陽，人隨陽而動，隨陰而息。身根與其它根一樣，不是睡覺就是醒著，兩者不可兼得，這是凡夫相。修行有證悟的人，就不是這樣，見似睡覺，心里明白，動靜盡知。

　　佛接著說，如有人疲勞困倦則需睡眠，經熟睡恢復體力便清醒，覽閱物象時會引起回憶；如失去記憶為忘記，這是記憶中的顛倒現象。在記憶中，對發(fā)生、住存、變異、滅失四種現象，經常吸入可形成習慣，按先后順序存儲其中，還可回歸前景；并對發(fā)生、住存、變異、滅失順序不能相互逾越。如未發(fā)生的事物，不能形成住存、變異、滅失等。這種意識覺知功用與疲勞現象，同是身心中真如佛性顯現的疲勞相。這是因發(fā)生與滅失二相妄動，匯集識知居于其中，吸入并聚起體內六根對外六塵，順逆因緣的見聞覺知現象；并住存、變異于意識記憶中；雖不是直接流入第八識，但有間接影入，并存貯于其中；這就是識入的意識覺知功用。這種識入的意識覺知功用，若離開醒睡與生滅二相，畢竟不能存在。阿難你應悟知，這種識入的意識覺知功用，不是來自醒睡與生滅中；既不是意根自然生出，也不是于虛空中他生。是什么緣故呢？若來自于清醒中，睡眠現象就應隨即滅失；怎么還有睡眠呢？若來自于睡眠中，清醒現象也應隨即滅失；怎么還能有清醒呢！若來自于發(fā)生中，滅失現象就不應存在；怎么還有滅失呢？若來自于滅失中，發(fā)生現象也不應存在；怎么還能有發(fā)生呢！若從意根自然生出，清醒與睡眠二種現象，隨身有起始與閉合；而意識覺知功用，是與身一體；若離開起始與閉合二種體性特征，此意識覺知功用，就等同于虛空花朵，畢竟不能存在。若于虛空中他生，自有虛空覺知功用，與意識覺知功用又有什么關系呢！以此緣故，應當悟知，意根與覺知的識入，雖是自身心中真如佛性所顯現，但仍是虛妄不實；這種意根與覺知的識入不是因緣生，也不是自然生。

　　意根是六賊之首，人造作的善惡業(yè)都受意識支配。只要身體有暖壽識存在，就有生命現象存在。有生命現象，就有暖的體溫，壽命的長短，意識的分別。修行佛法是從聞思修開始的，聞思修離不開意識。修行人可以轉三毒心為三密藏，變貪嗔癡慢疑為佛法藏。六根轉化是從意根起始的，意根不轉化，修行人不得其它各根的轉化。只有意根接受了正知正念，才有身心的正行正定。一切貪念，一切罪惡都從意根生，不知如來甚深法味，造作罪障無量無邊。知見障是從意根生出來的，一障就把人障到一邊去。菩薩在因地修行時，所謂的退轉就是意識的作用，覺得世間太苦；供養(yǎng)財物又是增加西行的負擔。一切供養(yǎng)皆有為，存世色像亦非真。累劫救度無以報，凈念彌陀酬師恩。言真意切總是假，心心相印一靈真。金雞報曉玄關外，昆侖頂上見故人。在這里多說幾句，是因為意根對修行太重要；戒修法行，弘法利生等，都受意根支配；當然，其它五根對意根也有反作用；如離開其它五根的反作用，意根也將失去功用。意根可以帶心識上天堂或出世間，也可帶心識入地獄、畜生、餓鬼等。

　　佛接著說，六根與六塵相互對應的十二處，怎么是法藏世界中的真如佛性呢？阿難你在進一層觀察，對這里的林苑泉池是怎么認為的？是因有色塵才生眼根，還是因眼根才生色塵呢？若是因眼根才生色塵諸物象，那眼見虛空時，怎么不見色塵諸物象呢！既然虛空無色塵諸物象，能生色塵諸物象的眼根見功用應隨空無一起銷滅；既然眼根見功用銷滅，則應顯而發(fā)現，一切物象也都應空無；既然色塵諸物象為空無，人體本身及眼根同屬物象，也應為空無，還用什么去明辨虛空本體的空無呢！反之，虛空也是如此，還有可明辨的本體嗎！若是因色塵諸物象才生眼根見功用，眼見虛空無色塵諸物象時，眼根見功用就應隨之銷失滅亡掉；既然銷失滅亡為空無，還用什么去明辨虛空與色塵諸物象呢！以此緣故，應當悟知，眼根見功用與色塵諸物象及虛空，都不能固定不變的存在。既眼根與色塵二處都虛妄不實；根與塵所對應的法性，就不是因緣生，也不是自然生。

　　十二因緣法，六根順用是貪嗔癡，無逆無順妙用就是戒定慧；只有修行戒定慧，才能去掉貪嗔癡。雜染的身心，反過來就是凈土。這身體年輕時沒用在正地方，年老時想把年輕的時光追回來難呀！非痛下苦心不可！否則，一失人身，萬劫不復。修行人證得身空、意空、心空時，心觀空相是另外一種境界。世間的空是一種相空，是對比上的相空；不是心觀空相的境界。十二因緣處，是法藏世界中真如佛性的妙用；明悟法理，可破除意根所生諸障。

　　色塵與眼根所見，山河大地諸物象是存在的；但是人身見，虛幻不實。緣故有二；一是無常相；人與物都不能固定不變，永恒一相。二是法則性；諸法性不生不滅，不能眼見。修行人衡量世間一切事物，不應以眼見與不見為標準，也不應以手摸到與摸不到為標準；應以心觀了悟緣起緣生為標準。修行人是借假修真，身體是假和合，修的是真常，真常的是真心自性；所以，身體的過與失，語言上的順與逆都不重要。《金剛般若波羅蜜經》中說破諸相，此經說破我執(zhí)法執(zhí)，都是同一法理。

　　佛接著說，在此園中，阿難你再聽僧眾過齋擊鼓聲與集合撞鐘聲，鼓聲與撞鐘聲有先后次序，各自音聲又聲聲相續(xù)相連。你是怎么認為的？是音聲來自耳根處，還是耳根去往音聲處呢？若是此音聲來自你耳根處，就如佛于室羅筏城乞食，于此園中無佛一樣，此音聲與佛無關；同時，目犍連、迦葉等眾都不應聽聞；而事實卻相反，此園中一千二百五十僧眾，都能一時聽聞此音聲，并來至食處或集合處。若是你耳根去往此音聲處，又如佛乞食歸來并住于此園中，于室羅筏城無佛一樣，此音聲還是與佛無關。你聽聞此音聲，其耳根已去往此音聲處；如鐘鼓齊鳴時，耳根不應一時去往二處；更何況于此音聲中還夾雜著象、馬、牛、羊等各種音聲呢！耳根不應一時去往各處。若沒有耳根與音聲的來往傳遞，也就沒有聽聞。以此緣故，應當悟知，耳根聞功用與諸聲塵，都不能固定不變的存在。即耳根與聲塵二處都虛妄不實；根與塵所對應的法性，就不是因緣生，也不是自然生。

　　人的諸障哪里來？從往昔與今世眼耳鼻舌身意積習而來，都是六根所覺知不真實的緣故。真心自性靠這六根向外求是找不到的，須依法修行把這六根轉過來；既利用又暫時停止六根的功用，六根無分別；又住于定中，身心融入虛空，覺又不覺存在；世間一切空寂，又法喜充滿。有時，開悟的人見物體是移動的。物體怎么移動？不開悟的人就說不清楚。物體并不是長移動，只是乍見時移動，細觀時不動。所以，修行人要知從根本處下手，從實踐處著眼。緣起性空，不去執(zhí)著名相，放下我執(zhí)，空掉法執(zhí)。若以色目見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。聞佛法、誦佛經等，要知怎么行，才是真實的。與自己修行不沾邊的事，那是法理上的事，知多也好，知少也好，既重要又都不重要。

　　佛法不排斥世間法，認為世間的一切存在，既是自然又不是自然；既是因緣又不是因緣。佛法不排斥科學，認為社會有社會的法則，自然界有自然界的法則；社會與自然的一切存在都處于生滅法中，諸法又不生不滅。佛教的宇宙觀，大而無外，小而無內，一真如法界；如宇宙中存在清凈的極樂世界與生命狀態(tài)等；十方無盡，又盡是十方�？茖W研究發(fā)現，宇宙中有種暗物質存在；又有外星球的飛碟光顧地球，還有各種各樣人類不可知的生命現象等。世界上有沒有能明了宇宙生命現象的人呢？有！但不是用科技，是用心觀。有修證的人神識可以離體；正是神識離體清明，隨心所愿處行。天堂地獄可去，光速萬倍太虛。十方世界的佛國土，化身都可以去，如文殊師利菩薩的國土不用語言和音聲溝通，人與人心有所思時，相互立即感知；若要回答問題，這人一思，那人就知。有的世界一聞香就可知，極樂世界樹動鳥鳴都是阿彌陀佛的愿力音聲等。所以，這個世界的人類與外星球生命現象、語言方式、溝通方法差異太大；與宇宙空間的高智能的生命現象，不可同日而語，無法想象，不是用語言文字和科學能描述的，是心性的冥通。有的修行人到海邊、集市等噪聲嘈雜的地方靜坐念佛，身心還能清凈下來；這是通過轉化耳根功用，在轉化身心。有的修行人一邊看電視或聽錄音機，還能靜坐念佛；要是沒有這個功夫，靜坐時可千萬不要這么做；否則，身心雜亂，也不如法。有一定功夫時，一試就知道，外面的音聲隨聽隨忘，有時想聽，不知道在聽什么，沒有那么回事；或聽不到音聲；心靜下來了，體外體內的音聲都被空掉。修行不是嘴上說來的，不是在佛經上讀誦來的，是實修實證得來的；所以，誰要只執(zhí)著于佛說的哪部經而不修行，想了生脫死是不可能的。讀誦以后就立即放下，就立即受持實修去；如讀完科學種田的書本以后，把書本立即放下，去實際種地，才會有莊稼的豐收。修行人如種田，邊實踐、邊誦經，才能對上號；要不然的話，空研究法理，還是空對空；如隔山打鼓，不著邊際。聞經開悟者，多為再來人；吾輩須精進，菩提當下行。若沒有修行，誦經不知所以然，又易被功德轉；有時還在猜悶，費挺大勁猜一圈，還不是那么回事。

　　佛接著說，阿難你再嗅此處爐中所燃的旃檀香，若再燃一銖（重量單位），此城四十里（二十平方公里）范圍內，都可同時嗅到香氣。你是怎么認為的？此香氣是生于木處，還是生于鼻根處，或是生于虛空處呢？若是此香氣生于鼻根處，可稱是鼻根所生香氣；香氣也應當從鼻根而出，但鼻根不是旃檀木；鼻根中怎么能生香氣呢！若稱是鼻根嗅入香氣，香氣只能入鼻根，而不應出鼻根；此時鼻根卻隨呼吸能出香氣，就不應稱是鼻根嗅入香氣。若是此香氣生于虛空處，虛空恒常不變，香氣也應常久存在；又何須于爐中燃此枯木呢！若是此香氣生于木處，而此香的本質特征是，因熱燃才能成為煙氣；若鼻根得嗅此香氣時，應嗅香與煙混合的氣體；而其煙氣剛剛騰入虛空，還沒有達到四十里范圍內，怎么能早已嗅到呢！以此緣故，應當悟知，鼻根嗅功用與諸香塵，都不能固定不變的存在。即鼻根與香塵二處都虛妄不實；根與塵所對應的法性，就不是因緣生，也不是自然生。

　　香氣源于燃木，傳播于虛空，嗅入于鼻根。在物理現象中，是諸因素綜合作用，于眾緣和合時，才生出此狀況。但各自包藏的法，既表現為有生有滅，又表現為不生不滅；有生有滅為變化，不生不滅為常�。ㄎ镔|不滅）。

　　佛接著說，阿難你經常于早、午二時，隨大眾一起去托缽乞食；于乞食中，有時會遇到從牛乳中加工出的酥、酪、醍醐等上等品味的食物。你是怎么認為的？此上味是生于虛空處，還是生于舌根處，或是生于食物處呢？若此上味生于舌根處，可于你口中只有一舌根，食用此上味時其舌根應成為酥、酪、醍醐；而再食用甘蔗糖時，應不能改變其味而不知有甜。若能隨食物不同而有改變，其舌根并不是多體；怎么能一舌根而能知多種味呢！若此上味生于食物處，食物沒有味覺的識分別，怎么能自食自知其味呢！若食物能自食自知其味，等于他人食用，怎么能是你的舌根知其味呢！若此上味生于虛空處，你食用虛空應是什么味；虛空如是咸味，不但能咸你舌根，還應咸你臉面；此世界的人類都會同海魚一樣身受其咸；虛空如是咸味，就應徹底不知淡味，也不應覺咸味；既咸淡空無，還能稱為味嗎！以此緣故，應當悟知，舌根覺功用與諸味塵，都不能固定不變的存在。即舌根與味塵二處都虛妄不實；根與塵所對應的法性，不是因緣生，也不是自然生。

　　世間法是一切以時間、地點、條件為轉移，佛法是緣起性空。如有的在家人修行，食肉就反胃，身體就有反應，這是身心不受；實際是心不受，影響身不受。這都是心以另外一種形態(tài)影響思維方式，影響身體行為所致。為何有的在家人信佛還食肉呢？是沒有轉舌根；眾生的身心被眾味牽著走，行戒人的身心能牽著眾味走。

　　佛接著說，阿難你經常于清晨早起時，以雙手摩觸頭部。你是怎么認為的？此觸覺應在哪里？是在于手部，還是在于頭部呢？若觸覺在于手部，頭部則無觸覺，怎么能為摩觸頭部呢！若觸覺在于頭部，手部則沒有發(fā)生作用，怎么能為用手部摩觸呢！若手部與頭部都各有觸覺，那阿難你應有兩個身體。若頭部與手部的觸覺是一個，則手部與頭部應統(tǒng)于一體；若統(tǒng)于一體，手摩觸頭的觸覺就不應產生。若有兩個身體，觸覺應在哪個身體上存在呢！不知觸覺存在于哪個身體，又不知觸覺存在于手部與頭部；不能是虛空摩觸其頭部吧！以此緣故，應當悟知，身根知功用與諸觸塵，都不能固定不變的存在。即身根與觸塵二處都虛妄不實；根與塵所對應的法性，就不是因緣生，也不是自然生。

　　意識支配手摩其頭，又傳導回意識為感知；即表現為意識知手與頭的觸受。若是眼突見物體襲來，沒用想也會閉眼，或用手先撥擋。這是人體的本能，也是下意識或稱為第七識反應。人體這種本能作用非常強，表現在思維中應為我見、我愛、我慢、我嗔等；既是本能反應，又是久積成習，還是可以轉化。

　　佛接著說，阿難你于意識中，經常受三種習氣與性格所支配；即善緣、惡緣、無記緣。習氣與性格是由妄緣產生，并逐漸形成固定的心理習慣與行為規(guī)則。此心理習慣與行為規(guī)則又不斷的重復、不停的新生。此心理習慣與行為規(guī)則是由意根產生，還是離開意根另外有產生處呢？若是由意根產生，此心里習慣與行為規(guī)則就不應是法塵；塵應有相對的相存在，如聲塵有聲相存在；若法塵無相，就不是與意根相對應的存在；怎么是產生處呢！若是離開意根另外有產生處，那法塵的本質是可知還是不可知呢！若為可知應稱為意根，如稱為意根又異于你而不是法塵；以這種可知方式存在的法塵，若能獨立存在，就等同于另外存在意根；那你現在的意根，怎么是你的意根呢！難道你的意根能一分為二嗎！若為不可知，法塵既不是色、聲、香、味、觸（冷暖）相，又不是虛空相；那法塵的本質應如何存在呢！法塵的本質現在于色五塵相與虛空相中沒有表明存在相；法塵的本質不應存在于人間之外與虛空之外吧！意根如不是法塵本質的產生處，產生處又從哪里安立呢！以此緣故，應當悟知，意根識功用與諸法塵，都不能固定不變的存在。即意根與法塵二處都虛妄不實；根與塵所對應的法性，就不是因緣生，也不是自然生。

　　人的意識不是記善事，就是記惡事，平常的事記憶不深刻。如有人天天被惡人整治，終生都忘記不了這一惡人。再如有人大恩惠于人，終生都忘記不了這一恩人。又如不善不惡印象不深刻的人，就容易忘記。真心不在意識里，但意識有傳導的功用；將人的善惡因緣傳導入到八識田里；即存于自心，亦為自染心。八識田里等于倉庫，可儲存善業(yè)惡業(yè)。善惡因緣和合生人時，又是善業(yè)惡業(yè)各半，才召感到這個世界上。修行人出離三界時，是純善無惡。平常人命終時多是惡業(yè)多，善業(yè)少，而入三途；只有少數人善業(yè)多，惡業(yè)少，而生天人。

　　有人問，我沒惡過誰，也沒做過惡事；怎么是惡業(yè)多善業(yè)少呢？怎么不反問自己，善助過多少人呢？為社會做過什么大善事呢？為自己修行過十善業(yè)嗎？在這個世界上對任何人和事物起惡念都為不善，何況食眾生肉、說是非等。眾生是有鮮活生命的動物體；食肉等于殺生，心不慈悲。如見到一條蛇，覺得很厭惡，可知這個生命在宇宙當中多珍貴，人不能制造出這一生命體；但要毀掉或食掉太容易了，毀掉或食掉就是殺業(yè)。張三有過，李四有失等；見時、想時、說時已為妄想，都有業(yè)報隨形。

　　有人問，五根有相而意無相，五塵有相而法無相；怎么為意根法塵呢？六根與六塵相互對應的十二處，是法藏世界中的真如佛性；又是身心中真如佛性的顯現。五根有相而功用無相；有相為體象顯用，無相為第七識妙用。意根無相，功用亦無相；意根無相是體象隱用，既綜合支配五根，又受五根反作用力；功用亦無相，同為第七識妙用。七識妙用為魄神力妙用；既受心識統(tǒng)攝，功用又相對獨立。所以，意根同為色身所有，等同于五根。五塵有相而法性無相；有相為物象顯用，無相為法性妙用。法塵無相，法性亦無相；法塵無相為入意根可成印象，再入心識為有相；法性無相為真如佛性的妙用，真空存妙有。所以，法塵等同于五塵。

　　有人問，怎樣對待善緣與惡緣？平常人多是遇善緣易隨善緣，遇惡緣易隨惡緣。心識未在意識里，但心識與意根關系緊密。如一個老和尚，善人來求法，他給講法；惡人來求法，他多給講法。小徒弟說，“師父好賴不分，不能理解。”師父沒說話，寫個我字，反過來寫的，問小徒弟認識嗎？小徒弟說，“要正寫的我字認識，但反過來寫的我字不認識。”這時，師父說，“這個字正寫也念我，反寫也念我；善人是人，惡人也是人，修行人要一樣起慈悲心，平等心。”在這個世界上，有證悟的人，心中無愛憎，心中無是非。但平常人，見自己過失很難，他人過失一見便知，這就是法塵中的習氣；所以，意根轉法塵很難。法塵中的知見障都在意根里，入心識后為法相，于生生世世六道輪回中，作用于識蘊。修行沒有證悟的人，讀誦經書后心識易被六賊牽走；有人拿著經書的標準衡量這人那人修行的怎么樣，一衡量一個誤。不會用心識觀人功德，只用眼見人表面言行。所以，佛教度人，師父帶徒弟費勁。徒弟開悟后說，“師父啊，我才知道，心若光裝善不能轉惡時，這個世界上惡多善少，惡人就多，佛就沒有度盡惡人的那一天。心若轉惡時，無惡無善。所以，我要誠心向師父學，善人、惡人都具人的功德，人人平等相度。”善是在相對情況下為善，惡是在相對情況下為惡。再惡的人對自己的父母也善，同樣父母對兒女也善，能相互包容，這就是人的天性。再惡的人也有一份天性，就這一份善意，都是可度之人。修行人怎么開的智慧，就這么一點點積累來的。證悟有智慧的人，不是善惡不分，只不過不去分別與表現，空于中道。如一位劍客，從未打過敗仗；他說“感謝這把寶劍呀！”同道人問，“不打敗仗，感謝寶劍，功夫不是自己練出來的嗎？”劍客說，“我這把寶劍比他人的劍短一塊，讓自己常常保持不如他人的心，在與他人交戰(zhàn)時，處處才小心，一點也不敢放松，才成為常勝將軍。而使用長劍的人，見到這劍短一塊，心就輕敵。所以，交戰(zhàn)的人失敗在輕視對手上，不是失敗在劍下。” 修行人要時刻保持謙下心，不要把自己擺在高位置上去。佛的弟子都是乞食的，除乞法食外；糧食是農民種的，衣食行住的一切都是他人布施的，地地道道的乞食者。包括地里的蚯蚓和各類微生物，沒有它們不能有土壤的松軟，莊稼不能正常生長；沒有蚊蟲、蜜蜂傳導花粉，莊稼不能豐收。把自己位置放低，修行才易有成就；若高高在上放不低，永遠也難成就，就重要到這個程度。如一個企業(yè)招聘人才，上班的第一件事從掃廁所開始。企業(yè)老總說有知識又有才能的人能做最低的事情，也就能做最大的事情，小事做好了，才能做大事，小事做不好，大事也做不來。

　　有人問，怎樣才為修有成就？通過修身，身口不造殺、盜、淫、妄等業(yè)，影響意識；由影響意識再往倉庫里裝善，積功累德，八識田里的業(yè)報才少；再通過懺悔，銷除往昔業(yè)報，這樣才逐漸修有成就。

　　有人問，從哪里轉化身體？有的人閉關六、七年，身體沒什么變化，是修為不到家呀。一千多年前一位高僧說過一句話：“煉轉金丹火炭紅。”我在書中一見，知是得道高僧；腎變化了。腎是先天之本，腎有變化，身體才能變化。天天靜坐念佛，都攝六根，不是虛假的；這個障、那個障都是先天業(yè)障。

　　有人問，意識與心識怎么不容易分開呢？因為意識觸境攀緣，貪著諸有；又執(zhí)著所見所聞塵相等，不覺心識存在；并誤為意識為心識。要知此妄心妄見，一是無常，二是不真。心識于定中觀察，才觀到真實的諸法實相與諸法空性。不再相信自己意識的思見，才知人的外相與內相不是一回事。就是人前世的業(yè)習召感因緣，外相業(yè)習有相同之處，內相因緣也有相同之處。

　　有人問，開悟的人都須認證嗎？開悟的人，自己說開悟了不算數，必須有開悟的人認證才行。值佛住世時，佛為弟子親自印證；正法時代多是師為徒認證；像法時代開始，都必須經開悟的法師認證。修行人一說話，開悟的人立刻就知怎么回事，是心照見；也是身體、思維、心性經過幾十年或無量劫的修行，于證悟中走過來的路程。所以，才敢認證。拿著書本知識種不了田，分辨不了是堿性地還是酸性地。必須實踐過才行，教授、專家還得到田間地頭向農民取經，向農民學習實踐中解決問題的方法，再加以研究實驗，理論來自于實踐，實踐是成功之母。離開實踐談理論，那就顛倒了；用理論套實踐不行，只能是指導實踐。

　　有人問，極樂世界是不是精神世界？人的思維緣于時間、地點、條件，離不開空間；地點、條件、空間，又離不開時間，離開這些世界就不存在了，人也都離不開。極樂世界不是精神世界，不是存在于想象中的世界。極樂世界的人安樂，連個苦字都聽不到，人人是菩薩，是具足福德慧德的眾生。所以，人外有人，天外有天；心有所緣，性有所依。心見時才明了，迷于煩惱是眾生，覺了無明才是佛、菩薩。

　　有人問，此世界與彼世界有何區(qū)別？文殊菩薩與維摩詰居土說法時，沒有文字、沒有語言，沒有問答，那才是真實法。人的意識與世間法則，都是虛妄不實的，都是無常的，都是相對的，有起因就有落緣，業(yè)因感緣。虛妄就是顛倒，產生顛倒知見；即世間物象多是順著人的意識想象創(chuàng)造的，天設迷局，酒色財氣。眾生入迷局一試一個迷，執(zhí)著于顛倒，回不到心性的本來。此世界與彼世界，此人類與彼人類有差別，差別是善業(yè)與惡業(yè)的因緣不一樣，是心識中功德不一樣。

　　佛接著說，六根與六塵及六識入相互對應的十八界，怎么是法藏世界中的真如佛性呢？阿難你現在已悟知，眼根與色塵相互對應為緣，于此產生眼根的色識入。此眼根的色識入可重復與新生，因是眼根產生；所以，以眼根為界限。因是色塵產生；所以，又以色塵為界限。若色識入是由眼根產生，如沒有色塵與虛空，眼根就沒有可分別的塵相與空間；色識入又有什么作用呢！既沒有色塵的青黃赤白等顏色與長短高低等形體，眼根的色識入從哪里安立界限呢！若色識入是由色塵產生，如虛空中沒有色塵的存在，色識入應滅失；眼根見虛空時，怎么還有色識入知是虛空呢！若色塵形體或顏色發(fā)生變化時，色識入也應隨色塵發(fā)生變化；而色識入不能發(fā)生變化時，色塵的色識入從哪里安立界限呢！如色塵形體或顏色發(fā)生變化，色識入也隨色塵發(fā)生變化；那色塵的識入界限自然不能安立。色塵形體或顏色如發(fā)生變化，色識入應恒常不變；既然色識入是由色塵產生，色塵無眼根，自然不能知虛空在哪里。若色識入是眼根與色塵共同產生，眼根與色塵緣合時，眼根與色塵應合為一體；二者色識入中間的界限應離開；如眼根與色塵離開界限，眼根與色塵的體性特征就會產生摻雜混亂；各自的界限還能成立嗎！以此緣故，應當悟知，眼根與色塵相互對應為緣，于此產生的眼根色識入界，三處都各自虛妄安立，空無實性；眼根與色塵及色識入界三處，都不是因緣生，也不是自然生。

　　眼根見色塵有識入，就有因緣。一切眾生無始劫來善惡因緣不同，召感的身體形態(tài)、環(huán)境條件、時間空間等，也有差別。修行人不只是轉變今生身體，也是未來心識召感生命現象的改變。若身體造作無量無邊的惡業(yè)，心識于百千萬劫中生死輪回而不得解脫。其它道的眾生也造業(yè)，相互吞啖或有妖邪障修行人的道等，嚴重的今生就受報，雷擊火燒，天界斬殺。其它道的眾生如行大善時，也當即受報；如遇大善因緣或護持佛法，會脫離惡道，得人天之身。若有人造極重業(yè)時，業(yè)力現前，當世就受報；諸惡因緣糾纏，福報銷失。

　　有人問，修行人應如何對待魔法與一切順逆善惡因緣呢？心性如礦石里的黃金，必須用冶煉黃金的爐子才能將黃金從礦石中提煉出來。人身就是礦石，世間就是冶煉黃金的爐子，修行就是冶煉方法與過程，心性就是黃金。人是自作業(yè)習召感來的，是自愿來的，不是誰逼來的，來與不來都具佛性。魔王也具佛性，魔法與一切順逆善惡因緣等，都是法藏世界中存在的妙法。修行人如證悟不到這一境界，尚難修、難行。平常人不知諸法實相，只知真善美是佛法，不知假惡丑也是佛法，二者相互依存，相互伴生；佛法又空于中道，無善無惡。順是行世間法的本源，恒順眾生，沒有道理可言。不順心生煩惱，不順諸事出岔，諸事結果還是順其自然。極樂世界的人都是菩薩，是出離三界的眾生，是純度很高的黃金，可以加工為各種器具或裝飾品等等，不再需要冶煉金礦石的爐子了。

　　佛接著說，阿難你又已悟知，耳根與聲塵相互對應為緣，于此產生耳根的聞識入。此耳根的聞識入可重復與新生，因是眼根產生；所以，以耳根為界限。因是聲塵產生；所以，又以聲塵為界限。若聞識入是由耳根產生，動與靜二相就不應現前，耳根便不能形成聞識入的知；如不能形成知，也必然沒有所知的聞識入；聞識入又以什么音聲為形貌特征呢！若聞識入是由耳根接受于聽聞，沒有動與靜的緣故，聽聞便不能形成；怎么能有耳的形狀呢！耳是雜染色身的一部位，應屬于觸塵；怎么能稱為聞識入界呢！耳根的聞識入又怎么安立界限呢！若聞識入產生于聲塵，聞識入應由聲塵而有，就不關聽聞什么事；如沒有聽聞，聲塵就應亡失，聲塵之相又在哪里呢！若聞識入是由聲塵產生，少許的音聲也因聽聞而有辨別，從而產生聲塵相；既聽聞音聲，又應有聞識入相。如不能聽聞音聲，就不是聞識入界。如沒有聞識入界，就會產生不同音聲為同聲，聞識入也已被耳根所聽聞；那還有誰能知聞識入呢！如人沒有知聞識入，就如草木一樣而永無所知了嗎！不應于聲塵與耳根聽聞二處中間，夾雜而形成聞識入的中界；聞識入沒有居中位的界限；即聞識入不應兼有內相與外相，這種居中位的聞識入又能從哪里形成呢！以此緣故，應當悟知，耳根與聲塵相互對應為緣，于此產生的耳根聞識入界，三處都各自虛妄安立，空無實性；耳根與聲塵及聞識入界三處，都不是因緣生，也不是自然生。

　　如有噪音時，修行人能做到耳根靜而不聽。修行人若不被聲音所轉，身心如同草木時，是無記無念；若不及時提起念頭，易形成枯木禪；絕不是開悟境界。

　　佛接著說，阿難你又已悟知，鼻根與香塵相互對應為緣，于此產生鼻根的嗅識入。此鼻根的嗅識入可重復與新生，因是鼻根產生；所以，以鼻根為界限。因是香塵產生；所以，又以香塵為界限。若嗅識入是由鼻根產生，而你心中以什么為鼻，是認為骨肉隆起如鷹雙爪鉤之形相呢？還是認為嗅識入的呼吸特征之相呢？若認為是骨肉隆起之形相，骨肉是雜染色身的一部位，應屬于觸塵；可稱名為身，不應稱名為鼻；又可稱名為觸塵，而不是香塵；鼻尚沒有名稱，鼻根的嗅識入又怎么安立界限呢！若認為嗅覺是嗅識入，在你心中以什么為嗅覺，認為是骨肉為嗅覺，而骨肉之嗅覺，屬于身觸識入而不是鼻嗅識入。如以虛空嗅覺為嗅識入，虛空如自有嗅覺，骨肉應沒有嗅覺；如是這樣應虛空是你，你身卻沒有嗅覺；那今日的阿難應在哪里呢！如以香塵嗅覺為嗅識入，嗅覺自然屬于香塵，為什么讓鼻根嗅覺呢！若香氣味與臭氣味就產生于鼻根，而另外存在的香氣味與臭氣味二種氣味流，不應產生于極香的旃檀木與極臭的伊蘭木；如香氣味與臭氣味二種氣味流不來時，自嗅其鼻根是香氣味還是臭氣味呢？是臭氣味就不是香氣味，是香氣味就不是臭氣味。若香氣味與臭氣味能同時嗅知，那一人應有二鼻；也應有二位阿難向佛請法，哪一位是你身呢！若鼻根是一個，香氣味與臭氣味又能同時嗅知，就會香臭不分，香塵的界限從哪里安立呢！若嗅識入是因香塵而產生，嗅識入又是因香塵而存在；就如同眼有色塵能見，而不能反觀自眼一樣；如因香塵而存在的緣故，香塵應不能自知其香味；如香塵能自知其香味，嗅識入就不應是香塵產生；如香塵不能自知其香味，香塵就不應是嗅識入；如香塵不能自知其存在，香塵的界限就不能形成；如嗅識入不能知其香塵，嗅識入界就不能存在，從而香塵也就無從建立；既沒有香塵與鼻根二處中間而形成嗅識入的中界，也不應兼有內相與外相。諸嗅覺與另外存在的氣味，也畢竟虛妄。以此緣故，應當悟知，鼻根與香塵相互對應為緣，于此產生的鼻根嗅識入界，三處都各自虛妄安立，空無實性；鼻根與香塵及嗅識入界三處，都不是因緣生，也不是自然生。鼻呼吸氣流，再通過神經傳導，辨別氣味。觀察真心自性不在六根中，不在六塵中，也不在六識入處；但六根與六塵及六識入的意識傳導，都落入心識，形成善惡業(yè)習。

　　佛接著說，阿難你又已悟知，舌根與味塵相互對應為緣，于此產生舌根的味識入。此舌根的味識入可重復與新生，因是舌根產生；所以，以舌根為界限。因是味塵產生；所以，又以味塵為界限。若味識入是由舌根產生，而世間諸甘蔗、酸梅、黃連、食鹽、細辛、生姜、肉桂等有味物品，都將無味；這時，你自品嘗其舌根是苦味還是甜味呢？若舌根本是苦味，由哪根來品嘗鑒別呢！如舌根不能自品嘗鑒別，又怎么能覺知其味塵呢！如舌根本無苦味，于舌根處味塵又不自產生；怎么安立界限呢！若是由味塵產生，味識入自為其味塵，就與舌根不能自品嘗鑒別一樣，又怎么能覺知其味塵是有還是無呢！再如一切味塵，酸甜苦辣咸等，都不是一種物體所產生；即味塵是多種物體所產生，味識入也應存在于多種舌體中。如味識入存在于一舌體中，舌體應自然產生味塵，那咸與淡、甜與辣等味塵也應自然產生；這時，味塵的諸變化相，也應混合為同一而不能分辨。不能分辨，就不能稱為味識入；又怎么稱為舌根與味塵為緣，于此產生味識入界呢！此覺知的味識入不應是虛空產生，而應是舌根與味塵和合產生；和合就存在中介與混合；存在中介與混合就失去本有界限，還怎么產生味識入界呢！以此緣故，應當悟知，舌根與味塵相互對應為緣，于此產生的舌根味識入界，三處都各自虛妄安立，空無實性；舌根與味塵及味識入界三處，都不是因緣生，也不是自然生。舌貪諸味，量劫怨生，怨怨相報，無有了期。根塵和合，識入產生，妄自分別，妄執(zhí)無明。不知法味，禪悅樂生，離生死苦，自在解脫。菩薩境界，無疑為疑，無悟為悟，無世出世。

　　佛接著說，阿難你又已悟知，身根與觸塵相互對應為緣，于此產生身根的觸識入。此身根的觸識入可重復與新生，因是身根產生；所以，以身根為界限。因是觸塵產生；所以，又以觸塵為界限。若觸識入是由身根產生，應自然沒有觸塵分離與和合二種覺知對應的緣，身根怎么能產生觸識入界呢？若觸識入是由觸塵產生，自然沒有身根；哪里有沒有身根而能覺知觸塵和合與分離呢！物體不能自觸，也無覺知；如自刀不能自削自把；而身根能覺知有觸識入。覺知身根有觸識入，覺知與觸識入即是身根；但觸識入不是身根，身根又不是觸識入。身根與觸識入二種相，本來就不能分離，如分離就沒有存在處；二種相和合之身根，才能為身根本有特征；如觸識入與身根分離而存在，身根就等同于虛空等相，而不再是身根相。無身根相就不能形成體內與體外，身根與觸塵的中間處怎么建立呢！如沒有體內與體外相對獨立存在的空間處，觸識入又從哪里產生呢！觸識入還在哪里建立界限呢！以此緣故，應當悟知，身根與觸塵相互對應為緣，于此產生的身根觸識入界，三處都各自虛妄安立，空無實性；身根與觸塵及觸識入界三處，都不是因緣生，也不是自然生。

　　世間的凈土是圣人的肉體，佛性如虛空而妙有。妙有性的存在，妙有身心對法喜的感知。修行人是真修真得，自修自得。當證知身心可貴時，感知無限的法喜與禪悅；方知妙有都由身心產生。如沒有身心，就不能感知妙有，也不能證悟妙有。若只知理相說空，則承認妙有而身心無妙有。只有修行人證得妙有，才知妙有實相。如修行人只知手是干活的，卻不知也能帶來無限喜樂，仍是凡夫。若修行人只知心從空中來，再到空中去，仍是未證知妙有實相。妙有是了見佛性，而一樂自知。佛的妙有是常樂我凈，修行人的妙有是心覺佛性而身喜樂充滿。身體有觸，心有靈識。所以，才有心如虛空，身有定境等。同樣是身，天人和人不一樣，圣人和凡夫更不一樣。

　　佛接著說，阿難你又已悟知，意根與法塵相互對應為緣，于此產生意根的意識入。此意根的意識入可重復與新生，因是意根產生；所以，以意根為界限。因是法塵產生；所以，又以法塵為界限。若意識入是由意根產生，應自然存在與固定思維相互對應的法塵，才能發(fā)揮明辨法塵的意根功用。若沒有與之相互對應的法塵，意識入就無法產生；如意根與法塵相互對應的緣分離，意根就沒有形象思維的產生，意識入還能發(fā)揮什么作用呢？再如覺知功能與思維及明了鑒別作用，是一樣還是不一樣；如是一樣，意根就是意識入；意識入還怎么產生呢！如是不一樣，意根應沒有覺知功能，只有思維及明了鑒別作用；如沒有覺知功能，還怎么產生意識入呢！如有覺知功能，怎么分辨覺知功能與意識入呢！不論一樣還是不一樣，功能與作用都無法形成意識入，意識入界怎么安立呢！若意識入緣法塵而產生，世間存在的一切法相，都離不開以五塵為載體；即色法塵、聲法塵、香法塵、味法塵、觸法塵。各法塵相與形象狀態(tài)，分別明確與五根相互對應，都不受意根直接攝入。覺知功能決定是相依法塵而產生，而現在仔細觀察，法塵之法相是什么形象狀態(tài)？若法塵離開色、聲、香、味、觸與虛空相，永遠不能存在；若超越動與靜、通與塞、合與離、生與滅等變化相，永遠沒有載體。如法塵產生，必與色、聲、香、味、觸及虛空諸法相互等同產生；如法塵滅失，必與色、聲、香、味、觸及虛空諸法相互等同滅失。既然沒有法塵相互依存的載體，那緣于法塵產生的覺知以什么形象狀態(tài)意識入呢！如法塵的形象狀態(tài)不存在，意識入界怎么產生呢！以此緣故，應當悟知，意根與法塵相互對應為緣，于此產生的意根意識入界，三處都各自虛妄安立，空無實性；意根與法塵及意識入界三處，都不是因緣生，也不是自然生。

　　眾生認為意識不分別就是傻人，誰都不愿成為這樣的傻人；修行人都求證成為這樣的“傻人”，因為能把分別心反過來，不立兩邊，不著兩邊。所以，不著善，不著惡；不思善，不思惡；也無中間，空掉中間。眾生之所以著善、著惡、著中間，是分別心有執(zhí)著力，是染心有業(yè)力，而不離生死輪回。意識有身根著觸，感應存在才有這些界限，沒有六根六塵與六入，就沒有界限。死人照樣有根而功能銷失，卻什么也不能知。傻人諸根也具足功能，但對事物的反應不一樣。精神病人諸根也具足功能，但意識不清，神經混亂。又有多少人看著外表都正常，意識卻不能自主，醫(yī)學稱之為“癔病”。世界上的人，都是同樣的身體，意識卻千差萬別。一切善惡讓人感到高興與不高興，都來源于六根相互影響的作用。意識感受身體舒服與不舒服，不是可以選擇的。只能是身體感受到什么，意識就生什么反應。意識的功能是世間法則，通過色聲香味觸法發(fā)揮作用。修行人意根要依戒律，依教奉行又是大戒。戒是修行人的功德標準，也是修行人身行、口說、意想的底線；線上可成就圣人，線下是六道輪回。但受了戒不是聲聞，不是菩薩。圣位道果是證得，不是受戒受得。

　　身也是諸法中的一法，受意識支配，又處于生滅之中。人若長期離開相互對應的法塵，意識就處在一種空白狀態(tài)。如科學家把一些人分別放到不同靜室里，溫和而光亮充足；但使用了隔音設備，什么聲響也聽不到；呼吸的空氣是經過過濾的，食物是經過處理加工的。處在一種，想說話無動靜，想聽無音聲，不知時間、空間，不分白天、黑夜的狀態(tài)。經過一段時間，有的人瘋了，有的人狂躁不安，有的呆滯無語等。只有心里能專注于一事的人，心理狀態(tài)極好，處于靜思狀態(tài)，不執(zhí)著于塵相，能平安度過。意識非常廣泛，雖看不見，摸不著；但有度量，又會超越時空。如人的思維不受山河大地的控制，在室內可以想全世界的事，也可以想外太空的事，還可以想極樂世界的事，什么都可以想。平常人，我不知你想什么，你不知他想什么。只有證得他心通的人，誰動念就能知在想什么，不動念就無法能知。一切善惡內從意根產生，外從塵相產生，中從識入因緣產生。意根所思的善惡因緣傳導入第八阿賴耶識里，心識要承受一切。修行人都在轉化根塵偶入因緣，將惡言、惡行、惡法，轉化為善言、善行、善法。

　　阿難向佛請法說，佛經常說和合因緣；即世間一切眾生及物象，都是依各自的因緣而內外結合，產生種種變化現象；都是依地水火風四大的自然物化而產生與發(fā)展。為什么佛將因緣與自然排除舍棄于真心自性之外呢？我現在不知法義在哪里，敬請佛慈悲哀憫，開示我等大眾及眾生空于中道無偏執(zhí)、究竟了義無戲論的法義。戲論法為偏執(zhí)因緣與自然的兩邊，于相對法中求道，于定空中有染著，法不了義；而不能行于中道，也不能究竟證得菩提道。

　　佛說，阿難你首先厭離聲聞、緣覺的諸小乘法；認為小乘法只是自己了脫生死，不是普度眾生的大乘法，而不能成就無上菩提。然后發(fā)菩提心，勤行精進，而求證無上菩提。以此緣故，佛現在為你與大眾及眾生，開示究竟了義出世間的真實義理。

　　眾生被身根所障，被思維所限，不能悟知究竟了義出世間的真實義理。無上菩提，即無上正等正覺，成就佛道；第一義諦，即出世間真實義理。修行人在世間，多依相發(fā)菩提心，心又不著諸相。

　　有人問，我發(fā)心成佛，天天想成佛，這是著相嗎？這是為成佛而發(fā)心，用有求心修行，是著佛相！因為于世間上無佛道可成，下無眾生可度。所以，成就佛道是，雖依相發(fā)心，但應于無相處行持，證悟佛性真空妙有。

　　有人問，我好好念佛，就想把身上的妖邪驅趕走，這樣行可以嗎？這一發(fā)心，身上的妖邪想，原來念佛是為了針對我啊，那我先針對你吧，讓人出狀況不能念佛。要想自己往昔業(yè)障深重，才有此因緣；要用報恩心念佛，功德回向法界，妖邪獲法益后自然離去，這樣行才如法。

　　有人問，我好好念佛，就是為了將來離開這個世界，這樣發(fā)心可以嗎？這樣的厭離心可以，但靜坐時把這個心放下、舍棄、空掉；如帶著這個心求證菩提，是著相修行，容易召感魔障或身障等。發(fā)菩提心的人，默默的去行持就可以了；不要掛在嘴邊，不要放在心上。只管耕耘，不問收獲。若是善人，多長時間人們也會說那人善；若是惡人，怎么裝也裝不住。老實人最有智慧，老實本身就是一種智慧；不要認為能說會道是智慧、聰明伶俐是智慧。往往這人表現笨拙時，正是具有大智慧；外現眾生像，內懷菩薩行。

　　佛接著說，阿難你怎么又將世間的戲論、妄想、因緣等，與真心自性混淆在一起，在法理自相纏繞，而辨別不清呢！你雖多聞第一，但如說藥理的人，只知藥名理相；待真藥呈現在眼前時，卻不能分清辨別。佛說你這樣的人，真是可憐憫者。

　　眾生的心在理相上自我纏繞，給自己設置障礙，給自己出難題；最后還是自度自家身，不是他人度，根本因緣在于此。因為世間的妄想、戲論都是自己的無明生起。所以，最后還得自己去解縛。如在文字上研究藥理的人，天天讀誦藥典；但只聞名相，不知實相，見到真藥草時就分辨不清；只有去實踐，才能名實相符�？照f法理，不能證悟佛法妙義的人，是真可憐憫者，是可悲者。在顛倒妄想之中，還認為自己是最正確的人呢！這個世間的人不好度，一位法師當世能度三五七人，就算很了不起了。成千上萬的度人，太難了；除非值佛住世或大菩薩乘愿再來；否則，剛強眾生，難調難伏。

　　有人問，你講經聽眾多否？我為一人講法不少，為一萬人講法不多。因為真得度者不在人數。一生當中，能為得度的人講法是很高興的佛事。有很多人聽法，不見得有很多人得度，只有聽法的人自度。

　　佛接著說，阿難你仔細聽聞，佛為你分別開示；也為當下與未來修行大乘法的人，通達世與出世諸法實相的真實義理。這時，阿難靜聽妙音法旨。阿難如你所說，地水火風四大和合，而產生種種變化現象。但地水火風四大的本質特征，不因和合而改變；即地大與水火風三大和合時，不失去地大的本質特征；猶如虛空中，可產生各種顏色；但虛空不因各種顏色而改變本質特征，還是虛空。如地大與水火風三大和合時，在和合的同一體中產生變化；但始終處于相輔相成、生滅相續(xù)的循環(huán)之中；如旋轉的火輪，不能停止或息滅；又如水可形成冰，冰還可融成水。

　　離開實相說法，說法不圓融。以空說空不行，必須通達諸法實相。通過對諸法實相的通達，才明了諸法空性；須有一個過程，不是理論上怎么說的事。如地水火風和合，水中有火沒有？火中有水沒有？都有。水溫升不是火嗎？地球表面上不動，實際天天在動，大海的冰天天在融化，山天天有升高、降低。這是世間的諸法變化相，都是客觀存在。身行順應客觀存在，心空不染、不著客觀存在，心識又無礙于客觀存在。不論大乘或小乘都離不開實相，離開實相說小乘與大乘，無有是處。大乘人也必須通達小乘法，在此基礎之上，才能通達大乘法。諸位千萬要注意，不要認為發(fā)菩提心了，是修行大乘法，就輕慢聲聞、緣覺。對凡夫都不能輕慢，眾生平等。

　　佛接著說，阿難你觀大地的本質特征，粗廣凝重可為大地，細小浮動又可為微塵；微塵又可析小七分為鄰虛塵，鄰虛塵極為微細；達到色塵與虛空的邊際體相，但實際體相仍是大地的本質特征，不能是虛空的本質特征。如將此鄰虛塵析小為虛空的本質特征，就會讓人理解為虛空可生成產出有形的色相物體。佛現在問阿難你，由于地水火風四大和合的緣故，產生出現世間種種變化現象；在諸變化現象中，你再觀一粒鄰虛塵，能用多大的虛空與鄰虛塵和合而成呢？不應將一粒鄰虛塵還和合成一粒鄰虛塵吧？還有，將此鄰虛塵析小為虛空時，能用多少物體色相和合成虛空呢？如顏色于虛空中和合時，只能和合為顏色；而不能和合為虛空。如虛空與虛空和合時，只能和合為虛空；而不能和合為顏色。各種顏色還可析開，無量無盡的虛空怎么與虛空和合呢？

　　空中有微塵，微塵又不妨礙虛空；自性本空，寂然不動。十法界誰也離不開，佛也存在于十法界中；眾生有八萬四千種業(yè)報，世間的物種循環(huán)就有八萬四千種和合，無窮無盡，眾生召感的業(yè)報就是六道輪回。佛說第一義諦，教人發(fā)菩提心；說諸法實相，就是說眾生要循業(yè)發(fā)心。平常人只知有身，不知世間還有無形之神，于五行相生相克中，作用于人類。人所行所做，一念一言，都有神靈于冥冥之中記錄。世人怎么評價不重要，重要的是無影無形中神靈的記錄和自心記錄。謗佛、謗法、謗僧業(yè)報最大，并不是佛法僧怪罪誰了，是自心識里業(yè)報循環(huán)，所生出的惡念最大；如氣球飛到一定高度，爆炸了，還得趺落下來，是承受力不夠而爆炸。眾生的業(yè)報不是外來的，不是佛菩薩加給的，也不是哪個人加給的，是隨自心識中業(yè)習而現，怨不著任何人。在魔道的眾生，都自認為很好，認為人才不好呢！見修行人真不好，這不吃那不吃就在那坐著。作魔眾多好，愿意說什么說什么，愿意作什么作什么，專門整治善人、與善人作對，這就是各道眾生有各道的執(zhí)著心。佛住世時說，一窩螞蟻，七佛出世還是螞蟻，因為執(zhí)著這道而不能舍離。

　　佛接著說，阿難你本不能覺知法藏世界中，佛性無心色真空，佛性真空又妙有真色；既清凈無染，本然無為，不生不滅，不增不減；又周遍虛空，包藏法界，無處不在，眾識含靈。隨眾生業(yè)習心識，應現其各自的身知心量；于循環(huán)中又隨新業(yè)產生而顯現。世間眾生無智，不能悟知自有佛性，還迷惑為因緣生與自然生；其實，都是各自的意識分別心妄生計度。如無證悟，覺知自性；只停留在語言文字的理相上，都沒有真實義理。

　　有的人不能悟知自有佛性，就認為語言文字是真般若。法離言說與文字相，言說與文字只是法的表現形式，不是法的真含內要。讀誦佛經不能代替自己修行，只是修行過程中的一部分；更不能代替自己了脫生死，只在修行過程中起加持作用。哪尊佛住世，佛弟子都是依法修行證悟；佛在沒說這部經之前，佛弟子中就有修行證得阿羅漢的人。搞清楚應怎么修行才是真的，而不是成天拿著佛經，研究這部佛經怎么說的，那部經怎么說的。告訴諸位，真正的佛法沒在文字上，在文字上找，不是愚癡嗎！佛說的多清楚，“但有言說，都不實意。”以前有一人來見我，我與他說，“我知道你研究很多佛經，走過大江南北，參訪無數名師。我就給你講釋迦牟尼佛怎么修行的，那些弟子都怎么修行的。”他聽了感到聞所未聞，就問“你怎么不弘法去呢？”我說，“問題在你那里，不在我這里。”有的人啊，是真可憐憫者，執(zhí)著于文字言說，而不著實意。研究佛經，也不研究究竟。我讀誦佛經時，通過與真修實證一對照，都是千真萬確的。一些人對“但有言說，沒有實意”不理解；說什么，佛怎么還說法，而且說了三藏十二部呢？其實質是，通過語言文字，讓人明法理，知法相，尊教義，行持戒。

　　佛接著說，阿難你觀火的本質特征，沒有自我的固體，只能依附于其它物體諸和合因緣才能產生、存在、變化等。如城中沒有吃飯之家，想制作飯菜等炊飲時，用取火的器具對著太陽，產生熱能于易燃物體上，以求得火種。這種取得火種的方式方法，可稱名為火大和合的制作者；如佛與阿難你等一千二百五十名比丘，現在可稱名為一個僧團；眾比丘雖為一個僧團，但要追求于根本，眾比丘各個存有自身；并都有各自的姓氏、姓名、種族等；如舍利弗是凈裔族；優(yōu)樓頻螺是龜氏族；阿難是甘蔗族等。若火這樣的本質特征是緣于和合而存在，那當取火人手執(zhí)銅鏡于太陽下求得火種時，此火種是從銅鏡產生，還是從艾絨產生，還是從太陽產生呢？若從太陽產生，此火種自然能燃燒手中的艾絨；那艾絨經過的林木處，都應被火種點燃而被焚燒。若從銅鏡產生，此火種能自然點燃于手中的艾絨，那銅鏡怎么不能自燃呢！而在彎曲的手中握執(zhí)，尚沒有熱燃之相，怎么沒有熔化為銅水呢！若從艾絨產生，何須首先借助于太陽與銅鏡的光明相互銜接，然后才產生火種呢！

　　這個世間事物是雜合相，用一種法理解釋不了諸事物；一即一切法，一切法即一；是針對自性而言，不能代替世間諸事物。有人會說，世間一切存在都是由粒子組成，這不是一即一切法，一切法即一嗎？那我反問，光明、黑暗、虛空、電波、音聲、情感、精神等，組成粒子在哪里呢！在佛教里用一個宗門的法理，解釋不了佛教的全部法理；如沒有證悟的人，用佛經中的法理，去衡量一果羅漢的真實境界很難。因為一果羅漢以上是圣人，理相與實相尚有差別；所以，怎么能用理相去衡量實相法體呢！果位高于一果羅漢的圣人可以，緣于證悟了理相與實相的真實境界。如一位法師，有弟子來皈依。這位法師觀因緣知這位弟子根基很好；但須弟子心悅誠服，去掉我執(zhí)我見后，才能入室。這位法師正拿著鋤頭鋤草，無意中鋤死草里一條蛇。這位弟子見狀想，出家人鋤草，那么粗的蛇能不見嗎！這不是殺生嗎！想罷轉身走了，一走十二年，又回來拜見這位法師。法師說，“你的心里有個東西，還沒去掉啊”。弟子說，“我走到哪里都聽人說您有證悟。但是當年我見您把一條蛇鋤死了”。法師說：“你見到的是鋤死，殊不知我是在幫它，它的劫數已盡，化度它超生了”。弟子說：“這回我知自誤了，走了十二年，還得回來跟隨您修行啊”。再后來，這位法師選擇掌門人時，這位弟子想，我已經修得坐脫立亡的程度，想走隨時都可以走，法師一定選我做掌門人。而法師卻沒有將掌門人的位置傳給這位弟子。這位弟子很不理解。法師說，“修行得坐脫立亡是小把戲，你的師兄二十年前就做到了，你才得幾天啊。”各宗門中，各有各的門道，區(qū)別太大了，不能用一宗法理或我執(zhí)我見去衡量佛教法體。有人請我認證修證到什么程度，我須在定中觀察，不敢加上自己主觀上一絲一毫的知見，肉眼觀察的不準確。

　　佛接著說，阿難你再仔細觀察，銅鏡緣于手執(zhí)，太陽光明從天空而來，艾絨本自產生于大地，火種從什么方向與位置游歷于此處呢？太陽與銅鏡相互距離甚遠，既沒有和，也沒有合，火種之光不應沒有緣故而自然產生。阿難你仍不能覺知法藏世界中，佛性無火真空，佛性真空又妙有真火；既清凈無染，本然無為；又周遍虛空，包藏法界。隨眾生業(yè)習心識，應現其各自的身知心量；于循環(huán)中又隨新業(yè)產生而顯現。阿難你應悟知，世界上各處的人，一處執(zhí)鏡取火，一處便能產生火種；遍滿法界的人都這樣執(zhí)鏡取火，也都能產生火種，不分什么方向與位置。世間眾生無智，不能悟知自有佛性，還迷惑為因緣生與自然生；其實，都是各自的意識分別心妄生計度。如無證悟，覺知自性；只停留在語言文字的理相上，都沒有真實義理。

　　物理現象是光聚到一定程度，就產生一定的熱量，作用于易燃物體上，產生火種。在神話故事中有千里眼、順風耳，現在世界上也產生這樣的事物，如視頻手機等。人在大洋彼岸能和大洋此岸的人通話，網絡視頻還能見到圖像。隨眾生心，幻想什么就能產生什么；這是物化作用，這是科學技術。但眾生如是順流背本己，回心轉意向佛難�？茖W是佛法的末端，是法藏世界中最末端的法相。在佛教中的理解是流水出處高，妙在本源處。心性若回歸本源處，則與十方諸佛同體；否則，空說法理沒用，必須真修實證。修得一分是一分，證得一分是一分；若沒修沒行，空說一生等于沒說，沒有往西走半步。

　　佛接著說，阿難你觀水的本質特征，不能固定為一種相體；流動與息靜現象，不能恒常不變。如室羅筏城中的黃頭仙、圓輪仙、紅蓮花仙、海水仙等很多大幻術師，利用方術求取太陰真精，來配制迷幻藥；這些幻師于每月中十五日，中夜子時，利用五彩石煉成的水精珠，向月求水；即熱石遇冷，珠外產生露水。露水是從珠中產生，是虛空自然存在，還是從月而來呢？露水若從月來，月于虛空的遠方，能讓此珠產生露水；那月光映照的林中樹木也應含露吐流；含露吐流何須方術利用水精珠才能產生呢！若林中樹木不能含露吐流，就說明露水不是從月而降下。露水若是從珠中產生，珠中應經常含露流水；何須每月中十五日中夜子時呢！露水若是從虛空中產生，虛空的本質特征沒有邊際，人天都應淹溺于滔滔水中，還怎么能有水族、陸居、空行眾生的分別呢！阿難你再仔細觀察，月從天空高懸，珠緣于手持，托珠接水之盤是人工制作，露水從什么方向與位置流動或注入于此處呢？月與珠相互距離甚遠，既沒有和，也沒有合，水精珠產生的露水，不應是沒有緣故而自然產生。阿難你仍不能覺知法藏世界中，佛性無水真空，佛性真空又妙有真水；既清凈無染，本然無為；又周遍虛空，包藏法界。隨眾生業(yè)習心識，應現其各自的身知心量；于循環(huán)中又隨新業(yè)產生而顯現。阿難你應悟知，世界上各處的人，一處執(zhí)珠取水，一處便能產生露水；遍滿法界的人都這樣執(zhí)珠取水，也都能產生露水，不分什么方向與位置。世間眾生無智，不能悟知自有佛性，還迷惑為因緣生與自然生；其實，都是各自的意識分別心妄生計度。如無證悟，覺知自性；只停留在語言文字的理相上，都沒有真實義理。

　　露水是從哪里來的呢？是空氣之中有水份，只是受冷、暖控制。包括地獄，也受冷、熱控制。諸法相的存在，用意識不能改變。那些幻師取水于月中，是認為月為太陰。我國的道教之人也認為，月為太陰。為什么外道在子時、午時練功，是利用太陰與太陽，增強能量。于佛法中，若在這兩個時辰靜坐，不論是太陰還是太陽，都容易傷人的神經；又陽盛與陰盛時，易影響人的情緒穩(wěn)定。道教所修練的《太陰經》、《太陽經》等，都是有為法。

　　有人問，龍王的寶珠是作什么用的？珠在龍的生命在、神通在；沒有寶珠生命不存，神通銷失。而且，在龍宮里起到照明的作用。有人問，法師講法為了什么？講法或聽法，肯定都不是為了財物；不為財物肯定又有大富貴在里面，用財物無法衡量的大富貴。修行人所證法喜充滿，禪悅為食等都是財物無法衡量的大富貴；修行人一旦往生到極樂世界去，離開娑婆世界，更是財物無法衡量的真富貴。同時，是各自的愿力。

　　佛接著說，阿難你觀風的本質特征，沒有相體，流動與靜止無常。當你經常整理袈裟，走入大眾中時，衣角依人行而拂動，會有微風吹拂人的面部。微風是從袈裟角產生，是虛空中自然現象，還是從人面部而來呢？微風若從袈裟角產生，身披袈裟應為披風，能讓此袈裟產生飛舞與搖動現象；而此袈裟也應離你身。佛于現在的法會中靜坐說法，袈裟垂服于身；你看袈裟中的微風在哪里呢！袈裟中不應有藏微風之處��！微風若是從虛空中產生，你身披袈裟不動，是什么緣故沒有風吹拂呢！虛空的本質特征是恒常不動，而風的本質特征是經常產生；如微風是虛空產生，當虛空沒有風產生時，虛空應滅失。風滅失的現象可經常見到，虛空滅失應是什么形狀呢！如虛空有生有滅，就不能稱名為虛空；如稱名為虛空，為什么能產生風呢！微風若從人面部自然產生，他人面部產生的微風，應吹拂你的面部。怎么會在你整理袈裟時，反倒吹拂他人的面部呢！阿難你再仔細觀察，整理袈裟的是你，吹拂的面部是他人；而虛空寂靜自然，不能參予風的流動。那風產生于什么地方，又是什么力量鼓動來于此處呢！風動與空靜，本質特征是截然不同的，既沒有和，也沒有合；風的本質特征，不應是沒有緣故而自然產生。阿難你仍不能覺知法藏世界中，佛性無風真空，佛性真空又妙有真風；既清凈無染，本然無為；又周遍虛空，包藏法界。隨眾生業(yè)習心識，應現其各自的身知心量；于循環(huán)中又隨新業(yè)產生而顯現。阿難你應悟知，如你一人時，便能產生微風；遍滿法界的人都這樣略動袈裟，也都能產生微風，不分什么方向與位置。世間眾生無智，不能悟知自有佛性，還迷惑為因緣生與自然生；其實，都是各自的意識分別心妄生計度。如無證悟，覺知自性；只停留在語言文字的理相上，都沒有真實義理。

　　物動引起風，風動讓人感到有風。如《六祖壇經》中說，“不是風動、帆動，是仁者的心動”。風吹幡卷是目見，見轉識心起波瀾。此非三動是一動，風息幡靜一真天。仁者心動是悟語，圣音點你凡心轉。今人貢高多我慢，誰肯謙卑下問賢。風是物理現象，空氣流動產生的，這些自然現象都不依人們主觀意識而存在。地水火風是一理，不依人們的主觀意志為轉移，是法藏世界中產生的物化現象。

　　有人問，我怎么看不出是如來法性呢？由于人的智慧不足，覺知不到如來法性；只知是自然性。天天在如來法性之中，眾生身體都是如來法性中物，佛的愿力所化；菩薩是乘愿力來度脫眾生。而眾生還不知、不覺、不信，互相吞啖，互造惡業(yè)。在如來法性中，造作惡業(yè)，還很有理，還得輪回，是真可憐憫者。生在如來法性中，不知報佛恩，不知依法修行，還執(zhí)著于這個那個，顛倒妄想。不知是怎么顛倒的；既聞知佛法，卻還不信，還分別、嫉妒等。意識怎么去計量分別，不因計量分別而改變如來法性的存在。就如風的本質特征，誰也改變不了，只能利用，不能改變。

　　佛接著說，阿難你觀空的本質特征，沒有形體，緣于物體形象而顯現并發(fā)揮作用。如于室羅筏城去河邊處，一些剎利族人、凈裔族人、商人、農夫、藝人、工人、屠夫、劊子手等居住的地方，建造新居后，須掘井取水；在掘井時，挖深一尺土石，其中就有一尺虛空；挖深一丈土石，其中就有一丈虛空；井中虛空的多少，根據井中挖出土石的多少與深淺而定。井中的虛空，是緣于取出土石而產生的呢？是緣于挖掘工具而存在的呢？還是沒有緣故而自然產生的呢？若井中的虛空，是沒有緣故而自然產生；為什么沒有挖掘取出土石之前，不見有井中無礙的空間，只見大地堅實而不見井中通達呢！若井中的虛空，是緣于土石而產生；而取出土石時，應見虛空進入；如先取出土石，而后沒有虛空可進入，虛空還怎么緣于土石而產生呢！若虛空沒有出來與進入，就應是虛空與土石一體，沒有差異，只有相同；那取出土石時，虛空怎么不隨土石一同被取出呢！阿難你再審慎仔細觀察，挖掘工具是隨人手而運動轉換，土石緣于地下部位移動位置；那井中虛空是緣于什么而產生呢！挖掘工具之實與虛空之虛，不能相互作用，既沒有和，也沒有合，井中虛空不應是沒有緣故而自然產生。如井中虛空可見空的本質特征，無處不在，本自寂然，不動不搖，與現前存在的地水火風，可平等稱為五大；本質特征都是圓融無礙，都是法藏世界中的組成部分，本來就沒有產生與滅失。阿難你心識昏迷，仍不能悟知地水火風四大本來就是法藏世界中的妙有；也應觀察到井中虛空，是有出有入，還是沒有出、沒有入呢！阿難你完全不能悟知法藏世界中，佛性具覺真空，佛性真空又妙有具覺；既清凈無染，本然無為；又周遍虛空，包藏法界。隨眾生業(yè)習心識，應現其各自的身知心量；于循環(huán)中又隨新業(yè)產生而顯現。如于一處挖掘一井，有一井虛空；于十方世界都這樣挖掘一井，也都具足虛空，不分什么方向與位置。世間眾生無智，不能悟知自有佛性，還迷惑為因緣生與自然生；其實，都是各自的意識分別心妄生計度。如無證悟，覺知自性；只停留在語言文字的理相上，都沒有真實義理。

　　地水火風是四大，這里加空為五大，四大依空而住。地球有引力，上面有空氣，超越大氣層能相對脫離地球引力；現在發(fā)射的衛(wèi)星就相對脫離了地球的引力。但是衛(wèi)星的光能、電能還受地球遙控，能發(fā)射出去，也能遙控回收。這是人類掌握了科學，利用了法藏世界中存在的一些妙法�？茖W是什么？是社會與自然的變化規(guī)律；但這是標，而不是本。五大本不生不滅，科學只是發(fā)現規(guī)律并利用規(guī)律，不能創(chuàng)造規(guī)律或改變地水火風空的性質。

　　佛接著說，阿難你統(tǒng)攝六根功用的真心自性，只有覺與迷之分，沒有知與不知之別。緣于色身而存在，緣于空間而顯現。就如你現在于祗陀林中，早起可見朝陽光明，至晚可見夕陽黃昏；再于安居處至中夜時，有月光則如白晝，無月光則為黑暗。這種色身與虛空、光明與黑暗等現象，是真心自性統(tǒng)攝六根功用的分辨區(qū)別。于此色身中統(tǒng)攝六根功用的真心自性，在這種過程中是與光明為同一體相，還是沒有與光明為同一體相呢？是與黑暗為同一體相，還是沒有與黑暗為同一體相呢？是與虛空為同一體相，還是沒有與虛空為同一體相呢？是為同一體相還是不為同一體相，是有區(qū)別還是沒有區(qū)別呢？于此色身中統(tǒng)攝六根功用的真心自性，若與光明、與黑暗、與虛空本為同一體相時，光明與黑暗二種體相應滅亡；因有黑暗時，就沒有光明；有光明時，就沒有黑暗。若與黑暗為同一體相時，則光明相應滅亡；若與光明為同一體相時，則黑暗體相也應滅亡；同一體相的滅亡，還怎么能見有光明相與黑暗相呢！若光明相與黑暗相分別存在，沒有生滅，同一體相還怎么形成呢！于此色身中統(tǒng)攝六根功用的真心自性，若與光明、與黑暗、與虛空沒有同一體相時，等于阿難你離開光明相、黑暗相、虛空相而存在，還怎么分辨區(qū)別色身與虛空、光明與黑暗等現象呢！如離開光明相、黑暗相、虛空相，于此色身中統(tǒng)攝六根功用的真心自性，就等于龜毛兔角一樣而不能顯現；既然離開光明相、黑暗相、虛空相不能顯現，體相還怎么是有區(qū)別還是沒有區(qū)別呢？分辨虛空與此色身中統(tǒng)攝六根功用的真心自性，本來都沒有邊際，還怎么不為同一體相呢！于此色身中統(tǒng)攝六根功用的真心自性，見光明與黑暗時，都沒有發(fā)生變化，還怎么是有體相區(qū)別呢！阿難你再審慎仔細觀察，從微細處審慎詳察，并審慎觀察仔細，光明來源于日月，黑暗來源于沒有日月；光明與黑暗同屬于虛空，阻塞歸屬于大地；而于此色身中統(tǒng)攝六根功用的真心自性，來源于哪里呢！既然此色身中統(tǒng)攝六根功用的真心自性之覺，如同虛空一樣固定不變，既沒有和，也沒有合，不應是沒有緣故而自然產生。若統(tǒng)攝六根見聞覺知功用的真心自性，具足無處不在，本自寂然，不動不搖，等于虛空，并與地水火風，可平等稱為六大；即性大。六大的本質特征都是圓融無礙，都是法藏世界中組成部分，本來就沒有產生與滅失。阿難你心性沉淪，仍不能悟知統(tǒng)攝六根見聞覺知功用的真心自性，本來就是法藏世界中的妙有。也應觀察統(tǒng)攝六根見聞覺知功用的真心自性，是有生有滅、有同有異，還是沒有生與滅、沒有同與異呢！阿難你仍不能悟知法藏世界中，佛性具足覺悟智慧，覺悟智慧又是真如佛性；既清凈無染，本然無為；又周遍虛空，包藏法界。隨眾生業(yè)習心識，應現其各自的身知心量；于循環(huán)中又隨新業(yè)產生而顯現。如一眼根功用顯現的真心自性，能周遍法界；則耳根聽功用、鼻根嗅功用、舌根嘗功用、身根觸功用、意根知功用，都與眼根功用顯現的妙有功德一樣，如同寶玉瑩光純潔而自然；既無處不在，又遍滿十方虛空；不分什么方向與位置。世間眾生無智，不能悟知自有佛性，還迷惑為因緣生與自然生；其實，都是各自的意識分別心妄生計度。如無證悟，覺知自性；只停留在語言文字的理相上，都沒有真實義理。這里的見，是大見精真；即真心自性。人的色身，只是真心自性暫時住的居所。六根功用，只是真心自性隨緣顯現。但人多不識真相，只迷頭認影；有計度差別，皆妄執(zhí)妄見。

　　佛接著說，阿難你識的本質特征，沒有固定的源頭；既有無量劫來的積習影射，又是緣于今世六根對六塵的妄入。你現在普遍觀察法會中圣賢的大眾，用眼反復觀看，用眼全面觀看；但映入眼中的影像，如入銅鏡中，本身沒有區(qū)別、分辨、思析之識。你意根的區(qū)別、分辨、思析之識，通過眼根的塵相攝入，于法會中能按順序確立目標，指出這位是文殊師菩薩，那位是富樓那、目犍連、須菩提、舍利弗等，識別的非常清楚。但這種識別是產生于眼見呢？是產生于體相呢？是產生于虛空呢？還是沒有緣故，于突然間出現的呢？若這種識別產生于眼見中，眼根中充滿無明的黑暗，與體相及虛空有什么關系呢！如此的眼根、黑暗、體相、虛空四種存在都各自安立，等于沒有發(fā)生作用，本來也沒有產生眼見。這種眼見都沒有，又怎么能產生識別呢！若這種識別產生于體相中，自然就不是從眼見產生；而體相既不能見有光明，又不能見有黑暗；光明與黑暗都無眼注視，自然沒有體相與虛空的區(qū)別；體相尚且沒有，識別又從哪里發(fā)現呢！若這種識別產生于虛空中，虛空既沒有體相，又沒有眼見；沒有眼見就沒有對物相的分辨，自然也不能覺知有黑暗與光明、體相與虛空；沒有對體相的覺知，識別之緣將會滅失；沒有體相之緣，見聞覺知的功用就沒有地方安立。虛空處于沒有體相、沒有見聞覺知功用二個沒有之中，虛空等于沒有；虛空若有又不能等同于物象所有，能從哪里發(fā)現這種識別，又怎么分辨識別呢！若這種識別沒有緣故而產生，于突然間出現的；怎么不能于白日光明中，另外識別月的光明呢！阿難你再審慎詳察仔細，從微細處詳察審慎，見功用是寄托于眼根中，體相推放于眼根前形成境況，可以分辨形狀形成有眼見；如不能眼見體相，就形成沒有體相的境況；這樣的識別之緣，又從哪里產生呢！識別活動是要有眼見清楚的體相才能產生；由此可見，沒有緣故，既沒有和，也沒有合。聞覺知的功用，也如見功用同樣法理；不應是沒有緣故而自然產生。若這種識別心沒有來的源頭，應明了統(tǒng)攝六根見聞覺知功用的真心自性，具足清凈寂然，沒有固定的來源處，與性空、虛空及地水火風，可平等稱為七大；即識大。七大的本質特征都是圓融無礙，都是法藏世界中組成部分，本來就沒有產生與滅失。阿難你心性粗陋浮躁，仍不能悟知真心自性統(tǒng)攝六根見聞覺知的功用，本來就是法藏世界中的妙有。也應觀察真心自性統(tǒng)攝的六根識處，意識的分別心是相同，還是有差異！是空無所有，還是存在呢！還是沒有相同與差異呢！還是沒有空無與存在呢！阿難你仍不能悟知法藏世界中，佛性具足知見覺智慧真識，知見覺智慧真識又是佛性；既清凈無染，本然無為；又周遍虛空，包藏法界。隨眾生業(yè)習心識，應現其各自的身知心量；于循環(huán)中又隨新業(yè)產生而顯現。佛性妙覺既清凈寂然，又遍滿十方法界；既含藏十方虛空，又顯現十方虛空，不分什么方向與位置。世間眾生無智，不能悟知自有佛性，還迷惑為因緣生與自然生；其實，都是各自的意識分別心妄生計度。如無證悟，覺知自性；只停留在語言文字的理相上，都沒有真實義理。

　　這里的識，可分為意識、七識、心識、性識。識在意識與七識中，表現為見聞覺知，反應為七情六欲；識在心識與性識中，表現為知見覺，反應為隨愿力而慈悲喜舍與常樂我凈。人的眼體中，本身處于黑暗狀態(tài)；離開識的功用，等于死人之眼，有眼而無眼見。人與物體的區(qū)別，是有識與無識；人與動物的區(qū)別，既是形體，又是識大。人的識大是，有識的累加、緣合、抽象邏輯等文化知識、文明知識、自然知識、科學知識等。動物的識大，只是本能。

　　世間一切都妙，所見所聞，無非是妙。人悟時覺妙；迷時見世間一切都有吸引力，用生命去研究，去追索。如一位傻人，自我感覺活的有滋有味；再如一位聾人或失目人，只是活的質量與正常人有所差異，但仍然可以生活的很幸福。若人生來就失目，不知光明，只是理念上承認白天有日，晚上有月，但無法眼見。無法眼見時，日與月一樣存在。如人生來就耳聾，從沒聽過聲音，只能從名義上理解。美妙的歌聲不因能聽聞與不能聽聞，一樣存在。世間千奇百怪的事，千奇百怪的人都有。人怎么有不一樣的事呢？怎么又有不一樣的想法呢？因為業(yè)不一樣，今生不一樣，生生世世都不一樣。今生召感人的體相特征一樣，下生又各有各的環(huán)境，千差萬別。我有位親屬，生前愛美，愛穿漂亮衣服，結果死后生為大花蝴蝶，翩翩起舞，非常美麗。我于靜坐時一閉眼，大花蝴蝶就來到眼前。我趕緊讀誦《地藏菩薩本愿經》，以此功德回向法界；為其超度后，靜坐時眼前的大花蝴蝶不見了。追求美麗的人，要警惕自心莫貪著，以免循業(yè)往生。修行人稍有成就時，六親眷屬都來找，亡靈不滅呀！哪兒來的！地府有個神識，忉利天還有個神識。這兩個神識，哪個都來找，救救我吧！不救我不行��！出離不了��！報身墮落畜生道了，畜生道千差萬別多少種��！地獄就有十八層，算算多少種差別。人可不是這一個下場，人可不是一生一死這么簡單。講到這里，講幾句要知惜福的話，諸位都要珍惜自己的幸福。今天有幸有緣坐到一起，共同讀誦受持佛經，要知是往昔所積福報與善緣。過去有三位禪師，在河邊閑游，見河邊順流而下一片菜葉。其中一位禪師說，這片菜葉漂走，太可惜了；第二位禪師人說，這片菜葉這么新鮮；第三禪師說，丟菜葉的人一定不知惜福。第一位禪師又說，見菜葉知離這人家不遠，可以去化緣；第二位禪師又說，丟掉這么新鮮菜葉的人也不值得讓其種福田；第三位禪師又說，人若不知惜福就是不可度之人，享福就是了福，我們走吧！就在這時，一人匆匆跑來，追這片菜葉，把菜葉撈起帶回。三位禪師相互一視說，我們往河上游走，就度脫這個人。別看這人與我們沒打招呼，但這人自知惜福。惜�？闪瞬坏茫�福報不在大小多少，知道珍惜一粒米、一片菜葉、一根火柴等。這一個小小的物體是什么？是天物��！浪費掉了，是暴殄天物。不知惜福的人，是不可度之人。有一片菜葉的緣由，這三位禪師就為之講法，這人今生就有善報。所以，一時一刻為佛事，一念一言為法事，一啄一飲為僧事。

　　這時，阿難與大眾，承蒙佛開示微細妙義，身心坦蕩欣然，獲得理義通達，心中再沒有掛礙。從法理上都各自悟知，心性遍滿十方法界；再用眼觀十方虛空，如同見手掌中樹葉一樣渺小。一切世間存在的物象，都是佛法性妙有智慧與慈悲心所化現。各自心中純凈無染的佛性，與佛法性一樣，周遍圓融，含藏十方法界虛空。各自反觀父母所生之身，猶如十方虛空中被風吹動的一粒微小浮塵，于無常中存亡不息；又如清澈大海中浮流的一小水泡，起落與生滅沒有依皈處。今日才了然自悟，得知本自妙有的真心自性，既常住不壞，又不生不滅。于法會中，合掌禮佛，獲得從來未曾有的法益；并以偈贊嘆佛功德。具足清凈妙德智慧又總持不動道場的世尊，諸定法中王是世間稀有；銷除我心中無量劫來的顛倒與妄想，如徹悟佛性則不須經歷三大阿僧祗劫就可證得法性身。唯愿今世得證佛果而成就法寶之王，還立弘愿度脫如恒河沙一樣多的眾生；將這樣的慈心悲智奉獻無量法界，只有如是行愿才稱名為報佛恩。跪地伏身懇請佛為作證明以示愿不虛發(fā)，為早日踐行誓愿而先入此五濁惡世中；五濁惡世中如還有一眾生未成就佛道，始終不于此五濁惡世中示現入大涅槃。佛具足大威德、大愿力、大慈悲心，希求佛再開示以審觀并破除內思外見二惑；讓自性真我早日先證無上正等正覺，于十方世界坐道場以弘法利生。虛空可以壞盡并銷亡掉，堅固愿心也不會產生動搖。

　　有人問，怎么理解報佛恩呢？只有佛、菩薩，才有智慧與愿力度眾生。否則，修行人都是自度；自不度者，度不了任何眾生。到那時才知報佛恩，也才能報佛恩。平常人也說感佛恩，要報佛恩。怎么報呀？報得了嗎！佛無來無去，智慧圓成。真正報佛恩是續(xù)佛慧命��！言真意切總是假，一句彌陀酬師恩。續(xù)佛慧命，才是真報佛恩，也是名報佛恩。真報佛恩是從法性上說；名報佛恩是從法相上說。

　　有人問，什么是濁？濁是心有染著，受業(yè)習擾動，不得清凈。五濁是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。是由色受想行識，耽染貪嗔癡慢疑，五蘊受五毒侵襲生出的五濁。娑婆世界難堪難忍，眾生最怕的是命濁，命濁也最難改變。修行人遇煩惱濁就難倒一大群，遇眾生濁時一般人也超越不了，濁時是有障礙。

　　有人問，乘愿再來的菩薩行人禮不禮佛？如有三位禪師，見一尊手拿念珠的觀世音菩薩畫像；一位禪師說，“觀世音菩薩手拿念珠念誰呢？”另一位禪師說，“這得問觀世音菩薩才能知。”第三位禪師說,“念誰不重要，求人不如求己呀！自己去修、去觀、去定，就知念誰了。”阿彌陀佛來此世界示現出家人時，也手拿念珠、也禮佛、也依佛，也誦持佛名號，依佛法而行，而不改變佛法。佛不因是佛化現而不禮佛、不依佛。證悟的人說這個化身、那個化身，對于化身本身來講，禮拜佛像就是依法而行，為眾生做榜樣。觀世音菩薩來此世界示現，遵循戒儀法制；修行人更應依戒依法，老實修行。

　　有人問，怎樣理解修行人的智慧？如一塊鐵值五元；鐵匠鋪做馬掌，賣了十元；工廠加工成器具，值二百五十元；加工成儀表上的指針，值二千五百元等。同一塊鐵價值差距怎么那么大，鐵塊沒有發(fā)生變化，是人的智慧發(fā)生了變化。修行人的智慧，世人無法測知，也很難理解。佛、菩薩的化身無量，智慧無窮無盡。

　　有人問，如何把握自己的修行？有一個故事，一位哲人問一位將死的人，“讓你再活一回，你最想做什么呀？”將死的人說，“如我再活一回，我不求富貴，只求隨遇而安。我這一生很富貴，有很多錢，但是我很累；因為，我做人處處嚴格要求自己，處處給別人做榜樣，做事總求全、要面子。所以，我再做人時不求完美，能糊涂時就糊涂，能退一步退一步，不再求全責備。”這是世人對自己一生的總結，對他人有警示作用�，F在有的修行人，天天追求名聞利養(yǎng)，修了幾年、十幾年，一句話就翻臉，一句話就發(fā)脾氣，這是什么呀？無明顛倒，見思二惑。雖然身心具有佛性，但習氣深深植根于八識田中，棄轉不了；修行道業(yè)不真，不得超越億劫，怨不得任何人，都是自己放不下執(zhí)著，所感、所造��！

　　有人問，怎樣理解菩薩入世呢？修行聲聞乘，透出一個淫字，萬惡淫為首。修行聲聞乘，如破了戒體，證果就無從談起。所以，聲聞人須守戒啟修。修行緣覺不但知世間諸苦，也知修行中淫字的厲害，然而遠離塵世；觀六根、六塵、六入，知眾生的苦源。但若不發(fā)菩提心，都是隨著情節(jié)找戲，迷戲忘家了。第一義諦，真實法義是以出世間為究竟；就是佛教化聲聞、緣覺要發(fā)菩提心，也要發(fā)行菩薩道的心。行菩薩道，準備吃苦，吃苦在他人前面，以苦為樂，主動承擔一切苦，讓他人去成就道業(yè)。一切眾生都可往生極樂凈土，眾生的罪業(yè)由我代受，這才是發(fā)菩提心，行菩薩道。不發(fā)菩提心的聲聞人，是自了漢。世間太苦了，趕緊逃離吧！度眾生是佛、菩薩的事，不是我的事。而觀世音菩薩倒駕慈航度眾生，成佛了都不現佛身；久行菩薩道。西藏活佛的轉世靈童，一轉都是二十一世呀，發(fā)愿做二十一世人；都是菩薩化身示現出家相，在度脫眾生。于聲聞、緣覺的境界中有世間與出世間，于佛、菩薩的境界中沒有世間與出世間；因菩薩已出世間，又積極入世間，再救度眾生也出世間。