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佛說(shuō)申日經(jīng) 第535部
佛說(shuō)申日經(jīng) 開(kāi)元錄中無(wú)法護(hù)譯恐是支謙誤為法護(hù))
西晉月氏三藏竺法護(hù)譯
聞如是。一時(shí)佛游王舍城靈鳥(niǎo)頂山。與大比丘千二百五十人。爾時(shí)王舍城中有大豪富長(zhǎng)者。名旃羅日。財(cái)寶無(wú)量敬信佛法。供養(yǎng)眾僧精進(jìn)難及。長(zhǎng)者有弟號(hào)名申日。不信佛法奉諸邪術(shù)。見(jiàn)兄奉正每懷恚嫉。所可侍師號(hào)不蘭迦葉。不蘭迦葉五百人等。謂申日言。今汝兄者獨(dú)不侍我。不知真道而反信佛。時(shí)旃羅日知異道人所共論說(shuō)。語(yǔ)申日言。吾明日欲請(qǐng)卿師。寧肯自屈詣吾舍不。申日答言。當(dāng)往報(bào)之。申日即往詣其師所。長(zhǎng)跪白言。我兄今欲降伏請(qǐng)諸大人。明日自屈詣其舍食。師言。大善。即受其請(qǐng)。時(shí)申日還白其兄言。今已受請(qǐng)。明日當(dāng)來(lái)。時(shí)旃羅日。多使人客于門(mén)中地掘作大坑令深五尺。以青污泥滿其坑中。薄覆其上令如平地。又復(fù)豫作五百發(fā)腳床。皆施一腳以襜衣之。以五百缽成熟乳酪。以此供具待異道人。明日時(shí)至。來(lái)詣?wù)埶。諸尼犍子無(wú)有法則。亂行并肩先入無(wú)上。適至門(mén)中皆各使走。卻墮泥坑污其衣服。悉皆嗔恚各欲還去。時(shí)旃羅日。使人牽留解語(yǔ)其意。此舊泥坑。道人不知而墮此坑。不故為之幸莫嗔恚。愿前飯食。貿(mào)易衣服盡請(qǐng)令入。在門(mén)里徑先付酪器。皆手持已便語(yǔ)令坐。適卻居床床皆反側(cè)。五百道人皆僵仆地。缽酪漿者。激灌其面及其衣服。時(shí)諸道人益懷嗔恚。語(yǔ)申日言。汝今投我與兄共謀。毀辱吾等甚為不細(xì)。是時(shí)申日亦大不樂(lè)。道人嗔恚皆棄舍去。時(shí)旃羅日復(fù)牽留之。為說(shuō)方便譬喻之言。屬卿曹等墮泥中時(shí)。身體正黑甚為丑惡。如卿之道。今酪正白其色鮮潔。譬如佛道。亦可舍卿所奉之術(shù)來(lái)就吾法。諸異道人不復(fù)與語(yǔ)懷恚而去。明日申日。往詣師所長(zhǎng)跪自陳。我兄無(wú)狀所為非法。我實(shí)不知。愿師加哀不見(jiàn)咎責(zé)。雖爾今者當(dāng)為大師報(bào)昨日之怨。我兄但以泥坑酪漿。毀辱師等耳。我今所報(bào)當(dāng)過(guò)于此。今我兄所侍之師。我當(dāng)請(qǐng)之。掘門(mén)里地令入五丈。以火著中薄覆其上。設(shè)眾飯食皆內(nèi)毒藥。時(shí)佛當(dāng)來(lái)。若不墮火坑中者。當(dāng)持毒飯而分布與以此殺之。于師何如。時(shí)師報(bào)言。如佛世尊。多智圣猛睹去來(lái)事。他人所議輒豫知之。卿雖欲爾恐不能諧。申日復(fù)言。先當(dāng)請(qǐng)之。若其受者為無(wú)所知。若必明圣不受吾請(qǐng)。師曰大善。是時(shí)申日出王舍城詣靈鳥(niǎo)山。前到佛所叉手揖讓而白佛言。我欲請(qǐng)佛及諸弟子。愿屈光儀到舍小飯。佛言。大善。于是申日歡喜而退。還白其師。佛已受請(qǐng)為無(wú)所知。但當(dāng)掘坑具毒飯耳。時(shí)諸異道人皆大踴躍。展轉(zhuǎn)相謂以為大慶
申日有子。名旃羅法(漢言月光童子)先世宿命學(xué)佛經(jīng)道。有神猛志。志在大乘。白其父言。佛者大圣神通已達(dá)。前知無(wú)窮卻睹無(wú)極。蜎蜚蠕動(dòng)心義所念皆豫知之。莫用邪冥惡人之言受其重罪。時(shí)旃羅法復(fù)白父言假令劫盡滿其中火。三千剎土皆悉周遍。又取諸毒揣若須彌。猶尚不能動(dòng)佛一毛。況此小坑而欲害之。今父所作譬如螢火。自以小明欲蔽日月。譬如小鳥(niǎo)欲以其身沖崩鐵圍。反碎其身無(wú)所能諧。今諸異道所作如是。不須請(qǐng)佛。其父不信故如前謀。明日時(shí)至遣人白佛。所供已辦愿可自屈。于是如來(lái)便起向道。放大光明一切洞徹。是時(shí)十方有十菩薩。皆阿惟顏。一一菩薩各與億百那術(shù)無(wú)數(shù)菩薩俱飛來(lái)會(huì)。各將寶華旃檀名香。以眾伎樂(lè)供養(yǎng)世尊。詣王舍城欲觀如來(lái)有所感動(dòng)。時(shí)申日舍有金色光皆明如日。旃羅法白言。今佛現(xiàn)舍金色之光。佛以向道有此感應(yīng)?赏怪豁毷骨。父故不信。是時(shí)申日第一夫人號(hào)名月羽旃羅法母也。見(jiàn)此變?nèi)疔x躍歡喜。即發(fā)無(wú)上正真道意
于是。旃羅法白其母言。今當(dāng)敕五百夫人。皆令莊嚴(yán)出見(jiàn)如來(lái)。所以者何。世尊難值。億百千劫時(shí)有佛耳。五百夫人皆悉受教歡喜侍佛。佛入城時(shí)足蹈門(mén)閫。三千國(guó)土皆大震動(dòng)。諸有疾病悉為除愈。盲視聾聽(tīng)喑痾能言。跛躃者行。諸被毒者毒皆不行。諸有樂(lè)器不鼓自鳴。金銀七寶皆作音聲。飛鳥(niǎo)走獸相和悲鳴。時(shí)十方神并諸天人。各與尊神不可計(jì)數(shù)。皆悉隨從詣申日舍。佛蹈火坑變?yōu)樵〕亍V猩徣A大如車輪。華有千葉七寶為莖。其色妙好佛蹈其上。及諸菩薩所可蹈華。皆生五百葉。弟子乘者華生五百葉。申日見(jiàn)火坑作此變化。心中驚悴即大惶怖。頭面作禮。佛入其舍。菩薩弟子皆悉坐定。申日懺悔。前白佛言。我大無(wú)狀所作非法。今飯食中皆有毒藥。乞得更備辦宿留須臾。佛言。持毒飯來(lái)我自食之。申日歡喜即如佛教。分布飯具皆悉周遍。便即受之咒愿達(dá)嚫。其毒飯者變?yōu)榘傥丁O懵勈。其有聞此飯香氣者。自然飽滿身得安隱。皆發(fā)無(wú)上平等道意。飯食畢竟。五百夫人及旃羅法為佛作禮卻住一面。長(zhǎng)者申日自取小床于佛前坐。而白佛言。世尊。神通有三達(dá)智。我之所作想佛已了。不即逆告語(yǔ)我。乃令吾等興立非法造此惡事。佛豈不知我所議耶。佛告申日。乃昔過(guò)去阿僧祇劫。爾時(shí)有佛號(hào)提和竭如來(lái)。為等正覺(jué)其明無(wú)量度諸懈廢。與眾開(kāi)士及大弟子無(wú)央數(shù)俱行入城。時(shí)有長(zhǎng)者名鞞陀衛(wèi)。時(shí)適出城。有梵志女。鮮潔少雙執(zhí)持名華。時(shí)長(zhǎng)者子即以銀錢(qián)五百。從賣華女。得華五莖以散佛上。佛即授其決言。汝卻后無(wú)數(shù)阿僧祇劫。當(dāng)?shù)米鞣鹛?hào)釋迦文。汝作佛時(shí)。當(dāng)有長(zhǎng)者號(hào)名申日。與異道人合構(gòu)逆事;鹂佣撅堃(guī)欲試汝。雖有此惡。當(dāng)因汝得度
佛告申日。時(shí)長(zhǎng)者子今我身是。我乃爾時(shí)從如來(lái)授記。即得明決之定以為悉豫知有汝名字。況汝昨日所謀議事。豈不知乎。當(dāng)知諸佛善權(quán)之慧。欲以因緣有所起發(fā)。長(zhǎng)者申日聞佛所說(shuō)即得法忍。復(fù)自嘆言。如來(lái)之智無(wú)所不度。明知我今不復(fù)受罪。所以者何。過(guò)去世時(shí)錠光如來(lái)豫說(shuō)我名。今當(dāng)為佛之所開(kāi)化。以是言之不復(fù)受罪。時(shí)佛說(shuō)法于王舍城。長(zhǎng)者居士無(wú)央數(shù)千。及異道人五百之眾。皆發(fā)無(wú)上正真道意。五百夫人即時(shí)逮得不退轉(zhuǎn)地。月光童子從坐而起。贊嘆佛已而白佛言。設(shè)我來(lái)世得作佛時(shí)。令我國(guó)土一切人民無(wú)有惡心皆應(yīng)質(zhì)樸。有諸惡國(guó)人民剛強(qiáng)五濁賤世。我愿于中而開(kāi)化之。佛告阿難。汝聞月光童子所說(shuō)不乎。阿難對(duì)曰。唯然已聞。佛告阿難我般涅槃千歲已后。經(jīng)法且欲斷絕。月光童子當(dāng)出于秦國(guó)作圣君。受我經(jīng)法興隆道化。秦土及諸邊國(guó)。鄯善烏長(zhǎng)歸茲疏勒大宛于填。及諸羌虜夷狄。皆當(dāng)奉佛尊法普作比丘。其有一切男子女人。聞申日經(jīng)。前所作犯惡逆者皆得除盡。當(dāng)知世尊之所應(yīng)度如是。如是其有犯逆尚得度脫。何況至心學(xué)佛道者。佛說(shuō)經(jīng)已。一切眾會(huì)莫不歡喜。作禮而去佛說(shuō)申日經(jīng)
按開(kāi)元錄。此經(jīng)四譯一失。法護(hù)譯中雖有月光童子經(jīng)。亦名申日經(jīng)者。自是一經(jīng)有二名耳。非別有申日經(jīng)。是法護(hù)譯者。藏中既有月光童子經(jīng)。為法護(hù)譯斯已矣。此何更有申日經(jīng)為法護(hù)之譯耶。則未知此經(jīng)是誰(shuí)之譯。又何據(jù)謂之法護(hù)譯耶。今以錄中有云支謙譯中有申日經(jīng)一卷。云與月光童子經(jīng)同本異譯。今撿尋文句二經(jīng)不殊。故不雙出云云。則藏中必有支謙所譯月光童子經(jīng)。亦名申日經(jīng)者。今諸藏皆無(wú)。恐此經(jīng)即是。而誤安法護(hù)之名耳。如是則四譯還具矣。冒陳瞽言以俟來(lái)哲
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