大般涅槃經(jīng)義記 第六卷

大般涅槃經(jīng)義記 第六卷

隋凈影寺沙門(mén)釋慧遠(yuǎn)述

下明舍果。文別有三。一問(wèn)答略辨。二問(wèn)答廣釋。三住是地于一切法無(wú)滯礙下釋顯地名。略中迦葉初先領(lǐng)前問(wèn)后起發(fā)。修慈悲喜得一子地是領(lǐng)前也。修舍得何是問(wèn)后也。下佛先贊。后為辯釋。修舍得住空平等地總以標(biāo)舉。如須菩提就人類顯。菩薩所得勝過(guò)須菩以粗況細(xì)且言如耳。亦可須菩實(shí)是菩薩。證空淵深。故就指斥。下別顯之。于中初法次喻后合。法中住空不見(jiàn)父等是眾生空。不見(jiàn)陰等是其法空。眾生壽命復(fù)明生空。與前何別。前離生性法空前得。此離生相法空后得。依法所成假生亦無(wú)。喻文可知。合中諸法亦復(fù)如是無(wú)有父母乃至壽命就法以合明其空義。菩薩見(jiàn)下就人以合明得空地

廣中先問(wèn)。但問(wèn)空理不問(wèn)能見(jiàn)。下佛答之。文別有四。一明空義。二約空辯觀。三從菩薩得如是下就向后段結(jié)明觀益。四我今于是眾中說(shuō)下就上初段結(jié)明說(shuō)益

初中空義開(kāi)合非一。今據(jù)一門(mén)且論十一。前十相空。后一真空。就彼妄情所取法中以明空義名為相空。就真識(shí)中以辯空義名曰真空。亦得說(shuō)言前十境空后一智空。真智空矣。于妄分齊情外有法。破之顯寂。故前十種就境明空。據(jù)實(shí)以求心外無(wú)法。一切諸法皆即真心。真心體寂。故后一種就智說(shuō)空。故地論言一切法如說(shuō)自體空名智自空。就前十中初八以無(wú)破有為空。第九以有遣無(wú)為空。第十以其非有非無(wú)雙破有無(wú)名之為空。與地經(jīng)中十平等同。就前八中初七明其眾生及法無(wú)性故空。后一明其眾生及法無(wú)相故空。因緣假中而無(wú)定性名無(wú)性空。畢竟空中無(wú)因緣相名無(wú)相空。就前七中初六明其眾生無(wú)性即是生空。后一明其諸法無(wú)性即是法空。復(fù)前六中初五就其現(xiàn)在觀空。后一就其過(guò)去觀空�，F(xiàn)中初三就內(nèi)外事以觀空理。后二就其有為無(wú)為法相觀空就前三中眾生為內(nèi)。非情為外。就內(nèi)法中觀無(wú)神主眾生壽命名為內(nèi)空。未空法體。觀彼外法非我我所故名外空。又復(fù)觀彼舍宅叢林車乘等事虛假無(wú)實(shí)亦名外空。未空法體。內(nèi)外合觀名內(nèi)外空。何故須合。解有兩義。一隨人分別。人有三種。一著內(nèi)情多須教觀內(nèi)。二著外情多須教觀外。三內(nèi)外俱著須教合觀。二就觀行始終分別。凡夫本來(lái)謂內(nèi)有我故先觀內(nèi)。內(nèi)未不得謂外有之故復(fù)觀外。向者觀內(nèi)不及其外。觀外之時(shí)復(fù)不及內(nèi)。于此二中猶疑有我故須合觀。問(wèn)曰。諸法總知即易。別知?jiǎng)t難。故二乘人但能總相知于苦等不能別知。菩薩方能差別異知。云何今此先別后總。釋言。諸法有其二種。一者同相。二者別相�？�無(wú)我等諸法齊觀總通名為同相。色受想等事相各異名為別相。于此二中若欲尋同以知其別�？傄讋e難。故先觀總。后觀其別。若欲尋別以知其同。別易總難。故先別觀。后為總觀。今依后門(mén)。先別后總。此前三種就事明空。有為無(wú)為就法明空。苦無(wú)常等生滅法數(shù)是其有為。虛空數(shù)滅非數(shù)減等是其無(wú)為。有為法中無(wú)我我所名有為空。非空法體。無(wú)為法中無(wú)我我所名無(wú)為空。是中亦未空其法體。問(wèn)曰。向前內(nèi)外等中離合為三。今此有為無(wú)為法中何故不然。釋言。準(zhǔn)置理亦無(wú)傷。但今為明內(nèi)外二法同是有故。合觀則易。是故第三內(nèi)外總觀有為無(wú)為。有無(wú)位別。合觀則難。故無(wú)總矣。此前五種就現(xiàn)觀空。無(wú)始空者更無(wú)別法。但就過(guò)去觀前五空名無(wú)始空。何不就當(dāng)說(shuō)無(wú)終空。準(zhǔn)置應(yīng)得。故地持中三世俱觀。但今為明過(guò)去之法起患根本。無(wú)始已來(lái)所執(zhí)著處故須觀之。過(guò)現(xiàn)既空。類后可知。不就后說(shuō)無(wú)終空矣。又三世法次第相生。過(guò)為現(xiàn)本。現(xiàn)為當(dāng)本�，F(xiàn)法易觀故先觀之�，F(xiàn)由過(guò)生。故就其本說(shuō)無(wú)始空。本壞末隨。故不就后說(shuō)無(wú)終空。又問(wèn)者爾六通之中亦應(yīng)如是但知過(guò)現(xiàn)。何用天眼知未來(lái)乎。釋言不類。六通知事。三世事別故須別知。此觀空理。理同可推故不別論。上來(lái)六種明其生空。次辯法空。言性空者觀法虛假無(wú)有自性名為性空。上來(lái)七門(mén)是無(wú)性空。無(wú)所有者見(jiàn)因緣相亦無(wú)所有名無(wú)所有空。此無(wú)相空。是以下言如人無(wú)子名之為空。非是就子明無(wú)性空。亦如貧人無(wú)物名空。非是就物明無(wú)性空。上來(lái)八空以無(wú)破有。第一義空以有破無(wú)。名前八空為第一義。一切諸法空而常有。故非定無(wú)。非定無(wú)故無(wú)第一義自性可得。是故名為第二義空。上來(lái)九空別破有無(wú)。第十空空有無(wú)雙遣。又前九空遣有無(wú)性。第十遣其有無(wú)別相。前有及無(wú)二俱是空故曰空空。是義云何。因緣之法有無(wú)同體。以同體故無(wú)法為有有法為無(wú)。無(wú)為有故有即非有。有為無(wú)故無(wú)即非無(wú)。非有非無(wú)故曰空空。此前十門(mén)破遣情相以明空理。第十一空就實(shí)辯空。真心離相故名為空。又真識(shí)中曠備法界恒沙佛法。是諸佛法同一體性互相集成。未有一門(mén)別守自性。故說(shuō)為空。法界皆空。空寧不大。是以就實(shí)說(shuō)為大空。但就實(shí)中經(jīng)說(shuō)不同。地經(jīng)之中就隱論之。故彼宣說(shuō)阿梨耶識(shí)以為大空。此就顯時(shí)。故說(shuō)波若以為大空。即彼真識(shí)顯為波若。非是妄治緣照波若。波若體寂故曰大空

上來(lái)明空。下約辨觀。先觀內(nèi)空。于中初問(wèn)次辯后結(jié)。辯中義三。文別有四。言義三者。一觀內(nèi)中無(wú)彼妄計(jì)眾生壽命常樂(lè)我凈。二于此空中無(wú)其外物。三于此空中無(wú)佛法僧及與佛性。以此相空未及實(shí)故。始從內(nèi)空乃至無(wú)始例有此三。但于空中所無(wú)異耳

文別四者。一觀內(nèi)中無(wú)有父母眾生壽命乃至無(wú)彼妄情所討常樂(lè)我凈。二于此空中無(wú)佛法僧。三于此空中無(wú)外財(cái)物。問(wèn)曰。內(nèi)中無(wú)外財(cái)物應(yīng)是互無(wú)。今以何義說(shuō)為理空。釋言。內(nèi)中無(wú)外財(cái)物實(shí)是互無(wú)。但今于彼內(nèi)空之中無(wú)外財(cái)物。故是理空。下外空中無(wú)內(nèi)物等類皆同爾。應(yīng)當(dāng)知之。四于此空中無(wú)其佛性。是內(nèi)法中雖有佛性窮實(shí)明有。而是佛性非內(nèi)非外隨相說(shuō)無(wú)。今此正明內(nèi)中無(wú)人未辯余義故無(wú)佛性。是中唯應(yīng)說(shuō)性非內(nèi)非外乘論。所以下釋。先問(wèn)后斷。以性常住故非內(nèi)非外。良以內(nèi)空隨法治空。佛性是常。與彼全別所以不在

次觀外空。外亦如是舉后類前。三義同前故云如是。無(wú)有內(nèi)法彰其異義。向前宣說(shuō)內(nèi)空之中無(wú)外財(cái)物。今此宣說(shuō)外空之中無(wú)內(nèi)陰法。有斯異耳

次觀內(nèi)外。內(nèi)外如是舉后類前。三義同一故曰如是。唯有已下解釋如來(lái)法僧佛性不在三空。于中先舉。何以下釋。是故下結(jié)。是名內(nèi)外總以結(jié)之

有為空中先牒次釋。后總結(jié)之。釋中有為悉皆是空是總釋也。所謂下別。別中二義備如上辯。一有為法中無(wú)彼橫計(jì)眾生壽命常樂(lè)我凈。二于此空中無(wú)內(nèi)外事。三于此空中無(wú)佛法僧及與佛性。文中先明無(wú)內(nèi)外事。常樂(lè)已下明無(wú)妄計(jì)常樂(lè)我凈眾生壽命。如來(lái)已下明此空中無(wú)佛法僧及與佛性。第一義者猶是佛性。相不及實(shí)是故皆空。是中已下別釋此空無(wú)佛性義。文顯可知

無(wú)為空中先問(wèn)。次辯。后總結(jié)之。辯中無(wú)為悉皆是空總以標(biāo)舉。所謂下別。別中三義備如上辯。一無(wú)為空中無(wú)有橫計(jì)眾生壽命常樂(lè)我凈。是中未空無(wú)為法體。二于此空中無(wú)內(nèi)外事及有為法。三于此空中無(wú)佛法僧及與佛性義。唯此三文有六句。一明此空中無(wú)苦無(wú)常不凈無(wú)我有為之法。所謂已下少一無(wú)字。若具應(yīng)言謂無(wú)無(wú)常苦無(wú)我等。二明此空中無(wú)陰界入內(nèi)外之事。三明此空中無(wú)眾生壽命此正所空。四重就初句明無(wú)有為有漏之法。王重就第二明無(wú)一切內(nèi)外之事。六明此空中無(wú)佛法僧及與佛性。佛等四法非是有為亦非無(wú)為略以標(biāo)舉。性善下釋性是善故非無(wú)為者。就無(wú)為中虛空非數(shù)滅體是無(wú)記。佛等是善。故不在中。之無(wú)為中世俗等智斷結(jié)數(shù)滅體雖是善以粗淺故。佛等不同。如此之義今略不論。常非有為。理在易知。是中正應(yīng)明非無(wú)為。有為是其無(wú)為家對(duì)。乘以論之

無(wú)始空中先問(wèn)起發(fā)。次辯。后結(jié)。辯中生死無(wú)始悉空總以標(biāo)舉。所謂下別。別中三義備如上辯。初明無(wú)彼妄情所計(jì)常樂(lè)我凈眾生壽命。二明此空中無(wú)佛法僧及與佛性。三明此空中無(wú)彼內(nèi)外有為無(wú)為一切諸法。文中但明無(wú)無(wú)為法。余略不論

就性空中初問(wèn)起發(fā)。次辯。后結(jié)。辯中菩薩觀一切法本性皆空總以標(biāo)舉。謂陰下別。謂陰界入無(wú)常苦等舉有為法。常樂(lè)我凈舉無(wú)為法。常樂(lè)我凈有其二種。一是方便常樂(lè)我凈從緣修生本無(wú)自性。二者自體常樂(lè)我凈性出自古。今就初門(mén)宣說(shuō)性空。后門(mén)即是大空所攝。今此不論。如是等法不見(jiàn)本性總就明空。從緣始集本無(wú)自性是以不見(jiàn)。此等即說(shuō)法體無(wú)性。不同前六法中無(wú)人。雖說(shuō)性空未空因緣假名之相。故不同后無(wú)所有空。問(wèn)曰。向前六空之中并簡(jiǎn)如來(lái)法僧佛性。此性空中何故不然。釋言。今此通就報(bào)果常樂(lè)我凈以明性空。常樂(lè)我凈是佛法僧所以不簡(jiǎn)。又佛常樂(lè)我凈報(bào)果通亦名性。以是義故相不簡(jiǎn)佛性。下余空中不簡(jiǎn)例然

無(wú)所有中先問(wèn)。次辯。后總結(jié)之。辯中先明假名人相本無(wú)所有。愚癡人下明其因緣假名法相本無(wú)所有。前中先喻。如人無(wú)子言舍空者子相亦無(wú)。不但無(wú)性。畢竟觀空無(wú)有親愛(ài)約之顯法。此無(wú)人相不同前六空無(wú)人性。后中先喻愚癡之人言諸方空明其所異。愚人雖說(shuō)諸方是空。于事分齊方實(shí)不空。貧窮之人言一切空彰其所同。貧窮之人言無(wú)物者物相亦無(wú)。非直無(wú)性。如是所計(jì)或空不空重辯前喻。貧人所計(jì)實(shí)無(wú)所有故言或空。愚人所計(jì)事實(shí)不空名或不空。下約顯法。菩薩觀空如貧無(wú)物一切皆空。不同愚人不空言空

第一義中先問(wèn)。次辯。后總結(jié)之。辯中初先明第一義。后就說(shuō)空。前中初先就眼說(shuō)空。后類諸法。后中先問(wèn)。何等名為第一義空。有業(yè)有報(bào)故非定無(wú)。非定無(wú)故第一義空。以其因緣假有破無(wú)。不將性有而破彼無(wú)。故復(fù)說(shuō)言不見(jiàn)作者。如是下結(jié)

就空空中先問(wèn)。次辯。后總結(jié)之。辯中四句。一寄對(duì)顯深。乃是聲聞緣覺(jué)迷處。二正辯其相。是有是無(wú)是名空空就詮辯理。是有牒前第一義空。第一義空以有破無(wú)故言是有。言是無(wú)者牒前八空。前八空中以無(wú)破有故曰是無(wú)。就此有無(wú)以說(shuō)空義故曰空空。是是非是是名空空破詮顯理。前句雖復(fù)就詮辯理非留彼詮故復(fù)破之。是向有是。是向無(wú)是。兩俱非是方名空空。非留有無(wú)說(shuō)為空空。是義云何。已如上辯。因緣諸法有無(wú)同體。以同體故說(shuō)無(wú)為有說(shuō)有為無(wú)。無(wú)為有故有即非有。有為無(wú)故無(wú)即非無(wú)。非有非無(wú)故曰空空。三十住下就人顯深。十住菩薩尚通少分猶如微塵。何況余人。四如是空空亦不同下寄對(duì)顯異。聲聞所得論說(shuō)不同。毗曇法中說(shuō)聲聞人先觀五陰非我我所直名為空。后觀前智亦復(fù)非是我及我所故曰空空。成實(shí)法中先觀生法空無(wú)自性直名為空。后觀前智亦空無(wú)性故曰空空。今此所論離有無(wú)相故曰不同。上來(lái)十空與地經(jīng)中十法平等其義相似。彼中初一總相明空。余九是別。別中初七以無(wú)破有同此初八。彼中第八以有破無(wú)同此第九。彼中后一以非有無(wú)雙破有無(wú)同此空空就大空中先問(wèn)。次辯

諸佛菩薩滅觀波若。離一切相離一切性故名為空。言離相者如凈醍醐。體雖是有而無(wú)青黃赤白等相。亦如一切眾生心識(shí)。體雖是有而無(wú)大小長(zhǎng)短等相。此亦如是。無(wú)何等相。謂非有相。亦非無(wú)相。非非有相。非非無(wú)相。非有無(wú)俱相。亦無(wú)自相。亦無(wú)他相。亦無(wú)非自他相。亦無(wú)自他俱相。如是一切妄心分別悉不相應(yīng)。言離性者此波若中曠備法界恒沙佛法。是諸佛法同一體性。以同體故無(wú)有一法別守自性。故名為空。此空深廣是以言大。又龍樹(shù)云。十八空觀名小智慧門(mén)。滅觀波若名大智慧門(mén)。大慧體寂故名大空。此義猶是地經(jīng)之中自體本空智自空矣。是名下結(jié)。上來(lái)第二廣明空觀

自下第三結(jié)明觀益。為此觀時(shí)得住空地

四我今下結(jié)明說(shuō)益。謂說(shuō)空時(shí)十恒河沙諸菩薩等得住空地

前略次廣

自下第三釋顯地名。文有三句。前二離障清凈如空故名空地。后一攝德寬廣如空故曰空地。就前三中初離癡見(jiàn)。后離貪嗔。先喻后合。第三句中先喻后合。文皆可知

自下次明七善法果。以修七善化他智故成就出世一切智德是其果也。于中初明具八知見(jiàn)。得何利下得四無(wú)礙。前八知見(jiàn)所知寬廣名一切智。后四無(wú)礙所知自在名無(wú)礙智。隨相分別。由前知時(shí)知足自知知眾及與知尊卑故具八知見(jiàn)。由前知法及知義故得四無(wú)礙。通則俱得。八知見(jiàn)中先總后別。于一切法亦見(jiàn)亦知是其總也。于中略以二門(mén)分別。一辯知見(jiàn)同異之義。二明知見(jiàn)取法差別。言同異者知之與見(jiàn)通釋是一。分別有異。異有五種。一約明智以別其異。如下文說(shuō)智慧了法名之為知。天眼照境說(shuō)以為見(jiàn)。二約一境始終分別。初解名知。窮證顯了方名為見(jiàn)。三約一境是非分別。如下文說(shuō)知行邪法得解脫者無(wú)有是處名之為知。知行邪法必墮地獄所知決了故說(shuō)為見(jiàn)。余亦如是。四約別境粗細(xì)分別。如下文說(shuō)不善因果浮粗易了觀矚分明說(shuō)之為見(jiàn)。善法因果微細(xì)難識(shí)觀照難明說(shuō)之為知。如善不善世出世間小乘大乘若因若果皆亦如是。五約別境深淺分別。世諦粗淺知之顯了說(shuō)名為見(jiàn)。真諦幽深見(jiàn)之難明故說(shuō)為知。故下文中知常無(wú)�？鄻�(lè)等相名之為見(jiàn)。了知佛性如來(lái)法身說(shuō)名為知。又復(fù)二諦差別易了觀照分明說(shuō)之為見(jiàn)。一實(shí)深玄照見(jiàn)難明說(shuō)名為知。知見(jiàn)同異。辨之略爾。次明知見(jiàn)取法差別。別有三種。一知而不見(jiàn)。如下文說(shuō)知諸眾生習(xí)行邪法。不見(jiàn)其人得解脫果。如是一切。二亦見(jiàn)亦知。如下文說(shuō)見(jiàn)生造惡墮于惡道。知生修善生于天人及得解脫。如是一切。三亦見(jiàn)亦知不見(jiàn)不知。如下文說(shuō)隨俗言說(shuō)有男女等可見(jiàn)可知。若隨圣人秘藏之言。無(wú)有男女舍宅等事不可見(jiàn)知。如是一切。何故不說(shuō)見(jiàn)而不知。知易見(jiàn)難。但見(jiàn)皆知。故不說(shuō)之。知見(jiàn)取法有此差別。今此總中據(jù)要即舉。是故直言亦見(jiàn)亦知

若行下別。別中初先開(kāi)列章門(mén)。第二總結(jié)。第三廣辨。第四總結(jié)。前開(kāi)門(mén)中準(zhǔn)結(jié)應(yīng)有八門(mén)。然今文中少一若說(shuō)故但有七。就八門(mén)中初一知非。后七知是。前知非中若行緣者。知邪法緣是不得出離解脫故曰行緣。后知是中。初二知其因果道理。后五知其修行之法。就前二中若性若相此之一門(mén)知其二諦法相道理了知佛性名之為性。知其苦樂(lè)常無(wú)常等法相差別目之為相。若因若緣此之一門(mén)知因果事。知惡因緣墮于惡道善業(yè)因緣生于善趣及得解脫故曰因緣。就后五中。初一知其修心次第。次一知其所依之人。次二知其所修行業(yè)。后一知其所依之法。就初修心次第之中。心是眾生信樂(lè)之心。根是眾生大小乘根。依此所生世俗善法名為禪定。依此所生出世圣道說(shuō)以為乘。此四知人修心次第始終相成故合為一。其次一門(mén)所依人中若知識(shí)者知佛菩薩為善知識(shí)。其次兩門(mén)所修行中初若持戒知其戒行。下說(shuō)其有身戒心慧。今略舉戒。言若施者知其施行。末后所少若說(shuō)一門(mén)知行依法。上來(lái)別竟如是等法一切知見(jiàn)總以結(jié)之

下次廣辯。與前不次。先廣初門(mén)。若行若緣住是地中知而不見(jiàn)總以標(biāo)舉。下辯其相。先廣明知。后顯不見(jiàn)。文相可解

下次超廣第三因緣。復(fù)次菩薩亦見(jiàn)亦知總以標(biāo)舉。下別顯之。行邪墮惡粗顯易了。觀矚分明故說(shuō)為見(jiàn)。修善得脫微隱難識(shí)觀照難明。故不名見(jiàn)說(shuō)以為知。

下次卻廣第二門(mén)中若性若相。復(fù)次菩薩亦見(jiàn)亦知總以標(biāo)舉。下別顯之。常無(wú)常等是其世諦。法相粗顯易可辨了。知之分明故名為見(jiàn)。無(wú)常苦等是生死法。常樂(lè)我等是佛方便涅槃之法。如來(lái)法身眾生佛性深細(xì)難測(cè)。知之難明。故不名見(jiàn)但說(shuō)為知。于中先明知佛法身。后明知性

次廣第四心根禪乘。復(fù)次菩薩亦見(jiàn)亦知總以標(biāo)舉。下別顯之。于此門(mén)中智知名知。眼見(jiàn)名見(jiàn)。初知眾生心根禪乘正廣前門(mén)。后見(jiàn)眾生生死出沒(méi)對(duì)以論之。前中初問(wèn)次辯后結(jié)。辯中知生信心成者解前若心。求于大乘斷前若根。依根趣法故說(shuō)為求。乘根別。所趣各異。今舉求大。小略不論。是人順等解于向前若禪若乘。順流是禪。逆流正住及與到岸是前乘也。修世八禪是凡夫法。隨順生死故名順流。修習(xí)圣道出離生死故名逆流乃至到岸。下辯可知。見(jiàn)中初問(wèn)次辯后結(jié)。辯中初言菩薩修梵明見(jiàn)所依。以凈天眼舉其能見(jiàn)。下明所見(jiàn)。初見(jiàn)眾生造惡下墜。次見(jiàn)眾生修善上升。后見(jiàn)眾生轉(zhuǎn)輪出沒(méi)。從三涂出還入三涂名闇入闇。從三涂出上生人天名闇入明。舍人天身墜落三涂名明入闇。善趣相入名明入明

自下超廣第六若戒。前直舉戒。今此具明身戒心慧。復(fù)次菩薩亦知亦見(jiàn)總以標(biāo)舉。下別顯之。初知眾生修身戒等正廣前門(mén)后。見(jiàn)不修行身戒心等對(duì)以論之。就前知中先辯后結(jié)。辯中有二。一見(jiàn)修吾身戒心慧清凈行故轉(zhuǎn)重令輕。身戒心慧廣如下辯。二云何下見(jiàn)修懺悔滅罪行故轉(zhuǎn)重令輕。先問(wèn)后辯。懺悔發(fā)露是滅罪行。后更不作慚愧成就是防過(guò)行。供養(yǎng)三寶是歸善行。常自呵責(zé)是悔過(guò)行。以是業(yè)緣轉(zhuǎn)重令輕。見(jiàn)中初問(wèn)次辯后結(jié)。辯中有二。一見(jiàn)不修身戒心慧清凈行故轉(zhuǎn)輕令重。二是人少思不能懺下見(jiàn)其不修懺悔發(fā)露滅罪行故轉(zhuǎn)輕令重

下次卻廣第五門(mén)中若善知識(shí)彼善知識(shí)有其三品。一下品知識(shí)。知而不見(jiàn)謂從種性乃至九地諸菩薩等知一切生皆有佛性。雖復(fù)知之而為煩惱覆蔽己心不能得見(jiàn)。二中品知識(shí)。所謂十住諸菩薩等知諸眾生皆有佛性見(jiàn)不明了。如夜所見(jiàn)喻以顯之。三上品知識(shí)。謂佛如來(lái)見(jiàn)一切生皆有佛性見(jiàn)之了了

下次超廣第八若說(shuō)。復(fù)有見(jiàn)知不見(jiàn)不知總以標(biāo)舉。下別顯之。隨世語(yǔ)言。有其男女瓶瓫車乘舍宅等事可以知見(jiàn)。名見(jiàn)名知。依于圣人破相密語(yǔ)無(wú)男女等可見(jiàn)可知。名不知見(jiàn)

下次廣辯第七若施。有知不見(jiàn)總以標(biāo)舉。下辯其相。依教世諦有施可解故名為知。知所舍財(cái)名知所施。知供三寶名知供處。知受施人名受知者。知施為因后受果報(bào)名知因果。知如是等名為知施。于第一義無(wú)施可見(jiàn)故名不見(jiàn)。翻前可見(jiàn)。上來(lái)廣辯下總結(jié)之。知有八種牒上所知。上亦有見(jiàn)且舉其知。即是如來(lái)五眼所知結(jié)會(huì)余德。前隨世語(yǔ)見(jiàn)男女等是其肉眼。前以天眼見(jiàn)造善惡受苦樂(lè)等是其天眼。前隨圣言不見(jiàn)男女舍宅車乘及所施等是其慧眼。前見(jiàn)行緣及常無(wú)�？鄻�(lè)等相辨知眾生心根禪乘。如是一切是其法眼。前知如來(lái)法身佛性是其佛眼

自下第二明無(wú)礙智。于中有二。一明菩薩具八知見(jiàn)得四無(wú)礙。二迦葉白如佛光說(shuō)梵行品下就四無(wú)礙明得不得。前中迦葉初問(wèn)起發(fā)。能如是知得何等利。下佛答之文別有四一明所得。得四無(wú)礙。二列四名。三廣辯相。四聲聞緣覺(jué)若得是四無(wú)是處下就人辯足。菩薩知見(jiàn)得四無(wú)礙是初段也法義辭樂(lè)第二列名。義如別章。此應(yīng)具論

第三廣中五義分別。依如地經(jīng)。說(shuō)四無(wú)礙有十一種。二總就二諦觀入論四。二就自相。三就同相。四就行相。五就說(shuō)相。六就智相。七無(wú)我慢相。八大乘小乘相。九菩薩地相。十如來(lái)地相。十一作住持相。廣釋如彼。地持論中別有一門(mén)通前十二。彼地持中說(shuō)知教法名法無(wú)礙。知諸法相名義無(wú)礙。此名二諦。為諸法相知法名字為辭無(wú)礙。隨音異說(shuō)名樂(lè)說(shuō)無(wú)礙。今此且以五義辯之。于中初番不與地持十地說(shuō)同。后四粗同地經(jīng)所說(shuō)。其五是何。一約教義以別四種。知一切教及法名字名法無(wú)礙。知二諦義名義無(wú)礙。知諸世論名辭無(wú)礙。隨字論者廣辯字相。正音論者辯定語(yǔ)音。闡陀論者巧妙言辭。如似此方詩(shī)頌之流。世辯論者廣辯世事。依前三種起說(shuō)自在隨人心欲名樂(lè)說(shuō)無(wú)礙。凡所演說(shuō)無(wú)障礙者言辭流滑無(wú)有忽滯。不可動(dòng)轉(zhuǎn)言辭楷正。無(wú)所畏省所說(shuō)決定。不畏他人有已得失名無(wú)畏省難可催伏。是名下結(jié)

二約大乘小乘辯四。依如地經(jīng)。了知一乘名法無(wú)礙。知三乘別名義無(wú)礙。今此經(jīng)中知三乘別名法無(wú)礙。了知一乘名義無(wú)礙。有斯左右。于一法中作種種名說(shuō)不可盡名辭無(wú)礙。依前名義種種異說(shuō)多劫不盡稱人心欲名樂(lè)說(shuō)無(wú)礙

第三約就無(wú)我慢相以辯四種。初先正辯。依如地經(jīng)。于第二義心無(wú)取著名法無(wú)礙。了知世諦心無(wú)取著名義無(wú)礙。今此經(jīng)中于世諦法而不取著名法無(wú)礙。于第一義心無(wú)取著名義無(wú)礙。有此左右。于法名字知而不著名辭無(wú)礙。于說(shuō)不著名樂(lè)說(shuō)無(wú)礙。何以下辯。若取著者不名菩薩返以釋之。道言取著不名菩薩即顯菩薩法不取著

迦葉白下問(wèn)答重顯。迦葉先難。若不取著則不知法以不取著難破有知。若知法者則是取著以有所知難破不著。若知不著則無(wú)所知雙牒以征。雖言有知以不著故還無(wú)所知。云何如來(lái)說(shuō)知不著結(jié)非上言。下佛答之。初先正明菩薩無(wú)著。以是緣下引說(shuō)證成。前中初言夫取著者不名無(wú)礙以為一門(mén)舉失顯得。無(wú)所取著乃名無(wú)礙復(fù)為一門(mén)辯得異失。是故以下廣上初門(mén)明著有失。于中初言有取著者心無(wú)無(wú)礙。人非菩薩但名凡夫。何故取著名凡下辨。句別有四。一明凡夫取著于色乃至著識(shí)。二著故生貪。三貪故系縛故不得免生老病死及諸煩惱。是故下結(jié)。是故取著名為凡夫結(jié)成向前人非菩薩。是取著者有前過(guò)故名為凡夫。以是義下結(jié)成向前心無(wú)無(wú)礙。以取著者貪縛義故無(wú)四無(wú)礙

菩薩已于無(wú)量劫下廣上后門(mén)明不取得。句別有六。一明菩薩無(wú)量劫來(lái)知法知義。二知法義故于色不著乃至于識(shí)。三不著故不生貪心。四不貪故不為色等之所系縛。五不縛故脫生老死一切煩惱。六以是下結(jié)。上來(lái)正明菩薩無(wú)著。以是緣下引說(shuō)證成。于中初法次喻后合。以是下結(jié)

第四約就修多羅說(shuō)相辯四無(wú)礙。知字不忘名法無(wú)礙。于中初法。次舉六喻。下合顯法。知彼字義名義無(wú)礙。雖知名字而不知義舉劣顯勝。得義無(wú)礙則知于義辯勝過(guò)劣。云何知下正辯其相。于中先問(wèn)。謂地下辨。先解向前法中六喻。后約顯法。自以言辭宣說(shuō)前義名辭無(wú)礙。于中初明以種種辭演說(shuō)一義亦無(wú)有義名辭無(wú)礙。猶如已下即事以顯。此等世法假有實(shí)無(wú)故曰無(wú)義。何故已下釋無(wú)所以。初先征問(wèn)。失義已下舉有顯無(wú)。真實(shí)之義佛菩薩境。辭是凡境。所以無(wú)義以是義故得辭無(wú)礙總以結(jié)之。說(shuō)前辭義不可窮盡名為樂(lè)說(shuō)

第五約就二諦觀入以別四種。與地經(jīng)中初總同矣。于此門(mén)中了知世諦名法無(wú)礙。知第二義名義無(wú)礙。習(xí)毗伽羅生智之論名辭無(wú)礙。修余世論名樂(lè)說(shuō)無(wú)礙。所謂習(xí)前隨字論等。以此門(mén)中攝法寬多久字乃窮。是故皆言無(wú)量劫修

上來(lái)廣辯。自下第四就人辯定。亦得名為簡(jiǎn)大異小。于中初明聲聞緣覺(jué)無(wú)四無(wú)礙。迦葉白下問(wèn)答會(huì)通。前中初先總明二乘無(wú)四無(wú)礙。何以故下別明二乘無(wú)四無(wú)礙。聲聞緣覺(jué)不能畢竟知辭義下復(fù)總明其聲聞緣覺(jué)無(wú)四無(wú)礙。就初總中聲聞緣覺(jué)得四無(wú)礙無(wú)有是處正明不得。九部經(jīng)下拂權(quán)顯實(shí)明其不得。先舉昔權(quán)。后拂顯實(shí)

就下別中先問(wèn)起發(fā)。昔時(shí)言得。今以何義道其不得。下對(duì)釋之。于中先明緣覺(jué)不得。后辯聲聞。就緣覺(jué)中初總明其無(wú)四無(wú)礙。何故默下別明不得。是故緣覺(jué)一切無(wú)下總以結(jié)之。就初總中菩薩度生修四無(wú)礙舉大顯小。緣覺(jué)修寂。若化眾生但現(xiàn)神通默無(wú)所說(shuō)。云何當(dāng)有辯小異大。別中先明無(wú)辭無(wú)樂(lè)。何故默然征前起后。下對(duì)釋之。于中先明緣覺(jué)之人不能說(shuō)法令人得燸。乃至不能令人發(fā)于三菩提心。何以下釋。以無(wú)經(jīng)故。是故下結(jié)。不能說(shuō)故無(wú)辭無(wú)樂(lè)。次明無(wú)法。句別有四。一明其人。雖知于法無(wú)法無(wú)礙。二何以下釋無(wú)所以。緣覺(jué)知字無(wú)字無(wú)礙。為是無(wú)之。三何以下辨。前無(wú)字無(wú)礙所以。不知常住二字故無(wú)。四是故下結(jié)。下明無(wú)義。雖知于義無(wú)義無(wú)礙正明其無(wú)。真知義下舉大顯小成其無(wú)義。以是下結(jié)。上來(lái)別解。是故緣覺(jué)無(wú)四無(wú)礙總以結(jié)之

下次別明聲聞無(wú)四。先問(wèn)后解。于中先明聲聞之人無(wú)三善巧。次別。后結(jié)。上來(lái)別明二乘無(wú)竟

下復(fù)總顯。聲聞緣覺(jué)不能畢竟知辭知義略以摽舉。辭為樂(lè)本。義為法原。故偏舉之。下別解釋。于中七句。前三解釋無(wú)義所以。無(wú)自在智。知于境界無(wú)無(wú)礙智。無(wú)有十力四無(wú)所畏無(wú)一切智。不能度于十二緣河無(wú)清凈智。后四解釋無(wú)辭所以。一不知根。二未能下不能知于應(yīng)根之法。三不知欲。四不能善下不能知于應(yīng)欲之法。是故下結(jié)

上來(lái)廣辯二乘無(wú)竟

下次會(huì)通。今言異昔故須會(huì)之。迦葉先問(wèn)。若聲聞等一切無(wú)者牒佛今語(yǔ)。云何已下以今征昔。雖舉舍利及大目連為取拘絺。如其無(wú)下重復(fù)結(jié)征。下佛為會(huì)。文別有三。一對(duì)勝彰劣。明二乘人四無(wú)礙智劣于菩薩故今說(shuō)無(wú)。二我為凡下對(duì)劣顯勝。勝過(guò)凡夫故昔言有。三聲聞人或得一下以理辯釋。前中初先舉其喻事。如是已下明實(shí)不等。下約顯法。第二句中初明為凡說(shuō)拘絺羅無(wú)礙第一汝問(wèn)如是總以結(jié)會(huì)。第三句中或得一者四無(wú)礙中趣得一種。二亦如是。成前為凡說(shuō)其第一。具四無(wú)礙成前不及菩薩之義

上來(lái)正辯四無(wú)礙竟

下就無(wú)礙明得不得。初說(shuō)無(wú)得今人舍著。如來(lái)先為純陀說(shuō)下宣說(shuō)有得使人證入。明無(wú)得中迦葉初先難破有得成其無(wú)得。次佛述成廣明無(wú)得。迦葉下復(fù)顯已問(wèn)意。就初難中如佛先說(shuō)梵行品中菩薩知見(jiàn)得四無(wú)礙牒佛上言。菩薩知見(jiàn)則無(wú)所得亦無(wú)有心言無(wú)所得辯正道理。菩薩得正知見(jiàn)之時(shí)不取有相故無(wú)所得。不取無(wú)相故亦無(wú)心。言無(wú)所得是菩薩下以實(shí)無(wú)得破佛有得。于中先牒向前無(wú)得。若使已下征破有得。云何已下結(jié)非佛語(yǔ)。下佛先嘆。后述其言廣明無(wú)得。有十復(fù)次。前九復(fù)次以言遣相明其無(wú)得。后一復(fù)次以言遣言明其無(wú)得。就前九中初一正就四無(wú)礙智以明無(wú)得。后八傍就余義說(shuō)之。余義是其無(wú)礙眷屬。所以通辯。初復(fù)次中無(wú)所得者名四無(wú)礙當(dāng)相正辯。菩薩無(wú)礙證實(shí)方成。證實(shí)離相故名無(wú)得。何以故下破遣有得成前無(wú)得。何故征問(wèn)。下對(duì)顯之。得名為礙。礙名四倒。反舉有得。情取名得。得妨實(shí)慧故名為礙。礙是常樂(lè)我凈四倒故復(fù)指之。菩薩無(wú)倒故得無(wú)礙破得顯無(wú)。是故下結(jié)。后八番中初就解惑相對(duì)分別。第二生死涅槃相對(duì)。第三大乘小乘相對(duì)。第四方等十一部相對(duì)。第五空定有心相對(duì)。第六常樂(lè)我凈之法與彼無(wú)常苦無(wú)我等八法相對(duì)。第七一門(mén)情理相對(duì)。第八大小菩提相對(duì)。下還就此宣說(shuō)有得。宜審記知

就初對(duì)中句別有二。一當(dāng)相正辯。無(wú)所得者名為智慧。菩薩得慧故無(wú)所得。二破遣有得成前無(wú)得。先舉有得。次明菩薩斷故無(wú)得。是故下結(jié)。余對(duì)例爾。文皆可知。上來(lái)九番以言遣相明其無(wú)得

第十番中汝問(wèn)無(wú)得我說(shuō)無(wú)得以言遣言明無(wú)所得。咽咳舌齒和合出聲。為問(wèn)為說(shuō)實(shí)則不有故無(wú)所得。若說(shuō)有得是魔眷屬非我弟子舉過(guò)勸舍

自下迦葉顯已問(wèn)意。于中先明如來(lái)宣說(shuō)無(wú)得之益。令多眾生斷有相心。以是事下明已問(wèn)意

自下第二次明有得。于中初先略明有得。如文殊等詎有幾下廣明有得。前中迦葉先舉上偈請(qǐng)問(wèn)如來(lái)。以此偈中備含得義故舉請(qǐng)佛。下佛答之。先明此偈普為一切。彰一切人悉有所得。時(shí)文殊下彰彼文殊先已解知不須更說(shuō)。前中約對(duì)四人辯之。一明為化凡夫眾生而說(shuō)是偈。彰彼凡夫有所得義。凡夫之人現(xiàn)有生死染污之法名為本有�，F(xiàn)無(wú)出世涅槃凈法說(shuō)為今無(wú)。現(xiàn)無(wú)出世涅槃凈法故名本無(wú)�，F(xiàn)有生死染污之法說(shuō)為今有。凡夫本有生死之法三世常有無(wú)是處故當(dāng)必除舍。本無(wú)凈法三世常無(wú)無(wú)是處故當(dāng)必得之。故非無(wú)得。二亦為下明為聲聞辟支佛說(shuō)。即顯二乘有所得義。義同前解。二乘現(xiàn)有無(wú)�？嗟让麨楸居小，F(xiàn)無(wú)諸佛常樂(lè)凈等說(shuō)為今無(wú)�，F(xiàn)無(wú)諸佛常樂(lè)凈等名為本無(wú)。現(xiàn)有無(wú)�？酂o(wú)我等說(shuō)為今有。二乘本有無(wú)�？嗟热�世常有無(wú)是處故當(dāng)必除舍。本時(shí)所無(wú)常樂(lè)凈等三世常無(wú)無(wú)是處故當(dāng)必得之。故非無(wú)得。三明此偈為文殊說(shuō)。言對(duì)文殊即是通為諸菩薩說(shuō)。即顯菩薩有所得義。義如前釋。四明此偈為純陀說(shuō)彰佛有得。純陀向前疑佛不得常住之法。故對(duì)其人明佛有得。義如上解。以此會(huì)通不但說(shuō)佛。是以說(shuō)言不但正為純陀一人

下明文殊先已解知不勞更說(shuō)。文殊將問(wèn)我知為說(shuō)即得解者。道前三乘同性中說(shuō)彼得解也。以此驗(yàn)求。明知文殊前有問(wèn)意。但默不彰。為此語(yǔ)者彰前偈義文殊解意不勞更釋。欲使迦葉更為余人啟請(qǐng)起發(fā)上來(lái)略辯

次廣論。迦葉先請(qǐng)。如文殊等詎有幾人簡(jiǎn)勝異劣。唯愿更說(shuō)為下啟請(qǐng)。下佛初先敕聽(tīng)許說(shuō)。后為辯釋。文別有二。一正解前偈明佛有得。二如來(lái)普為諸眾生下就佛化他明他有得。前中八番。今先對(duì)上十無(wú)得法辯其同異。然后釋文。言同異者。此八番中五番同上。第一番中涅槃波若同前十中第二智慧第三涅槃。第三番中常樂(lè)我凈同前第七。第六番中畢竟空定同前第六。第七一乘同前第四。第八方等同前第五。余皆不同。何故不同。法門(mén)無(wú)量趣舉皆得

今初番中約就波若及大涅槃宣說(shuō)有得。文別有三。一釋偈中本有今無(wú)。本有煩惱今無(wú)涅槃。即說(shuō)本昔有煩惱時(shí)以之為今。無(wú)涅槃?wù)咄�方便凈無(wú)體故無(wú)。望性凈果未顯故無(wú)。二解偈中本無(wú)今有。本無(wú)波若今有煩惱。三若沙門(mén)下解釋三世無(wú)有是處。本有煩惱三世恒有無(wú)是處故佛今斷盡。此明有斷。即顯本昔所無(wú)涅槃及與波若三世恒無(wú)無(wú)是處故今已證會(huì)。此明有得

第二約就如來(lái)法身宣說(shuō)有得。句亦有三。一解偈中本有今無(wú)本。時(shí)但有父母生身無(wú)佛法身。此乃如來(lái)法報(bào)兩身通名法身。望佛報(bào)身無(wú)體故無(wú)。望佛法身未顯故無(wú)。二釋偈中本無(wú)今有。三若沙門(mén)下釋三世有無(wú)是處義。本時(shí)所有生死之身三世恒有無(wú)是處故佛今斷除。此明有斷。即顯本昔所無(wú)法身三世常無(wú)無(wú)是處故佛今得之。此明有得。第三約就常樂(lè)我凈宣說(shuō)有得。三句同前。第四約就六度明得。第五約就三十七品無(wú)邊之身以明有得。第六約就空定說(shuō)得。第七約就一乘辯得。第八約就方等經(jīng)典宣說(shuō)有得。文皆三句。類上可知

自下次明化他有得。文別有二。一略明有得。二迦葉言第一義諦亦名道下廣明有得。又前略中就第一義明其有得。廣中就通菩提涅槃以明有得。略中有三。一明如來(lái)隨化眾生種種異說(shuō)。二一切世諦若于如來(lái)即第一下明佛化意。為使眾生得第一義故說(shuō)世諦。三是故汝先不應(yīng)難下明諸眾生因化有得非無(wú)現(xiàn)得。前中五句。一明如來(lái)隨化眾生種種異說(shuō)。二何以下釋。三明如來(lái)所說(shuō)不虛。四何以下釋。五明眾生因妄得益。佛亦說(shuō)之。初中如來(lái)普為眾生雖知諸法說(shuō)不知者。隨順世諦說(shuō)知諸法。于第二義無(wú)法可知故云不知。雖見(jiàn)諸法說(shuō)不見(jiàn)者類同前釋。此義如上八知見(jiàn)中具廣分別。有相之法說(shuō)無(wú)相者。世諦有相于第一義宣說(shuō)無(wú)相。無(wú)相之法說(shuō)有相者翻前可知。實(shí)有無(wú)常說(shuō)有當(dāng)者。生死無(wú)常宣說(shuō)其中有常法性。常說(shuō)無(wú)常翻前可知。又如佛說(shuō)三十三天常樂(lè)我凈。此亦是其無(wú)常說(shuō)常。如來(lái)實(shí)常隨化示滅。此亦是其常說(shuō)無(wú)常。樂(lè)我凈等類皆同爾。三乘說(shuō)一一說(shuō)三者隨化三乘。就實(shí)論一真實(shí)一乘隨化分三。略相說(shuō)廣廣說(shuō)略者如上文說(shuō)。十二因緣總名有為名廣說(shuō)略。一有為中開(kāi)分十二名略說(shuō)廣。如是一切

此前就經(jīng)。下就律辯。四重之法說(shuō)偷蘭者如僧祇律。盜人四錢(qián)三角已上名波羅夷。四分律等說(shuō)為偷蘭。是事云何。彼說(shuō)十九摩沙迦成一吉利沙。一吉利沙分為四分。盜得一分即名犯重。是故說(shuō)為四錢(qián)三角。摩沙應(yīng)是古大銅錢(qián)。偷蘭遮法說(shuō)四重者翻前即是。犯說(shuō)非犯非犯說(shuō)犯者。如八不凈儉畜非犯豐則成犯。如是一切。輕罪說(shuō)重重說(shuō)輕者。如四分中于他財(cái)物燒埋壞色犯波羅夷。十誦律中犯越毗尼突吉羅罪。又四分中著白色衣犯波逸提。不點(diǎn)而畜犯突吉羅。僧祇律中著白色衣犯突吉羅。不點(diǎn)而畜犯波逸提。又四分中說(shuō)有女人父母夫主不聽(tīng)強(qiáng)度。其和上尼犯波逸提。僧祇律中說(shuō)犯僧殘。諸如是等名重說(shuō)輕輕說(shuō)重也。何以下釋。明見(jiàn)根異故說(shuō)不同。余句可解

自下第二明佛化意。為使眾生得第一義說(shuō)前世諦。于中四句。一明向前所說(shuō)世諦若于如來(lái)即第一義。二何以下釋。如來(lái)為顯第一義諦宣說(shuō)世諦故即第一。三亦今下明為第一說(shuō)世諦意。為使眾生得第一義故為第一宣說(shuō)世諦。先順后反。四如來(lái)有時(shí)演說(shuō)世下辯明如來(lái)化意難測(cè)。如來(lái)說(shuō)世眾生謂佛說(shuō)第一者。如佛昔說(shuō)苦集滅道。小乘眾生取為真諦。有說(shuō)第一眾生謂佛說(shuō)世諦者。如說(shuō)佛性為陰界入十二緣等。眾生便謂同已所解取為世諦。下結(jié)難解。此唯佛境非二乘知。為此語(yǔ)者欲使眾生于向異說(shuō)不應(yīng)定執(zhí)取為世諦。佛意皆為顯第一義

自下第三明諸眾生因化有得。于中有二。一呵前顯后。如來(lái)說(shuō)法為令眾生得第一故不應(yīng)難言菩薩無(wú)得。二菩薩常下舉彼菩薩得第一義成前不應(yīng)

自下第二廣明有得。向前宣說(shuō)得第一義。未說(shuō)得道菩提涅槃。故下辯之。迦葉先難。有得乖上所以難之。于中先牒向前所得第一義諦。共道菩提涅槃相即。即顯此三皆有得義。下就設(shè)難難破有得。前中初言第一義諦牒上所得。第一義諦下即道。道者外國(guó)名曰末伽。如四諦中所說(shuō)道諦。菩提胡語(yǔ)。此亦名道。此二何別。通則是一。別則末伽是其因道。菩提果道。外國(guó)名多。因果二道別立名字。此方名少。顯法含通。故因與果通名為道。涅槃是滅。此三通于性凈方便。今此所論即于性凈。云何第一亦名為道。解有三義。一體義虛通即名為道。二約人分別。凡時(shí)實(shí)義據(jù)圣望之。體無(wú)壅障即名為道。三約修分別。凡時(shí)實(shí)義從緣顯了說(shuō)之為道。亦名菩提及與涅槃義皆同爾。下就設(shè)難。難辭有二。一明此三常故無(wú)得。二夫道者非色已下明此三法無(wú)相無(wú)得。前中四句。一明此三得則無(wú)常。二何以下明此三法常故無(wú)得。先征后解。解中初法。后以喻顯。三如世物下成向初句明得無(wú)常。先喻后合。四法若常下成向后句明常無(wú)得。先法后喻。第二無(wú)相無(wú)得難中先明道法無(wú)相無(wú)得。后類菩提及與涅槃

下佛答中如是如是印前第一名道菩提及與涅槃。道有二下釋名后難明其有得。文還有二。一對(duì)前難明常而有得。二道之性相實(shí)不生下對(duì)上后難明無(wú)相有得。前中三番。一就道等各分二種常與無(wú)常。二就人以辯。言外道道名無(wú)常者。八禪等智是其凡夫外道所修名外道道。是無(wú)常也。內(nèi)道常者。三乘圣道同名為常。以不退故。內(nèi)中更分小乘無(wú)常大乘是常。今略不論。菩提之中小名無(wú)常。大名為常。小乘菩提性是生滅故說(shuō)無(wú)常。外道法中令無(wú)菩提故不就論。就涅槃中外脫無(wú)常內(nèi)脫常者。外道凡夫六行斷結(jié)所得無(wú)為名外解脫。退轉(zhuǎn)不定故曰無(wú)常。三乘圣人所得涅槃名內(nèi)解脫。不退故常。內(nèi)中細(xì)分。小乘無(wú)常。故下文言聲聞涅槃但有樂(lè)凈而無(wú)我常。大乘是常今略不辯。三牒取前常就明有得。偏牒大乘道等三事。不開(kāi)小乘。于中先牒。一切生下及明眾生惑障不得。而眾生下順明眾生修道能得。先辯后結(jié)

就明無(wú)相有得之中先明道等無(wú)相而有。如其無(wú)下就有明得。前中初法次喻后合。合中具三。法說(shuō)文中但明其道。余略不論。道之性相實(shí)不生滅不可捉持明道無(wú)相。雖無(wú)色下明其有用。道實(shí)有體。體相難彰舉用顯之故言有用。喻中先明眾生心識(shí)無(wú)相而有。以類道等真法是有。此文良驗(yàn)宜審記知

以是義下舉說(shuō)證成。于中初明心如城主。次明須護(hù)。先反后順。以不護(hù)下明護(hù)有益。先反后順。下雙結(jié)之。得名真實(shí)結(jié)明前益。護(hù)者得彼人天涅槃名為真實(shí)不護(hù)不得名不真實(shí)結(jié)明前損。上來(lái)喻顯。道下合之。明此三法亦有亦常是以可見(jiàn)

自下第二就有明得。文別有四。一略明有得。二見(jiàn)有二下廣明有得。三以是因緣我于往昔告舍利下引說(shuō)證得。四迦葉言下釋經(jīng)顯得。略中初言如其無(wú)者云何能斷一切煩惱難破無(wú)義成有可得。以其有故了了知見(jiàn)正明有得

廣中初先泛舉二見(jiàn)。先舉。次列。后辯其相。如人眼根清凈已下約此二見(jiàn)明其有得。先立見(jiàn)喻。次約顯法。下明菩薩雖見(jiàn)不取。文皆可知

就引證中文有四句。一明世間不知見(jiàn)覺(jué)諸佛菩薩能知見(jiàn)覺(jué)。二明世間所知見(jiàn)覺(jué)諸佛菩薩亦知見(jiàn)覺(jué)。三約前二明凡異圣。四約前義辯圣異凡。前中初言以是緣者。以佛菩薩見(jiàn)道菩提涅槃因緣。昔告舍利一切世間不知見(jiàn)覺(jué)諸佛菩薩悉知見(jiàn)覺(jué)。此三何別。通釋是一。于中分別義有多含今此且以兩門(mén)分別。一就行分別。二約位別。言就行者聞慧為知。思求稱覺(jué)。修證名見(jiàn)。又聞及思通名為知。修觀明白說(shuō)之為見(jiàn)。證會(huì)名覺(jué)。又聞思修通名為知。證照名見(jiàn)。于前二后重觀名覺(jué)。言約位者地前名知。初地名見(jiàn)。二地已上重觀名覺(jué)。亦得地前名之為知。十地名見(jiàn)。佛地名覺(jué)。第二可知。第三段中約對(duì)前二明凡異圣。世間眾生不知見(jiàn)覺(jué)亦不自知不知見(jiàn)覺(jué)。對(duì)上初段明癡異圣。世間眾生所知見(jiàn)覺(jué)便自說(shuō)言我知見(jiàn)覺(jué)。對(duì)向后段明慢異圣。第四段中辯圣異凡。如來(lái)一切悉知見(jiàn)覺(jué)亦不自言。順明如來(lái)異于凡夫。于中先明有慧異凡。亦不自言我知見(jiàn)覺(jué)無(wú)慢異凡。次類菩薩。何以故下反明如來(lái)異于凡夫。后類菩薩

自下第四釋經(jīng)顯得。釋前所斥證中之義。人即就此別更建立知見(jiàn)覺(jué)義以為梵行。諸是辯行佛皆標(biāo)舉。若知見(jiàn)覺(jué)別是梵行。佛何故不舉斯應(yīng)別舉。復(fù)有梵行謂知見(jiàn)覺(jué)乃重解向前所斤昔經(jīng)中義。何得別立斷經(jīng)意勢(shì)。于此文中有兩問(wèn)答。前一問(wèn)答解前經(jīng)中世間不知不見(jiàn)覺(jué)法。并辯世人知見(jiàn)覺(jué)法以顯菩薩能知見(jiàn)覺(jué)。后一問(wèn)答解前經(jīng)中世間不知菩薩能知異世間義。前中迦葉先問(wèn)起發(fā)。如來(lái)次辯。迦葉下復(fù)荷恩贊嘆。如來(lái)辯中文別有四。一辯出世間不知見(jiàn)法。初就佛性明世不知。先順后反。次就十二部經(jīng)等法明世不知。先順。后反。是名下結(jié)。二辯出世間知見(jiàn)覺(jué)法。先問(wèn)。次辯。后總結(jié)之。三明菩薩能知見(jiàn)覺(jué)。四舉謗者得罪成前是實(shí)。菩薩如是知見(jiàn)覺(jué)已若言不知為虛妄等。對(duì)向后段能知見(jiàn)人明謗得罪。若男女下對(duì)向初段所知見(jiàn)法明謗得罪。此過(guò)深重。懼人為之。故佛廣辯今人舍遠(yuǎn)。自下迦葉聞前所說(shuō)荷恩贊嘆。經(jīng)家先舉。下列嘆辭。辭有四偈。前二對(duì)上謗者得罪嘆佛能救。后二對(duì)上如來(lái)辯說(shuō)知見(jiàn)覺(jué)法令菩薩知嘆佛能益。前兩偈中初之半偈嘆佛有慈。后一偈半嘆佛有悲。善拔眾毒故稱大醫(yī)明未治者如來(lái)能治。后之一偈明已治者佛令不起。于中前半舉劣顯勝。后之半偈辯勝過(guò)劣。后兩偈中初之一偈約喻顯法。后之一偈當(dāng)法正嘆

自下第二解前經(jīng)中世間不知菩薩能知異世間義。迦葉先問(wèn)。如佛所說(shuō)一切世間不知見(jiàn)覺(jué)菩薩能者牒佛昔言。下就此言進(jìn)退兩征。初問(wèn)菩薩若是世間不應(yīng)說(shuō)言世間不知菩薩能知。后問(wèn)菩薩若非世間有何等異

佛答有二。一明菩薩是世非世。二汝言已下辯明與世同異之義。前中菩薩亦世非世略以標(biāo)舉。下辯其相。善趣菩薩未知見(jiàn)覺(jué)名為世間。種性已上能知見(jiàn)覺(jué)說(shuō)為非世

后中汝言有何異者牒前問(wèn)辭。次許宣說(shuō)。下廣辯之。先就同前世間菩薩以明不異。初聞是經(jīng)信敬發(fā)心是則名為世間菩薩舉不異人。一切世間不知見(jiàn)覺(jué)如是菩薩亦同不知顯不異相。信敬發(fā)心非不異世。今此偏就未知見(jiàn)覺(jué)說(shuō)為同矣。菩薩聞是涅槃經(jīng)下就上所辯非世菩薩以明其異。聞是經(jīng)已知有世間不知見(jiàn)覺(jué)應(yīng)是菩薩所知見(jiàn)覺(jué)聞慧異世。知已即思我當(dāng)云何方便修習(xí)得知見(jiàn)覺(jué)思慧異世

覆復(fù)念下修慧異世。于中初明自分之行異于世間。六念已下勝進(jìn)之心異于世間

前中初明自利行異。若我弟子受持讀誦大涅槃經(jīng)有破戒下外化行異。自中有三。一明菩薩始修三學(xué)修在地前。二以修慧故所受持戒牢固已下約就三學(xué)明其行修次第成義。成在地上。三菩薩凈戒五法佐下辯明菩薩能成所以

初中先戒次定后慧。戒中四句。一因前思惟便得正知。知由凈戒。二因知正修故于未來(lái)戒常清凈。三明修利。以戒凈故常無(wú)憍慢邪見(jiàn)疑網(wǎng)。終不言佛畢竟涅槃。四是名下結(jié)

定中三句。一結(jié)前生后。戒即凈已次修凈定。二明修益。益有二種。一得正念不忘之益。次修定故正念不忘總以標(biāo)舉。所謂下別。一切有性是其理法。十二部經(jīng)是其教法。諸佛世尊常樂(lè)我凈是其果法。安住方等悉見(jiàn)佛性是其行法。于此四法憶而不忘。二得凈慧證空之益。以修定故得十一空。此二合為第二修益。三是名下結(jié)

慧中亦三。一結(jié)前生后。戒定已。備次修凈慧。二明修益。以修慧故破四身見(jiàn)趣入出世。且約色說(shuō)。初不計(jì)著身中有我即是不計(jì)色中我也。我中有身即是不計(jì)我中色也。是身是我即是不計(jì)色為我也。非身非我即是不計(jì)色為我所。就色既然。乃至就識(shí)類亦同爾。今此文中總就五陰故但說(shuō)四。若就五陰歷別論之便有二十。分別起處便有六十五種計(jì)我。相狀如何。于五陰中先就色說(shuō)。色陰望余有其十三。有人宣說(shuō)色體是我即以為一。有人宣說(shuō)色體非我但是我所。此我所中即有四種。有人宣說(shuō)受陰為我。色陰與彼受我為所。乃至有人說(shuō)識(shí)為我。色陰與彼識(shí)我為所故有四種。通前為五。有人宣說(shuō)色者是其我之窟宅。我居其中。于此門(mén)中即有四種。有人宣說(shuō)受陰為我來(lái)住色中。乃至有人說(shuō)識(shí)為我來(lái)住色中。故有四種。通前為九。有人宣說(shuō)我者是其色之窟宅。色住其中。于此門(mén)中亦有四種。有人宣說(shuō)受陰是我色來(lái)入中。乃至有人說(shuō)識(shí)是我色來(lái)住中故有四種。通前十三。最初我見(jiàn)。后之十二是我所見(jiàn)。色望余陰辯之既然。余陰相望辯之類爾。五陰之中各有十三。是故通說(shuō)有六十五。此等諸見(jiàn)修慧悉斷。三是名下結(jié)。此地前行唯得說(shuō)三。不得分十。未見(jiàn)性故

自下第二次明行修次第成義。初先略辯。迦葉言下問(wèn)答廣顯。略中十階。始從持戒乃至見(jiàn)性。準(zhǔn)下少一得大涅槃。通彼合有十一階矣。此十一中前十是因。后一是果。就前十中初四是其戒學(xué)差別。次二是定。后四是慧。然今文中先明持戒。次即就戒結(jié)異世間。后明不悔乃至見(jiàn)性。下復(fù)就之結(jié)異世間。前明戒中初先法說(shuō)。以修慧故戒牢不動(dòng)。次喻。后合。爾時(shí)下結(jié)。是名已下結(jié)異世間。下明不悔乃至見(jiàn)性及后結(jié)異。文顯可知

廣中先問(wèn)。下佛為辯。于中初先舉失顯得。即是明世異于出世。先辯后結(jié)。辯中初明世戒不凈翻前第一。先總標(biāo)舉。何以下釋。四義釋之。為于有者凡夫持戒為三有果。所以不凈。性不定者易可退敗。不畢竟者體非精上。此三劣也。不能廣益彰其狹也。次是下結(jié)。余無(wú)悔等文顯可知

菩薩凈下辯勝過(guò)劣。即是出世異世間義。先辯后結(jié)。辯中初明菩薩戒凈翻前第一清凈戒者。戒非戒故翻前世間戒不清凈。不取戒相名戒非戒。非為有者翻前為有。定者翻前性不定也。言畢竟者翻不畢竟。為眾生者翻前不為。是名下結(jié)

次明不悔。于中初法。次舉三喻。下合顯法

次明歡喜。于中有三。第一正明持戒歡喜。初法次喻后合可知

第二反舉破戒不善對(duì)以顯前。亦先法說(shuō)。次喻。后合。三如牧牛下雙就二人明憂明喜。初先立喻。譬如二女喻持犯人。牛喻如來(lái)。從佛受法名牧牛女。一持酪瓶一持漿瓶喻彼二人所受戒法。瓶喻自身。酪之與漿正喻戒法。破戒之人于所受中未有出生。如彼酪中未有出生故說(shuō)為酪。持戒之人于所受中已多出生故說(shuō)如漿。俱共至城齊心趣果。而欲賣者行因貿(mào)果。于路腳[跳-兆+殳]二瓶破者喻彼二人身壞命終。因盡腳跌。果喪瓶被。一喜一愁喻彼二人欣戚不同。持戒之人于所受戒已多出生。所失微少所以歡喜。破戒之人于所受戒未有出生。所失利大所以愁惱。下合顯法。持戒破戒亦復(fù)如是合前二女。持戒心喜合持漿女。瓶破歡喜破戒不喜略不舉合。次明悅樂(lè)。于中初明因喜生樂(lè)。迦葉言下對(duì)喜辯異。先問(wèn)后辯。辯中四番。一約因別。二約果別。觀于生死知已不受所以生喜。觀大涅槃知已定得所以生樂(lè)。三就體別。下喜上樂(lè)。四約法。別有漏世共離之生喜。無(wú)漏不共得之生樂(lè)。余者可知。是名凈戒非世間戒就初以結(jié)

自下第三辯明菩薩能持所以。先辯后結(jié)。辯中具有六種五法。前四修始。次一修次。后一修成。就前四中初一五種是助戒法。先舉后列。離五蓋故是助定法。如別章釋。后二五種是助慧法。所見(jiàn)清凈離五見(jiàn)故明其離見(jiàn)。見(jiàn)凈攝治。離見(jiàn)除障。身見(jiàn)邊見(jiàn)邪見(jiàn)戒取及與見(jiàn)取是五見(jiàn)也。心無(wú)疑網(wǎng)離五疑故明其離疑。無(wú)疑攝治。離五除障。先舉后列。修次攝成文顯可知。是名已下結(jié)異世間

上來(lái)第一自行異世。下明利他。先辯后結(jié)。辯中四番。前之三番舉過(guò)勸舍。后之一番舉得勸修。就前三中第一不得破戒傳經(jīng)。第二不得調(diào)戲輕動(dòng)。第三不得非法說(shuō)經(jīng)。初中有四。一破戒傳經(jīng)生人譏呵。二緣是下由譏呵故隨于地獄。三受持下如來(lái)呵責(zé)。四如是人下如來(lái)誡約。寧不受讀不得破戒而傳是經(jīng)。第二番中句別有五。一如來(lái)誡約。有說(shuō)經(jīng)者不得調(diào)動(dòng)。二身為下辯調(diào)動(dòng)相。三若我下明調(diào)動(dòng)持經(jīng)生他譏毀。四令他隨獄。五如來(lái)結(jié)呵。則是眾生大惡知識(shí)。第三番中句別有四。一如來(lái)誡約。有傳經(jīng)者一切不得非法宣說(shuō)。莫非時(shí)者觀前眾生憂惱病患貪著諸欲無(wú)心求時(shí)不得為說(shuō)。莫非國(guó)者小乘國(guó)中不得宣說(shuō)。莫不請(qǐng)等直言可知。莫滅法者不得彼此共相非毀。言莫熾燃世法說(shuō)者不得教人習(xí)學(xué)此經(jīng)求世名利。二明非時(shí)乃至熾燃生世譏呵。三令他隨獄。四如來(lái)結(jié)呵。就下舉得勸修之中句別有四。一教說(shuō)者當(dāng)凈其身。于中先舉十種所為。后勸凈身。其十種中前九為成阿含教行。后一為證。就前九中初一為受。后八為說(shuō)。八中前五為說(shuō)大乘。后三說(shuō)小。大中初言說(shuō)涅槃?wù)哒f(shuō)佛果法說(shuō)佛性者宣說(shuō)理法。說(shuō)秘藏者是前二詮。說(shuō)大乘者宣說(shuō)行法。說(shuō)方等者是大乘詮。下說(shuō)小中說(shuō)聲聞?wù)呤锹暵勅擞袨橹�行。說(shuō)辟支者說(shuō)緣覺(jué)人有為之行。說(shuō)解脫者說(shuō)前二乘無(wú)為涅槃。見(jiàn)佛性者自欲求證。欲為此事當(dāng)先凈身。二以凈身無(wú)人譏呵。三無(wú)人呵故敬信發(fā)心。如來(lái)結(jié)嘆。則是眾生善知識(shí)等。是名已下結(jié)異世間

自下第二就勝進(jìn)心明異世間。先問(wèn)次辯。后總結(jié)異。辯中初先總舉六念。守境名念。佛等六種生念境界故名念處。次列六名。義如別章。此應(yīng)具論。六中前三是所學(xué)法。次二所行。后一所求。下廣釋之。先明念佛。初問(wèn)。次辯。后總結(jié)之。辯中有二。一念佛果。二何故如來(lái)乃至婆伽有是名下念因成果。前中先明所念佛德。若男若女能如是下明能念益。就所念中初列十種名稱功德。常不變下舉德顯名。云何名如來(lái)下依名辯德。初中如來(lái)乃至世尊是佛通名。一切諸名皆有通別。佛亦如是。釋迦彌勒無(wú)量壽等是其別名。如來(lái)等十是其通名�；�相須分故立別名。實(shí)德齊同故立通稱。通德無(wú)量。依德施名名亦無(wú)邊。今據(jù)一門(mén)且論十種。十中前五自德之名。后五是其化他德號(hào)。自中初二以為一對(duì)。前一道圓。后一滅極。言如來(lái)者多義如下。依龍樹(shù)釋。乘如實(shí)道來(lái)成正覺(jué)故曰如來(lái)。言應(yīng)供者多義如下。要而論之。證滅相應(yīng)故名為應(yīng)。復(fù)應(yīng)供養(yǎng)供名為應(yīng)。后三一對(duì)。前二因圓。后一果極。就前二中初一解圓。后一行圓。正通知者多義如下。當(dāng)相論之。理無(wú)偏邪故名為正。于理窮照說(shuō)為遍知。明行足者多義如下。明是證行。行是教行。證心清凈離闇稱明。曠集諸善說(shuō)之為行。此二圓滿名明行足。言善逝者多義如下。當(dāng)相論之。善者名好。逝之言去。如來(lái)好去故云善逝。如來(lái)德滿更何處去。如言好去雖無(wú)去處非不能去。如劫盡火雖無(wú)所燒非不能燒。此亦如是

下利他中初四是別。世尊是總。別中初一明化他智。善解世間名世間解。次二明其化他之能。調(diào)御丈夫能調(diào)物心。佛自丈夫能調(diào)丈夫。是故名為調(diào)御丈夫。天人師者能授以法。能以善法匠益天人名天人師。如來(lái)實(shí)是六道之師。人天益多故偏說(shuō)之。佛者明其化他行德。此翻名覺(jué)。自覺(jué)覺(jué)他覺(jué)行窮滿故稱為佛。言世尊者。佛備眾德為世欽重故號(hào)世尊

自下第二舉德顯名。初明自德。大師子吼明利他德。大沙門(mén)下復(fù)明自德。于中初明福德殊勝。無(wú)師已下智慧深妙。句別有十。初句總嘆無(wú)師自悟。中八別顯。言疾智者知法峻利。一念能知。一切諸法。言大智者知法深廣。此二為門(mén)。利顯前疾。余顯前大。所知淵深故名深智。出障清凈名解脫智。高出余人名不共智。知法寬多名廣普智。位分高極名畢竟智。智成總結(jié)。人中象下復(fù)明利他。人中象等明佛人尊。調(diào)人師下明能益物。能調(diào)物心名調(diào)人師。以法惠人名大施主。以法匠世名大法師。此句是總。下別顯之。別中九句。前八能知。后一能說(shuō)。前八猶上七善法矣。以知法者是上知法。以知義者是前知義。以知時(shí)者是前知時(shí)。以知足者是前知足。以知我者是前自知。知大眾者是前知眾知性知根知尊卑

自下第三依名辨德。解如來(lái)中先問(wèn)后釋。釋中三番。一約教辯釋。如過(guò)去佛所說(shuō)不變略以標(biāo)舉。云何下釋。二約證辯釋。六波羅蜜是能證行。十一空者是所證理。三約權(quán)實(shí)二德辯釋。隨宜開(kāi)三是佛權(quán)德。壽命無(wú)量是佛實(shí)德

解應(yīng)供中先問(wèn)后解。解中有五。前三就其自德說(shuō)應(yīng)。后二就其化他說(shuō)應(yīng)。就前三中初一通舉一切世法明佛應(yīng)斷。次一就前一切法中簡(jiǎn)取四魔粗重之過(guò)明佛應(yīng)斷。后一就前四魔之中簡(jiǎn)取煩惱增上重惡明佛應(yīng)斷。就后二中初一明佛應(yīng)化眾生。后一明生應(yīng)供如來(lái)正遍知中先問(wèn)后釋。釋中有五。前之四番明大異小。后之一番舉小顯大。就前四中初二明其舍邪歸正。前句明舍四倒煩惱后句明舍苦行邪業(yè)。正名苦行釋其正也�？嘈�正見(jiàn)外道所修是故名正。又此苦行正是苦因故名為正。遍知苦行定有苦果明佛離也。次一復(fù)次舍凡入圣。正名世中舉其正義。斷常世邊非斷非常是世間中。中故稱正。下明遍知。知修中道得大菩提故曰遍知。下一復(fù)次舍小歸大。正名可數(shù)舉其小也�？蓴�(shù)可量正是小乘故名為正。言遍知者不可數(shù)等明佛舍小住大乘也。下一舉小顯大可知

解明行中先問(wèn)后釋。釋中有四。初一據(jù)果尋因以釋。明者是其菩提善果。行足是因。乘戒慧足得菩提果名明行足。戒者是福。福有無(wú)量。離惡為首故偏舉戒�；壅呤侵�。福智具足。故得菩提。第二偏就果德以釋。明咒行吉足者名果是名世義舉世語(yǔ)義。下約顯法。咒名解脫吉名菩提果名涅槃名明行足。三就從因趣果以釋。明光行業(yè)足者名果是名世義舉世語(yǔ)義。下約顯法。所言光者名不放逸是起行心。業(yè)名六度是所起行。此二是因得菩提果。四就行修入證以解。前解明義。正是證體。三明舉數(shù)。次列三名。菩薩明者因中證智。言佛明者果中證智。無(wú)明明者是所證理。理非智慧故曰無(wú)明。能生智明從其所生故復(fù)稱明。故論說(shuō)言說(shuō)智智處俱名波若。如世五欲生欲名欲。下辯可知。后釋行足從修入證。行者為生修諸善業(yè)是證方便。足者見(jiàn)性是入證矣。以是下結(jié)

解善逝中先問(wèn)后釋。釋有三義。第一偏就果德以釋。善者名高逝名不高是世間義舉世語(yǔ)義。下約顯法。高名菩提位分高出。不高佛心。佛心無(wú)慢。是故下結(jié)。二就發(fā)心趣果解釋。善名知識(shí)逝者名為善知識(shí)果是世間義舉世語(yǔ)義。次約顯法。善知識(shí)者即初發(fā)心明起愿因。果名涅槃明其得果。下重顯之。不舍初心得涅槃?wù)叩么竽鶚劜簧崞兴_所行故也。是故下結(jié)。三就證性得果以釋。善好逝有是世間義舉世語(yǔ)義。次約顯法。好名見(jiàn)性是其證行。有名涅槃明得果也。下重顯前涅槃?dòng)辛x。今此借彼世俗有名而顯涅槃。恐畏世人取同世有。故須拂遣以顯非有。于中初法。涅槃非有諸佛因世說(shuō)言有者。涅槃離相涅槃離性故言非有。非令無(wú)法。言離相者無(wú)有自相亦無(wú)他相。言離性者萬(wàn)德同體互相集成。未有一德別守自性。雖復(fù)非有。諸佛借彼世俗有名而演說(shuō)之。次以喻顯。如世間之實(shí)無(wú)有子。因他有子說(shuō)言有子。亦如世人實(shí)無(wú)有道。因他出世圣人有道。宣說(shuō)世俗凡夫有道。下合顯法。涅槃亦爾實(shí)無(wú)有相因世間有說(shuō)之為有。諸佛成下約法顯人

世間解中先問(wèn)后釋。釋中六番。初一約就五陰世間明佛有解。第二約就五欲世間明佛有解。第三約就國(guó)土世間明佛有解。第四約就眾生世間明佛有解。第五約就八法世間明佛有解。世名蓮華解名不污是名世義舉世語(yǔ)義。次約顯法。蓮華如來(lái)言不污者如來(lái)不為世法所污。利哀毀譽(yù)稱譏苦樂(lè)是世八法。是故下結(jié)。第六通約一切世間明佛有解。此為明佛通論菩薩。又世間解名佛菩薩略以標(biāo)舉。解世間故名世間解。何以下釋。初法次喻。因食得命名食為命因從果稱。諸佛菩薩解世間故名世解者果從因稱。有此左右。下合可知

無(wú)上士中先問(wèn)后釋。釋中五番。此五是彼地持所說(shuō)七無(wú)上中五無(wú)上也。初一無(wú)斷是斷無(wú)上。第二無(wú)諍是正無(wú)上。彼有四正。謂正威儀正戒正見(jiàn)及與正命。此中無(wú)諍是彼正見(jiàn)。第三門(mén)中語(yǔ)不可壞是智無(wú)上。寄言顯之。第四上座是身無(wú)上。第五門(mén)中無(wú)新無(wú)故是住無(wú)上。彼道無(wú)上神力無(wú)上此中略無(wú)

解調(diào)御中先問(wèn)后釋。釋中初言既自丈夫以為一門(mén)。復(fù)調(diào)丈夫復(fù)為一門(mén)。實(shí)非丈夫非不丈夫因調(diào)丈夫故名丈夫顯上初門(mén)。一切男下顯向后門(mén)。于中先明所化丈夫。后明如來(lái)能調(diào)之義。前中初言若男若女若具四法則名丈夫總以標(biāo)舉。何等下列。具足下結(jié)。若有男子無(wú)此四下舉非顯是。就明如來(lái)能調(diào)之中初先法說(shuō)。次喻。后合。御者調(diào)馬無(wú)有定下明佛過(guò)世

天人師中先問(wèn)后辯。辯中初先明佛是師。天者已下解佛以為天人師義。前中初明因法教人故名為師。昔未得下果法教人故名為師。因中初先教人修善。次教離惡。后總結(jié)之。善中初先泛舉二師。善教惡教列其名字。諸佛已下明佛菩薩為世善師。初先正教。何等已下辯出善體。教離惡中先教眾生遠(yuǎn)離身惡正教遠(yuǎn)離。何以下釋。釋中有二。一明身惡可離故教。先順后反。二若眾生下明離有益是故教離。先反后順。下教果中昔未得等九句別教。是故下結(jié)。解佛以為天人師中初六復(fù)次廣解天義。次四復(fù)次廣釋人義。人天多義且舉斯耳。下解如來(lái)為天人師。初先標(biāo)舉。何以下釋。是故下結(jié)

就解佛中先問(wèn)后釋。佛者名覺(jué)翻名總釋。自覺(jué)覺(jué)他別以顯之。譬如已下顯自覺(jué)相。先喻后合。覺(jué)有兩義備如上辯。今此偏就覺(jué)察釋之。是故下結(jié)

次釋婆伽。先舉后解。七義釋之。前舉世尊此解婆伽。皆是佛號(hào)。趣舉皆得。前明所念。若男若女下辯明能念之利益也

上來(lái)念果。自下第二念因成果。何故如來(lái)至婆伽婆而有大名征前起后。下對(duì)釋之。于中有四。一與佛因行。二是故下明行得果。三又復(fù)下舉佛因心。四是故下明心得果。初中先明敬上之行。常為生下攝下之行。先修六度。后起無(wú)量。第二得果文顯可知。第二心中初修信等常為法利不為食利。次持經(jīng)法為安眾生不自為己。何以下釋。先開(kāi)三門(mén)。修出世心是第一門(mén)厭有為心。出家心者是第二門(mén)求善之心。無(wú)為心者是第三門(mén)趣理之心。下廣顯之初十五心。廣前出世。無(wú)量心下有其六心廣前無(wú)為。調(diào)心已下三十一心廣前出家。于中初有二十四心是自利心。無(wú)聲聞下七心利他

廣念眾生。故無(wú)聲聞緣覺(jué)之心。知諸眾生根欲性等名善知心。知于法界名界知心。知眾生界名生界心。知諸世界名住界心攝化自在名自在界心。第四得果文顯可知

是名念佛總以結(jié)之

就念法中初問(wèn)次辯后總結(jié)之。辯中初先思法最勝。因是已下彰法功能。唯此已下辯法體相。與上諸佛法身相似。求相叵得而有大用

僧中初問(wèn)次辯后結(jié)。辯中初言諸佛圣僧如法而住總顯其相。諸佛方始僧行究竟故亦名僧。下別顯之。受正直法起行之始。隨順修行起行之次。不可睹等明修成相。先明德體。一切生下辯其德相。一切眾生良祐福田利他德勝。雖為已下自德殊勝

戒中初問(wèn)次辯后結(jié)。辯中初先明戒體相。若住是戒得須陀下明持所為。前中初言不破不漏不壞不雜辯其戒相。不犯四重名為不破。不作四重前后方便故曰不漏。不犯余戒名為不壞。離余方便故稱不雜。雖無(wú)形等辯其戒體。雖無(wú)形色而可護(hù)持不同眼根所對(duì)之色。雖無(wú)觸對(duì)善修可具不同耳等所對(duì)之色。依如毗曇。是法塵中無(wú)作之色此經(jīng)下文數(shù)處但說(shuō)五根五塵十種之色。不說(shuō)有其無(wú)作之色。良以受戒但是色法而無(wú)色事故不說(shuō)之。此義至下諍論之中更別論之。此前明受。無(wú)過(guò)咎者明其持戒。諸佛菩薩之所嘆下明其戒能。先法后喻

持所為中初不求小。何以下釋。若我住戒得菩提下明其求大。何以下釋

施中初問(wèn)。次辯其相。后指雜葉。辯中有四。一略辯施能。能為阿耨三菩提因。二佛菩薩親近修下起意修習(xí)。三若不施下廣辯施能。四佛菩薩修集已下起意修集。第三能中有其四種。一能嚴(yán)四眾。以財(cái)攝故四眾敬從故曰能嚴(yán)。二能伏煩惱。三為十方眾生稱贊。四能得果。謂得常樂(lè)我凈四義辯力無(wú)礙

就念天中初問(wèn)。次辯。后總結(jié)之。辯中初明不求生天。何以下釋。后求義天。何以下釋。是名菩薩非世間下總結(jié)異世

品初至此廣論梵行。下嘆經(jīng)勝令人修學(xué)。于中初先嘆經(jīng)殊勝令人修學(xué)。無(wú)上佛法住當(dāng)久下辯經(jīng)興廢令人護(hù)持。前中有二。一當(dāng)法正嘆。二以何義故復(fù)名菩薩不思議下寄人顯勝。前中如來(lái)初以此經(jīng)對(duì)余小經(jīng)比校顯勝。迦葉后領(lǐng)。前中初言若我弟子受十二部及以受持大涅槃經(jīng)無(wú)差不然正比顯勝。何以下釋。以是下結(jié)。自下迦葉領(lǐng)解述嘆。涅槃不思領(lǐng)嘆前經(jīng)。佛法眾僧不思議者述嘆所說(shuō)。菩薩不思述嘆修人。菩提涅槃不思議者嘆人所得

就下寄人顯勝之中迦葉先問(wèn)。如來(lái)次辨。迦葉后領(lǐng)。辯中初明世間菩薩依經(jīng)起行不可思議。菩提不可以喻比下明出世間菩薩依經(jīng)成德不思。世間菩薩有三種心是故不思。一求菩提心。二又菩薩見(jiàn)生死過(guò)非是聲聞緣覺(jué)及下念眾生心。三無(wú)量眾生發(fā)菩提心見(jiàn)生死過(guò)即便退下厭有為心。出世菩薩亦有此三。至?xí)r當(dāng)辯求菩提中初辯后結(jié)。辯中有四。一讀此經(jīng)故雖無(wú)人教自能發(fā)心。二既發(fā)心下明依此經(jīng)能起精進(jìn)。三正使下明依此經(jīng)發(fā)心不退。于中初先過(guò)重自要不舍念心。何以下釋。釋中先舉無(wú)益之苦用以自誡。若我為于菩提已下明有益苦理必須忍。四我為菩提正使碎身如微塵下明依此經(jīng)精進(jìn)不退。于中初先過(guò)重自要不舍精進(jìn)。何以下釋。釋中初明精進(jìn)能為菩提之因故不應(yīng)退。如是菩薩未見(jiàn)以下舉始況終。上來(lái)廣辯。是故已下結(jié)成不思

念生心中初先法說(shuō)。次喻后合。法中有二。一見(jiàn)生死過(guò)二乘不及而能為生受苦不厭故名不思。二為眾生地獄受苦如三禪樂(lè)甘處不厭故名不思。喻合可知

厭有心中有六復(fù)次。一于生死勇猛不退故不可思。二若有人言我能浮下能度生死。三有人藕根。懸須彌下稱量生死。四已于無(wú)量阿僧祇下正見(jiàn)生死。五從如人入水已下處苦不害。六人有三下受生不惑。具斯六事故不可思

初中無(wú)量眾生發(fā)心見(jiàn)生死過(guò)即便退沒(méi)舉劣顯勝。菩薩不下辯勝過(guò)劣。雖未階下牒以嘆勝。名歡喜地為初不動(dòng)

第三段中文別有四。一如來(lái)立喻反問(wèn)迦葉。有人說(shuō)言我能渡�？伤甲h不。迦葉答佛明其不定。若阿修羅渡則可思。人渡不思�；蛩疾凰悸砸源鹬�。何以下釋。此明修羅能渡可思喻佛如來(lái)能渡可思。第二如來(lái)就人重問(wèn)迦葉答佛明其不定。圣渡可思凡渡不思。此明圣人能渡可思喻明地上菩薩能渡是可思議。

第三如來(lái)就凡重問(wèn)。彼答不思。第四如來(lái)約后所答辯明地前始行菩薩能度生死不可思議。于中先明凡不能渡。后顯菩薩能渡不思

第三段中如來(lái)初先立喻反問(wèn)。有人藕絲懸須彌山可思議不。迦葉正答明不可思。下佛約之明此菩薩一念能量一切生死不可思議第四段中辯明菩薩常觀生死無(wú)常苦等。而于其中為諸眾生分別佛性常樂(lè)我凈。雖說(shuō)常等而于生死不起倒見(jiàn)是故不思

第五段中辯明菩薩行業(yè)清凈在生死中不為其害是故不思。先喻后合

第六段中辯明菩薩于受生時(shí)正知入胎不同世人是故不思。于中初先舉凡顯圣。先舉。次列。后辯其相。下明菩薩不同彼凡為是不思

下明出世菩薩不思。亦有三種。一證菩提行。二益眾生行。三離有為行。初中菩提不可喻比所證深也。菩提真性離相無(wú)為故不可比。如維摩說(shuō)寂滅是菩提滅諸相故。不觀是菩提離諸緣故。不行是菩提無(wú)憶念故。無(wú)比是菩提不可喻故。如是等也。心亦不可以喻比者證心寂滅無(wú)相無(wú)緣故不可比。而可說(shuō)者菩提及心雖不可比而得宣說(shuō)。心證菩提故不可思。良以是心本從緣染。后息妄染。內(nèi)照實(shí)性所以可說(shuō)。行證之時(shí)法從心現(xiàn)。不從外來(lái)。故無(wú)師咨而能自得阿耨菩提

得是法下是其第二益眾生行不可思也

有身離下是其第三離有為行不可思也。于中初先隨相說(shuō)離。不見(jiàn)一下就實(shí)明離。前中初先標(biāo)列三業(yè)。身離非口是其身業(yè)。口離非身是其口業(yè)。非身非口而亦遠(yuǎn)離是其意業(yè)。三業(yè)相異故皆言非。下辯可知。就實(shí)離中初就身說(shuō)。菩薩不見(jiàn)一法是身不取身相。不見(jiàn)是業(yè)不取殺盜邪淫業(yè)相。及離主者不取離行及離者相。而有離者離前相故諸業(yè)永無(wú)畢竟不起故云離矣。是故不思總以結(jié)嘆。次就口說(shuō)。類身可知。下就意說(shuō)。從身離身從口離口簡(jiǎn)前異后。從慧遠(yuǎn)離非身非口簡(jiǎn)后異前。下正辯釋。先明無(wú)離。而自說(shuō)下后明有離。是故不思總以結(jié)嘆。前中初先明慧無(wú)離。次菩薩終不生已下明無(wú)離想�；蹮o(wú)離中初先正辯�；鄄荒芷苹鸩粺�下類顯余法。前中初言實(shí)有此慧然不能令菩薩遠(yuǎn)離略以標(biāo)舉。得此慧時(shí)見(jiàn)法平等。以平等故不見(jiàn)智慧以為能離。亦無(wú)煩惱以為所離。故不能令菩薩離矣。何以下釋。初先征問(wèn)。問(wèn)意可知。無(wú)一下釋。無(wú)有一法能壞能作明無(wú)能離。智慧空故無(wú)法能壞。我人空故無(wú)人修慧故無(wú)能作。有為法性異生異滅明無(wú)所離。此名三毒為有為法。此有為法念念生滅則無(wú)自性故便無(wú)所離。是故下結(jié)

類余法中先明無(wú)能。以有為下明其無(wú)所。前中初言慧不能破牒前類后�；鸩粺�下明后同前。于中初先類顯色法。生不能下類顯非色非心之法。此乃類顯法外四相。義如下釋。貪不能下類顯心法。此等皆空故不能矣。就無(wú)所中以有為法生滅無(wú)性故無(wú)所燒乃至無(wú)癡。上來(lái)就慧廣明無(wú)離。下明無(wú)想。以法無(wú)故菩薩不念我慧破惱

前明無(wú)離。而自說(shuō)下就前無(wú)離以明有離。得此解時(shí)一切煩惱終不起故以有此德是故不思

自下迦葉領(lǐng)解述嘆。我今始知菩薩不思領(lǐng)嘆前人。佛法眾僧大涅槃經(jīng)不可思議嘆其所學(xué)。及受持者嘆持經(jīng)人。菩提涅槃不可思者嘆所持法。亦可嘆其所得法矣

上來(lái)嘆勝。自下第二辯經(jīng)興廢令人護(hù)持。文別有五。一明涅槃經(jīng)興廢所由令人護(hù)持。二我親從佛聞是義下明涅槃經(jīng)常在不滅令人敬舉。三若佛初出來(lái)有弟子解深義下泛明余經(jīng)興廢所由令人護(hù)持。四我法滅時(shí)聲聞弟子或說(shuō)有神或說(shuō)神空下泛明余經(jīng)常在不滅令人敬學(xué)。五爾時(shí)大眾聞是語(yǔ)已啼即止下明諸大眾聞法不滅發(fā)心修學(xué)。初中迦葉先請(qǐng)起發(fā)。無(wú)上佛法幾時(shí)而住請(qǐng)問(wèn)興時(shí)。幾時(shí)而滅請(qǐng)問(wèn)廢時(shí)。下佛為辯。先明興時(shí)。若大涅槃?dòng)惺俏逍惺ヨ筇斓刃扌泄逝d。有能受等傳教故興。先自讀誦。后令他敬。爾時(shí)下結(jié)。下明其廢。我諸弟子犯戒造惡無(wú)行故廢。萬(wàn)能敬等輕教故廢。先自不敬。后令他輕。當(dāng)知下結(jié)

自下第二辯明此經(jīng)常存不滅令人敬學(xué)。于中初就迦葉佛時(shí)辯明此經(jīng)常在不滅。若有眾生我見(jiàn)無(wú)我下就余佛時(shí)辯明此經(jīng)常存不滅。何故先就迦葉佛時(shí)說(shuō)不滅乎。迦葉佛法住世七日即便滅盡似無(wú)此經(jīng)。故先就之明有不滅。迦葉先問(wèn)。問(wèn)由何生。因前而起。如來(lái)上言大涅槃經(jīng)有行不滅。迦葉佛時(shí)眾生有行。何故彼法七日便滅。故為斯問(wèn)。問(wèn)有四句。一舉昔所聞。我親從佛受如是義。迦葉佛法七日滅盡。二審定如來(lái)。迦葉如來(lái)有是經(jīng)不。三就有設(shè)難。若其有者云何言滅。四就無(wú)設(shè)難。若其無(wú)者云何說(shuō)言大涅槃經(jīng)諸佛秘藏

下佛答之。先對(duì)初句明已昔說(shuō)。迦葉佛法七日滅者小乘法滅大乘不滅。汝向所問(wèn)迦葉如來(lái)有是經(jīng)不下對(duì)前第二明迦葉佛實(shí)有不無(wú)。迦葉佛時(shí)所有眾生貪欲薄下對(duì)上第三明迦葉佛雖有此經(jīng)眾生純善不假為說(shuō)是故言滅。四迦葉佛法實(shí)不滅下對(duì)前第四明雖言滅常存不變。故得名為諸佛秘藏。而中有二。一正明法體有滅不滅。二若我弟子受時(shí)已下勸人受持令使此經(jīng)于人不滅。就明法體滅不滅中。如我上說(shuō)唯有文殊乃解是義今當(dāng)重說(shuō)至心聽(tīng)者。牒舉向前有得中義。今欲就之明滅不滅。是故重牒敕聽(tīng)許說(shuō)。下廣辯之。就前之中三世恒有無(wú)有是處明其有滅。就上文中三世恒無(wú)無(wú)有是處明其不滅。文有九句。此九猶前有得之中八種義矣。但就向前方等經(jīng)中開(kāi)為兩句故有九耳。第一就前取著之心中道實(shí)義明滅不滅。取著之心此名世諦。中道實(shí)義此名第一。先舉次列后辯可知。余句皆爾。第二就前常樂(lè)我凈無(wú)�？嗟让鳒绮粶纭５谌�就前大小乘法明滅不滅。二乘所持是小乘法。菩薩所持是大乘法。第四就前苦行之心六波羅蜜明滅不滅。苦行之心此名為外。六波羅蜜此名為內(nèi)。第五就前煩惱涅槃明滅不滅。煩惱有為。涅槃無(wú)為。第六就前父母和身金剛法身明滅不滅。父母和合名為可得。金剛法身名不可得。第七就前雜食之身無(wú)邊之身明滅不滅。雜食之身世俗同有名為共法。無(wú)邊之身世俗所無(wú)名不共法。第八第九就前方等十一部經(jīng)明滅不滅。于中初番就處分別。人中有滅。天中無(wú)滅。后之一番當(dāng)相分別。十一有滅。方等無(wú)滅。雖舉九番意取第九以答前問(wèn)

上來(lái)第二正就法體明滅不滅。若我弟子受持已下勸人受持讀誦解說(shuō)令使此經(jīng)于人不滅

下次對(duì)前第二句問(wèn)明迦葉佛有經(jīng)不無(wú)。先舉問(wèn)辭。下為辯釋。釋有五段。一正答前問(wèn)明涅槃經(jīng)諸佛秘藏一切皆有。二何以下因前言故乘解藏義。三是人所以藏積已下因前解藏乘明諸佛藏積所以。四若是經(jīng)典滅不現(xiàn)下就藏顯滅。五大涅槃常不變下就其初句結(jié)呵問(wèn)辭。初段可知

第二段中初先征問(wèn)。何故名藏。下對(duì)釋之。諸佛雖有十一部經(jīng)不說(shuō)性等正解藏義。十一部經(jīng)所不說(shuō)下重牒前法將喻類顯

第三段中先喻后合。喻中是人所以藏積征前起后為未來(lái)事對(duì)問(wèn)總釋。何等未來(lái)重問(wèn)起后。下廣釋之。迦葉佛時(shí)名今釋迦出世之時(shí)以為未來(lái)。為后出用故藏積之。于中五句。前四明其為未來(lái)世須出所以。一謂谷貴。未來(lái)比丘畜八不凈。凈財(cái)難得故名谷貴。二賊來(lái)侵國(guó)。有惡比丘宣說(shuō)邪法壞亂四眾名賊侵國(guó)。三值遇惡王為欲贖命。諸惡比丘說(shuō)佛無(wú)常究竟滅盡如似殺佛。名值惡三。佛說(shuō)此經(jīng)言已常在如似贖命。四道路澀難財(cái)難得時(shí)。有諸比丘讀誦世典不敬佛經(jīng)。佛經(jīng)難聞名財(cái)難得。末后一句乃當(dāng)出用結(jié)明應(yīng)出。合中諸佛秘藏如是合前財(cái)物。為未來(lái)世合為未來(lái)。諸惡比丘畜不凈物合前谷貴。為四眾說(shuō)合賊侵國(guó)。如來(lái)畢竟入于涅槃合為贖命。讀誦世典不敬佛經(jīng)合財(cái)難得。如是等惡現(xiàn)于世時(shí)如來(lái)為滅則為演說(shuō)合乃出用

第四段中就藏顯滅。秘藏不現(xiàn)名為滅矣

第五段中約就初段明大涅槃常在不變。反呵問(wèn)辭。云何難言有是經(jīng)不

下次對(duì)上第三句難明迦葉佛雖有此經(jīng)以不說(shuō)故得言其滅。于中有二。第一正明迦葉佛時(shí)無(wú)四所為有經(jīng)不說(shuō)是故言滅。二今世下舉今顯昔。前中初言迦葉佛時(shí)眾生貪薄翻前第一明谷不貴。以貪薄故不畜人種不凈之物。智慧滋多乃至如象翻前第四明財(cái)易得。以有信慧持法不忘故非難得。智慧滋多明有解也。調(diào)柔易化有大威德明有信也�？偝植煌�如大象王明有念也。念持多法故如象王多有勝持。世界清凈翻前第二彰彼佛時(shí)無(wú)賊侵國(guó)無(wú)惡比丘宣說(shuō)邪法壞亂四眾所以清凈。一切悉知如來(lái)終不畢竟涅槃翻前第三明無(wú)惡王不須贖命。雖有是典不須演說(shuō)翻前出用

第二舉今顯昔之中。今世眾生多諸煩惱翻前第一多煩惱故畜人不凈。愚癡已下翻前第二。愚癡喜忘翻前總持不忘之言。愚癡覆心所以喜忘。無(wú)有智慧翻前慧多。多諸疑網(wǎng)信根不立翻前調(diào)柔易化之言。世界不凈翻前第三。一切咸謂如來(lái)無(wú)常翻前第四。是故演說(shuō)翻前雖有不須演說(shuō)

下次對(duì)上第四句難明迦葉佛不說(shuō)名滅。法實(shí)不滅故得名為諸佛秘藏。先辯后釋

上來(lái)偏就迦葉如來(lái)明涅槃經(jīng)常有不滅。自下泛就余佛如來(lái)明涅槃經(jīng)常存不滅。于中有二。一明眾生異見(jiàn)生時(shí)諸佛乃說(shuō)是涅槃經(jīng)。二寧說(shuō)故嘴盡大海下就不說(shuō)時(shí)明實(shí)不滅。有六復(fù)次。皆先舉其假設(shè)之言。后顯不滅

自下第三泛明余經(jīng)興廢所由令人護(hù)持。文有六對(duì)。一有解義不解義對(duì)。無(wú)解則滅。有解則住。二者有無(wú)檀越相對(duì)。無(wú)則法滅。有則法住。第三貪利不貪利對(duì)。貪利說(shuō)經(jīng)佛法則滅。無(wú)貪則住。四起諍訟不諍訟對(duì)。諍則法滅。不諍則住。五畜不畜對(duì)。畜不凈物自稱得圣佛法則滅。不畜不凈不自稱圣佛法則住。六種種異說(shuō)不異說(shuō)對(duì)。各執(zhí)所見(jiàn)異說(shuō)則滅。不執(zhí)己見(jiàn)不作異說(shuō)佛法則住

我法滅時(shí)有聲聞下大段第四泛明余經(jīng)常在不滅令人敬學(xué)。于中有六。一明法滅相。二爾時(shí)凡夫各共說(shuō)下大眾聞滅咸皆傷嘆。三而我正法實(shí)不滅下因眾傷嘆明法不滅。此前一重。四當(dāng)于爾時(shí)閻浮內(nèi)下重顯滅相。五爾時(shí)拘尸無(wú)量眾下明眾傷嘆。六迦葉告下因眾傷嘆重明不滅。此復(fù)一重。初中有二。第一通論始終滅相。由諸弟子或說(shuō)有神或說(shuō)神空或說(shuō)中陰或復(fù)言無(wú)如是種種故令法滅。二從爾時(shí)拘睒彌下偏就最終以顯滅相。于中先舉邪正二師。次列邪正二種徒眾。下明邪正二師所說(shuō)。后明邪正二眾所作。事如經(jīng)說(shuō)。余皆可知

第五大眾聞法不滅發(fā)心修學(xué)。文亦可解

品初至此明其梵行

自下第二寄就世王懺悔逆罪以顯菩薩治病之行。問(wèn)曰。若此顯病行者何故文中不舉不結(jié)。辨法有二。一當(dāng)相直論。二寄事表法。當(dāng)相論者須舉須結(jié)。寄事表者舉事便罷。今此文中寄事表法故無(wú)舉結(jié)。文中雖不言是病行。治病之相快成顯著。若此非者應(yīng)有指斥。不應(yīng)直爾。又問(wèn)若此顯病行者。何故與前章門(mén)不次。良以世王此處來(lái)故。又復(fù)此例上下非一。如前八種知見(jiàn)之中先開(kāi)八門(mén)。后釋不次。又復(fù)如下第二德中先列五門(mén)。后解不次。此亦似彼。未足可怪。文中有四。一明世王造作逆罪以為起病。二因害父下明王有信愧彰病可治。三爾時(shí)其母字韋提下明王病重余醫(yī)異藥不能救療。四爾時(shí)大醫(yī)名耆婆下明王重病唯佛法藥之所能治

初中世王舉起病人。下彰其病。病中有二。一明世王先具三惡。其性弊惡喜行殺戮是身惡也。具口四過(guò)是口惡也。貪恚愚癡是意惡也。二明世王現(xiàn)造逆罪。先明逆因。因謂三毒。其心熾盛明其有嗔。唯見(jiàn)現(xiàn)在不見(jiàn)未來(lái)純以惡人而為眷屬彰其有癡。貪著現(xiàn)樂(lè)顯其有貪。父王無(wú)事橫加逆害正造逆罪

第二段中句別有二。一明王有愧。因害心熱身諸瓔珞伎樂(lè)不御愧深失樂(lè)。遍體生創(chuàng)臭不可近悔增致苦。二明王有信。信有罪報(bào)故自念言我今此身已受華報(bào)獄苦不遠(yuǎn)

第三段中文別有二。一明王病重余藥不療。二時(shí)有大臣名月稱下彰王病重余醫(yī)不治。前中初先母為撫瘡。后王對(duì)之明其非治。此亦即明世王有解。瘡從心生非四大起是識(shí)病也。眾生能治無(wú)有是處是知治也。第二段中六臣詳勸世王不從。六臣即是六師弟子。其六師者。一富蘭那迦葉空見(jiàn)外道。二末伽離常見(jiàn)外道。三刪阇那一因見(jiàn)外道。四阿耆多翅舍自然見(jiàn)外道。五伽羅鳩馱迦旃延自在天因見(jiàn)外道。六尼乾陀不須修道外道。是故六臣各隨所習(xí)用以勸王。初中有四。第一月稱問(wèn)王安否。二王答不安并復(fù)傷已罪無(wú)滅處。三大臣聞已開(kāi)解王心示王歸處。四王審未從。初段可知。第二段中先明不安。又無(wú)醫(yī)下傷無(wú)滅處。第三段中先對(duì)世王不安之言開(kāi)解王心。于中初先直勸莫愁。如王言下以理開(kāi)解。如王所言世無(wú)醫(yī)下對(duì)王向前無(wú)醫(yī)之言示王歸處。先牒后示。示中有五。一列師名。二嘆師德。三常為下明師所說(shuō)。四示其師處。五勸王歸從。乃至耆婆勸王歸佛亦有此五。宜須記知。第四段中王熟知邪不能頓違。是故且言審能我歸。一中既然。余皆同爾。第二臣中四分如上

第三臣中四分同前。第三分中光安王心。后示歸處。安王心中先以理開(kāi)。后勸莫愁。以理開(kāi)中兩義開(kāi)解。第一以其王法開(kāi)解。先王若是修解脫人殺之有罪。為王治國(guó)殺之無(wú)過(guò)。二以先王宿業(yè)開(kāi)解。先王宿世自有罪業(yè)故殺無(wú)罪。文中有四。一泛明一切無(wú)義不同�；蛴腥珶o(wú)名之為無(wú)�；蚍腔蛏倩螂[名無(wú)。二雖言少法名為無(wú)下就前無(wú)中明其少無(wú)實(shí)非無(wú)法。三愿王留下就人分別。明一切生皆有往業(yè)說(shuō)言無(wú)罪少故名無(wú)。四若使下明其先王自有罪業(yè)故殺無(wú)罪。前中八句。初之兩句以彼全無(wú)共非法無(wú)相對(duì)分別。次有五句。以彼全無(wú)共少法無(wú)相對(duì)分別。末后一句以彼全無(wú)共隱覆無(wú)相對(duì)分別。雖舉多義為取少無(wú)。此初段竟。第二可知。第三段中愿王留神一切眾生皆有余業(yè)正明有罪。以業(yè)緣下舉果證有。舉一切生為將類王。第四段中約對(duì)前義明王有罪殺之無(wú)過(guò)。余皆可知

第四臣中恒河已南施生無(wú)福恒河已北害生無(wú)罪。蓋且言耳。不勞異釋

自下第四明王重病唯佛能治。于中有五。第一耆婆試察王心問(wèn)王安否。二答不安并復(fù)傷己罪無(wú)滅處。三耆婆嘆王有愧可救并示滅處。四王恥未從眾人共勸。五王因眾勸詣佛懺悔

初中大醫(yī)名曰耆婆標(biāo)舉勸人。耆婆胡語(yǔ)此云長(zhǎng)命。初生之日棄之巷首而得不死故號(hào)長(zhǎng)命。其人善醫(yī)故稱大醫(yī)。往至王所白言安否試察王心。無(wú)愧則安。有愧不安。不安可救故須試問(wèn)。為成世王治病之行故醫(yī)問(wèn)之

第二段中世王初先彰已不安。今我又無(wú)。無(wú)上醫(yī)下傷無(wú)滅處。前中初先泛舉一切。二不安人。偈后長(zhǎng)行明已未同安眠之人同不安者。初中偈答總以標(biāo)舉。下列答辭。有十七行半。初十一行半明安眠人。后之六偈明不安者

前十一行半相從為四。初有四偈明佛安眠。次五偈半菩薩安眠。次有一偈出初段中安眠之人。所謂諸佛。末后一偈出第二中安眠之人。所謂菩薩。初四偈中前二明佛斷煩惱障故得安眠。于中前偈明斷煩惱。后偈明由斷煩惱故證大涅槃。若得涅槃是其自德。演說(shuō)深義明利他德。名婆羅門(mén)總以結(jié)嘆。自凈凈他故得稱為真婆羅門(mén)。第三一偈離業(yè)故安。遠(yuǎn)離三耶身口意凈。第四一偈除苦故安。身心無(wú)煩正明離苦。安住靜等明其得樂(lè)

菩薩安中初之四偈自行安眠。后一偈半外化安眠。前四偈中初三離業(yè)。后一明離煩惱及苦。前中初偈明離口惡。心無(wú)取著不愛(ài)自身。遠(yuǎn)離怨仇不憎他人。此二明離惡口之因。常和無(wú)凈正離口過(guò)。第二一偈明離意惡。若不造惡明其離過(guò)。心常慚愧信惡有報(bào)明其攝治。第三一偈明離身惡。敬養(yǎng)父母不害生命明其離殺。不盜他物明其離盜。略無(wú)離淫。第四偈中調(diào)伏諸根親近知識(shí)明其攝治。破壞四魔明其離障。破煩惱魔明離煩惱。破陰破死彰其離苦。破壞天魔明離煩惱及苦因緣。下利他中初先明其自心離相。吉與不吉是善惡因�？鄻�(lè)是果。證實(shí)離相故皆不見(jiàn)。次明為生轉(zhuǎn)輪生死。若能下結(jié)

第三段中誰(shuí)得安眠對(duì)初四偈而為征問(wèn)。謂佛指出。深觀已下明安所以。觀空三昧是初段中前之三偈離煩惱業(yè)。身心不動(dòng)是初段中第四一偈身心無(wú)惱安