大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百一十卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百一十卷

三藏法師玄奘奉詔譯

第二分行相品第九之二

時(shí)舍利子問(wèn)善現(xiàn)言。若三摩地不異菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩不異三摩地。三摩地即是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩即是三摩地。若三摩地若菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多亦如是者。諸菩薩摩訶薩云何于一切法如實(shí)了知入三摩地。善現(xiàn)答言。若菩薩摩訶薩入諸定時(shí)。不作是念。我依一切法平等性證入如是如是等持。由此因緣。諸菩薩摩訶薩雖依一切法平等性證入如是如是等持。而于一切法平等性及諸等持不作想解。何以故。舍利子。以一切法及諸等持若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多皆無(wú)所有。無(wú)所有中分別想解無(wú)容起故。時(shí)薄伽梵贊善現(xiàn)言。善哉善哉。如汝所說(shuō)。故我說(shuō)汝住無(wú)諍定聲聞眾中最為第一。由斯我說(shuō)與義相應(yīng)。平等性中無(wú)違諍故。善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩欲學(xué)般若波羅蜜多應(yīng)如是學(xué)。欲學(xué)靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多應(yīng)如是學(xué)。欲學(xué)四念住乃至八圣道支應(yīng)如是學(xué)。如是乃至欲學(xué)佛十力乃至十八佛不共法應(yīng)如是學(xué)。時(shí)舍利子即白佛言。若菩薩摩訶薩作如是學(xué)。為正學(xué)般若波羅蜜多不。乃至為正學(xué)十八佛不共法不。佛言。舍利子。若菩薩摩訶薩作如是學(xué)。為正學(xué)般若波羅蜜多。以無(wú)所得為方便故。乃至為正學(xué)十八佛不共法。以無(wú)所得為方便故。時(shí)舍利子復(fù)白佛言。若菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)皆以無(wú)所得為方便學(xué)般若波羅蜜多不。乃至皆以無(wú)所得為方便學(xué)十八佛不共法不。佛言。舍利子。若菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。皆以無(wú)所得為方便學(xué)般若波羅蜜多。乃至皆以無(wú)所得為方便學(xué)十八佛不共法。舍利子言。無(wú)所得者為說(shuō)何等不可得耶。佛言。舍利子。我不可得乃至見(jiàn)者不可得。畢竟凈故。蘊(yùn)處界不可得。畢竟凈故。無(wú)明不可得乃至老死不可得。畢竟凈故。四圣諦不可得。畢竟凈故。欲色無(wú)色界不可得。畢竟凈故。四念住不可得乃至八圣道支不可得。畢竟凈故。佛十力不可得乃至十八佛不共法不可得。畢竟凈故。布施波羅蜜多不可得乃至般若波羅蜜多不可得。畢竟凈故。預(yù)流不可得乃至阿羅漢不可得。畢竟凈故。獨(dú)覺(jué)不可得。畢竟凈故。菩薩不可得如來(lái)不可得。畢竟凈故。舍利子言。世尊。所說(shuō)畢竟凈者是何等義。佛言。舍利子。即一切法不生不滅無(wú)染無(wú)凈不出不沒(méi)無(wú)得無(wú)為。如是名為畢竟凈義時(shí)舍利子復(fù)白佛言。若菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。為學(xué)何法。佛言。舍利子。若菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。于一切法都無(wú)所學(xué)。何以故。舍利子。非一切法如是而有如諸愚夫異生所執(zhí)可于中學(xué)。舍利子言。若爾諸法如何而有。佛言。諸法如無(wú)所有如是而有。若于如是無(wú)所有法不能了達(dá)。說(shuō)名無(wú)明。舍利子言。何等法無(wú)所有若不了達(dá)。說(shuō)名無(wú)明。佛言。舍利子。色無(wú)所有受想行識(shí)無(wú)所有。以?xún)?nèi)空故。乃至無(wú)性自性空故。如是乃至四念住無(wú)所有。乃至十八佛不共法無(wú)所有。以?xún)?nèi)空故。乃至無(wú)性自性空故。舍利子。愚夫異生若于如是無(wú)所有法不能了達(dá)。說(shuō)名無(wú)明。彼由無(wú)明及愛(ài)勢(shì)力。分別執(zhí)著斷常二邊。由此不知不見(jiàn)諸法無(wú)所有性。分別諸法。由分別故。便執(zhí)著色受想行識(shí)。乃至執(zhí)著十八佛不共法。由執(zhí)著故。分別諸法無(wú)所有性。由此于法不知不見(jiàn)。舍利子言。于何等法不知不見(jiàn)。佛言。于色不知不見(jiàn)。于受想行識(shí)不知不見(jiàn)。乃至于十八佛不共法不知不見(jiàn)。由于諸法不知不見(jiàn)。墮在愚夫異生數(shù)中不能出離。舍利子言。彼于何處不能出離。佛言。彼于欲界色無(wú)色界不能出離。由于三界不能出離。于聲聞法不能成辦。于獨(dú)覺(jué)法不能成辦。于菩薩法不能成辦。于諸佛法不能成辦。由于三乘不能成辦。便于諸法不能信受。舍利子言。彼于何法不能信受。佛言。彼于色空不能信受。于受想行識(shí)空不能信受。乃至于十八佛不共法空不能信受。由不信受便不能住。舍利子言。于何等法彼不能住。佛言。舍利子。于布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多彼不能住。于不退轉(zhuǎn)地乃至十八佛不共法彼不能住。由此故名愚夫異生。以于諸法執(zhí)著有性。舍利子言。彼于何法執(zhí)著有性。佛言。彼于色執(zhí)著有性于受想行識(shí)執(zhí)著有性于眼處執(zhí)著有性。乃至于意處執(zhí)著有性。于色處執(zhí)著有性。乃至于法處執(zhí)著有性。于眼界執(zhí)著有性。乃至于意界執(zhí)著有性。于貪嗔癡執(zhí)著有性。于諸見(jiàn)趣執(zhí)著有性。于四念住執(zhí)著有性。乃至于十八佛不共法執(zhí)著有性

時(shí)舍利子白佛言。世尊。頗有菩薩摩訶薩作如是學(xué)。非學(xué)般若波羅蜜多不能成辦一切智智耶。佛告舍利子。有菩薩摩訶薩作如是學(xué)。非學(xué)般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子言。此如何等。佛言。舍利子。若菩薩摩訶薩無(wú)方便善巧于般若波羅蜜多分別執(zhí)著。于靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多分別執(zhí)著。于四念住分別執(zhí)著。乃至于十八佛不共法分別執(zhí)著。由此執(zhí)著于一切智道相智一切相智亦起執(zhí)著。以是因緣有菩薩摩訶薩作如是學(xué)。非學(xué)般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子言。是菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。定非學(xué)般若波羅蜜多。不能成辦一切智智耶。佛言。舍利子。是菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí)。定非學(xué)般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。時(shí)舍利子復(fù)白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修學(xué)般若波羅蜜多。是學(xué)般若波羅蜜多。如是學(xué)時(shí)便能成辦一切智智。佛言。舍利子。若菩薩摩訶薩修學(xué)般若波羅蜜多。不見(jiàn)般若波羅蜜多。乃至不見(jiàn)一切相智。如是菩薩摩訶薩修學(xué)般若波羅蜜多。是學(xué)般若波羅蜜多。如是學(xué)時(shí)則能成辦一切智智。何以故。舍利子。以無(wú)所得為方便故。舍利子言。是菩薩摩訶薩于何法無(wú)所得為方便耶。佛言。舍利子。是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時(shí)。于布施波羅蜜多無(wú)所得為方便。乃至修行般若波羅蜜多時(shí)于般若波羅蜜多無(wú)所得為方便。乃至求菩提時(shí)于菩提無(wú)所得為方便。乃至求一切相智時(shí)。于一切相智無(wú)所得為方便。舍利子。如是菩薩摩訶薩修學(xué)般若波羅蜜多。是學(xué)般若波羅蜜多。如是學(xué)時(shí)則能成辦一切智智。舍利子言。是菩薩摩訶薩修學(xué)般若波羅蜜多時(shí)。以何等無(wú)所得為方便耶。佛言。舍利子。是菩薩摩訶薩修學(xué)般若波羅蜜多時(shí)。以?xún)?nèi)空無(wú)所得為方便。乃至以無(wú)性自性空無(wú)所得為方便。由是因緣。速能成辦一切智智(iti p rathamāgrāhakavikalpa?.)

第二分幻喻品第十

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。設(shè)有問(wèn)言。若有幻士能學(xué)般若波羅蜜多。乃至能學(xué)布施波羅蜜多。彼能成辦一切智智不。若有幻士能學(xué)四念住。乃至能學(xué)十八佛不共法。彼能成辦一切智智不。我得此問(wèn)。當(dāng)云何答。佛告善現(xiàn)。我還問(wèn)汝。隨汝意答。善現(xiàn)。于意云何。色與幻有異不。受想行識(shí)與幻有異不。善現(xiàn)答言。不也世尊。善現(xiàn)。于意云何。眼處與幻有異不。乃至意處與幻有異不。色處與幻有異不。乃至法處與幻有異不。善現(xiàn)答言。不也世尊。善現(xiàn)。于意云何。眼界與幻有異不。乃至意界與幻有異不。色界與幻有異不。乃至法界與幻有異不。眼識(shí)界與幻有異不。乃至意識(shí)界與幻有異不。眼觸與幻有異不。乃至意觸與幻有異不。眼觸為緣所生諸受與幻有異不。乃至意觸為緣所生諸受與幻有異不。善現(xiàn)答言。不也世尊。善現(xiàn)。于意云何。四念住與幻有異不。乃至八圣道支與幻有異不。善現(xiàn)答言。不也世尊。善現(xiàn)。于意云何。空解脫門(mén)與幻有異不。無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)與幻有異不。善現(xiàn)答言。不也世尊。善現(xiàn)。于意云何。布施波羅蜜多與幻有異不。乃至十八佛不共法與幻有異不。善現(xiàn)答言。不也世尊。善現(xiàn)。于意云何。諸佛無(wú)上正等菩提與幻有異不。善現(xiàn)答言。不也世尊。何以故。世尊。色不異幻�；貌划惿�。色即是幻�；眉词巧�。如是乃至諸佛無(wú)上正等菩提不異幻�；貌划愔T佛無(wú)上正等菩提。諸佛無(wú)上正等菩提即是幻。幻即是諸佛無(wú)上正等菩提。佛言。善現(xiàn)。于意云何�；糜须s染有清凈不。善現(xiàn)答言。不也世尊。善現(xiàn)。于意云何�；糜猩�有滅不。善現(xiàn)答言。不也世尊。善現(xiàn)。于意云何。若法無(wú)雜染無(wú)清凈。無(wú)生無(wú)滅。是法能學(xué)般若波羅蜜多。成辦一切智智不。善現(xiàn)答言。不也世尊。善現(xiàn)。于意云何。于五蘊(yùn)中起想等想施設(shè)言說(shuō)。假名菩薩摩訶薩不。善現(xiàn)答言。如是世尊。善現(xiàn)。于意云何。于五蘊(yùn)中起想等想施設(shè)言說(shuō)。假建立者有生有滅有雜染有清凈不。善現(xiàn)答言。不也世尊。善現(xiàn)。于意云何。若法無(wú)想無(wú)等想。無(wú)施設(shè)無(wú)言說(shuō)。無(wú)假名。無(wú)身無(wú)身業(yè)。無(wú)語(yǔ)無(wú)語(yǔ)業(yè)。無(wú)意無(wú)意業(yè)。無(wú)雜染無(wú)清凈。無(wú)生無(wú)滅。是法能學(xué)般若波羅蜜多。成辦一切智智不。善現(xiàn)答言。不也世尊。佛言。善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩以無(wú)所得而為方便。修學(xué)如是甚深般若波羅蜜多。速能成辦一切智智

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩欲證無(wú)上正等菩提。當(dāng)如幻士常學(xué)般若波羅蜜多。何以故。世尊。當(dāng)知幻士即是五蘊(yùn)。佛告善現(xiàn)。于意云何。如幻五蘊(yùn)能學(xué)般若波羅蜜多。當(dāng)?shù)贸赊k一切智智不。善現(xiàn)答言。不也世尊。何以故。世尊。如幻五蘊(yùn)以無(wú)性為自性。無(wú)性自性不可得故。佛告善現(xiàn)。于意云何。如夢(mèng)五蘊(yùn)能學(xué)般若波羅蜜多。當(dāng)?shù)贸赊k一切智智不。善現(xiàn)答言。不也世尊。何以故。世尊。如夢(mèng)五蘊(yùn)以無(wú)性為自性。無(wú)性自性不可得故。佛言。善現(xiàn)。于意云何。如響如光影如像如陽(yáng)焰如空花如變化如尋香城五蘊(yùn)。能學(xué)般若波羅蜜多。當(dāng)?shù)贸赊k一切智智不。善現(xiàn)答言。不也世尊。何以故。世尊。如響乃至尋香城五蘊(yùn)以無(wú)性為自性。無(wú)性自性不可得故。佛言。善現(xiàn)。于意云何。如幻等五蘊(yùn)各有異性不。善現(xiàn)答言。不也世尊。何以故。世尊。如幻等色受想行識(shí)。即是如夢(mèng)等色受想行識(shí)。如幻等五蘊(yùn)。即是如幻等六根。如幻等六根。即是如幻等五蘊(yùn)。如是一切皆由內(nèi)空故不可得。乃至無(wú)性自性空故不可得爾時(shí)具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。世尊。新趣大乘諸菩薩摩訶薩。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心將無(wú)驚恐怖不。佛告善現(xiàn)。新趣大乘諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。若無(wú)方便善巧及不為善友所攝受者。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。尊者善現(xiàn)復(fù)白佛言。何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。有方便善巧故。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。佛告善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。以應(yīng)一切智智心。觀色無(wú)常相亦不可得。觀受想行識(shí)無(wú)常相亦不可得。觀色苦相亦不可得。觀受想行識(shí)苦相亦不可得。觀色無(wú)我相亦不可得。觀受想行識(shí)無(wú)我相亦不可得。觀色不凈相亦不可得。觀受想行識(shí)不凈相亦不可得。觀色空相亦不可得。觀受想行識(shí)空相亦不可得。觀色無(wú)相相亦不可得。觀受想行識(shí)無(wú)相相亦不可得。觀色無(wú)愿相亦不可得。觀受想行識(shí)無(wú)愿相亦不可得。觀色寂靜相亦不可得。觀受想行識(shí)寂靜相亦不可得。觀色遠(yuǎn)離相亦不可得。觀受想行識(shí)遠(yuǎn)離相亦不可得。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。有方便善巧故。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩作此觀已。復(fù)作是念。我當(dāng)以無(wú)所得為方便。為一切有情說(shuō)如是五蘊(yùn)無(wú)常相亦不可得。苦相無(wú)我相不凈相空相無(wú)相相無(wú)愿相寂靜相遠(yuǎn)離相亦不可得。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)無(wú)著布施波羅蜜多。復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。遠(yuǎn)離聲聞獨(dú)覺(jué)相應(yīng)作意。思惟五蘊(yùn)無(wú)常相亦不可得。苦相。無(wú)我相不凈相空相無(wú)相相無(wú)愿相寂靜相遠(yuǎn)離相亦不可得。以無(wú)所得為方便故。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)無(wú)著凈戒波羅蜜多。復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。以無(wú)所得而為方便。觀如是法無(wú)常相亦不可得�？嘞酂o(wú)我相不凈相空相無(wú)相相無(wú)愿相寂靜相遠(yuǎn)離相亦不可得。能于其中安忍欲樂(lè)。其心不驚不怖不畏。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)無(wú)著安忍波羅蜜多。復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。以應(yīng)一切智智心。常觀五蘊(yùn)無(wú)常相亦不可得�？嘞酂o(wú)我相不凈相空相無(wú)相相無(wú)愿相寂靜相遠(yuǎn)離相亦不可得。雖以無(wú)所得為方便。而常不舍一切智智相應(yīng)作意。恒修般若波羅蜜多。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)無(wú)著精進(jìn)波羅蜜多。復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不以聲聞獨(dú)覺(jué)相應(yīng)作意。思惟五蘊(yùn)無(wú)常相亦不可得�？嘞酂o(wú)我相不凈相空相無(wú)相相無(wú)愿相寂靜相遠(yuǎn)離相亦不可得。以無(wú)所得為方便故。于中不起聲聞獨(dú)覺(jué)相應(yīng)作意及余非善散亂之心。障礙無(wú)上正等菩提。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)無(wú)著靜慮波羅蜜多。復(fù)次善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)如實(shí)觀察。非空色故色空。色即是空。空即是色。受想行識(shí)亦如是。非空眼處故眼處空。眼處即是空�？占词茄厶�。乃至意處亦如是。非空色處故色處空。色處即是空�？占词巧�處。乃至法處亦如是。非空眼界故眼界空。眼界即是空。空即是眼界。乃至意界亦如是。非空色界故色界空。色界即是空�？占词巧�界。乃至法界亦如是。非空眼識(shí)界故眼識(shí)界空。眼識(shí)界即是空�？占词茄圩R(shí)界。乃至意識(shí)界亦如是。非空眼觸故眼觸空。眼觸即是空�？占词茄塾|。乃至意觸亦如是。非空眼觸為緣所生諸受故眼觸為緣所生諸受空。眼觸為緣所生諸受即是空。空即是眼觸為緣所生諸受。乃至意觸為緣所生諸受亦如是。非空四念住故四念住空。四念住即是空�？占词撬哪钭�。如是乃至非空十八佛不共法故十八佛不共法空。十八佛不共法即是空。空即是十八佛不共法。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩無(wú)著般若波羅蜜多。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。有方便善巧故。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為諸善友所攝受故。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無(wú)所得而為方便。說(shuō)色無(wú)常相亦不可得。說(shuō)受想行識(shí)無(wú)常相亦不可得。說(shuō)色苦相亦不可得。說(shuō)受想行識(shí)苦相亦不可得。說(shuō)色無(wú)我相亦不可得。說(shuō)受想行識(shí)無(wú)我相亦不可得。說(shuō)色不凈相亦不可得。說(shuō)受想行識(shí)不凈相亦不可得。說(shuō)色空相亦不可得。說(shuō)受想行識(shí)空相亦不可得。說(shuō)色無(wú)相相亦不可得。說(shuō)受想行識(shí)無(wú)相相亦不可得。說(shuō)色無(wú)愿相亦不可得。說(shuō)受想行識(shí)無(wú)愿相亦不可得。說(shuō)色寂靜相亦不可得。說(shuō)受想行識(shí)寂靜相亦不可得。說(shuō)色遠(yuǎn)離相亦不可得。說(shuō)受想行識(shí)遠(yuǎn)離相亦不可得。及勸依此勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺(jué)。唯令求得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無(wú)所得而為方便。說(shuō)眼處乃至意處無(wú)常相亦不可得�？嘞酂o(wú)我相不凈相空相無(wú)相相無(wú)愿相寂靜相遠(yuǎn)離相亦不可得。說(shuō)色處乃至法處無(wú)常相亦不可得。苦相無(wú)我相不凈相空相無(wú)相相無(wú)愿相寂靜相遠(yuǎn)離相亦不可得。及勸依此勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺(jué)。唯令求得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無(wú)所得而為方便。說(shuō)眼界乃至意界無(wú)常相亦不可得。苦相無(wú)我相不凈相空相無(wú)相相無(wú)愿相寂靜相遠(yuǎn)離相亦不可得。說(shuō)色界乃至法界無(wú)常相亦不可得�？嘞酂o(wú)我相不凈相空相無(wú)相相無(wú)愿相寂靜相遠(yuǎn)離相亦不可得。說(shuō)眼識(shí)界乃至意識(shí)界無(wú)常相亦不可得。苦相無(wú)我相不凈相空相無(wú)相相無(wú)愿相寂靜相遠(yuǎn)離相亦不可得。說(shuō)眼觸乃至意觸無(wú)常相亦不可得�？嘞酂o(wú)我相不凈相空相無(wú)相相無(wú)愿相寂靜相遠(yuǎn)離相亦不可得。說(shuō)眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無(wú)常相亦不可得�？嘞酂o(wú)我相不凈相空相無(wú)相相無(wú)愿相寂靜相遠(yuǎn)離相亦不可得。及勸依此勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺(jué)。唯令求得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩善友者。謂若能以無(wú)所得而為方便。雖說(shuō)修四念住乃至八圣道支不可得。雖說(shuō)修空無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)不可得。雖說(shuō)修佛十力乃至十八佛不共法不可得。雖說(shuō)修一切智乃至無(wú)上正等菩提不可得。而勸依此勤修善根。不令回向聲聞獨(dú)覺(jué)。唯令求得一切智智。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩善友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此善友所攝受者。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚不恐不怖

爾時(shí)具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無(wú)方便善巧故。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。佛告善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智作意。修行般若波羅蜜多。于修般若波羅蜜多有得有恃。以有所得為方便故。離應(yīng)一切智智作意。修行靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多。于修靜慮乃至布施波羅蜜多有得有恃。以有所得為方便故離應(yīng)一切智智作意。觀色受想行識(shí)內(nèi)空外空內(nèi)外空空空大空勝義空有為空無(wú)為空畢竟空無(wú)際空散無(wú)散空本性空自共相空一切法空不可得空無(wú)性空自性空無(wú)性自性空。于觀色受想行識(shí)空有得有恃。以有所得為方便故離應(yīng)一切智智作意。觀眼處乃至意處內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀眼處乃至意處空有得有恃。以有所得為方便故離應(yīng)一切智智作意。觀色處乃至法處內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀色處乃至法處空有得有恃。以有所得為方便故離應(yīng)一切智智作意。觀眼界乃至意界內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀眼界乃至意界空有得有恃。以有所得為方便故離應(yīng)一切智智作意。觀色界乃至法界內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀色界乃至法界空有得有恃。以有所得為方便故離應(yīng)一切智智作意。觀眼識(shí)界乃至意識(shí)界內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀眼識(shí)界乃至意識(shí)界空有得有恃。以有所得為方便故離應(yīng)一切智智作意。觀眼觸乃至意觸內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀眼觸乃至意觸空有得有恃。以有所得為方便故離應(yīng)一切智智作意。觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。于觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空有得有恃。以有所得為方便故離應(yīng)一切智智作意。修行四念住乃至十八佛不共法。于修四念住乃至十八佛不共法有得有恃。善現(xiàn)。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。無(wú)方便善巧故聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖

爾時(shí)具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為諸惡友所攝受故。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。佛告善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩惡友者。若教厭離般若波羅蜜多。若教厭離靜慮精進(jìn)安忍凈戒布施波羅蜜多。謂作是言。咄哉。男子。汝等于此不應(yīng)修學(xué)。所以者何。如是六種波羅蜜多非佛所說(shuō)。是文頌者虛誑制造。是故汝等不應(yīng)聽(tīng)習(xí)。不應(yīng)受持。不應(yīng)讀誦。不應(yīng)思惟。不應(yīng)推究。不應(yīng)為他宣說(shuō)開(kāi)示。善現(xiàn)。是為菩薩摩訶薩惡友。復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩惡友者。若不為說(shuō)魔事魔過(guò)。謂有惡魔作佛形像。來(lái)教菩薩厭離六種波羅蜜多言。善男子。汝等何用修此六種波羅蜜多。善現(xiàn)。若不為說(shuō)如是等事令覺(jué)悟者。當(dāng)知是為菩薩摩訶薩惡友。復(fù)次善現(xiàn)。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說(shuō)魔事魔過(guò)。謂有惡魔作佛形像。來(lái)為菩薩宣說(shuō)開(kāi)示聲聞獨(dú)覺(jué)相應(yīng)之法。所謂契經(jīng)乃至論義。分別顯了令專(zhuān)修學(xué)。善現(xiàn)。若不為說(shuō)如是等事令覺(jué)悟者。當(dāng)知是為菩薩摩訶薩惡友。復(fù)次善現(xiàn)。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說(shuō)魔事魔過(guò)。謂有惡魔作佛形像。至菩薩所作如是言。汝非菩薩無(wú)菩提心。不能安住不退轉(zhuǎn)地。不能證得所求無(wú)上正等菩提。善現(xiàn)。若不為說(shuō)如是等事令覺(jué)悟者。當(dāng)知是為菩薩摩訶薩惡友。復(fù)次善現(xiàn)。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說(shuō)魔事魔過(guò)。謂有惡魔作佛形像。來(lái)語(yǔ)菩薩摩訶薩言。汝等當(dāng)知。色空無(wú)我我所。受想行識(shí)空無(wú)我我所。眼處空無(wú)我我所。乃至意處空無(wú)我我所。色處空無(wú)我我所。乃至法處空無(wú)我我所。眼界空無(wú)我我所。乃至意界空無(wú)我我所。色界空無(wú)我我所。乃至法界空無(wú)我我所。眼識(shí)界空無(wú)我我所。乃至意識(shí)界空無(wú)我我所。眼觸空無(wú)我我所。乃至意觸空無(wú)我我所。眼觸為緣所生諸受空無(wú)我我所。乃至意觸為緣所生諸受空無(wú)我我所。四念住空無(wú)我我所。乃至八圣道支空無(wú)我我所。布施波羅蜜多空無(wú)我我所。乃至般若波羅蜜多空無(wú)我我所。空解脫門(mén)空無(wú)我我所。無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)空無(wú)我我所。佛十力空無(wú)我我所。乃至十八佛不共法空無(wú)我我所。何用無(wú)上正等菩提。善現(xiàn)。若不為說(shuō)如是等事令覺(jué)悟者。當(dāng)知是為菩薩摩訶薩惡友。復(fù)次善現(xiàn)。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說(shuō)魔事魔過(guò)。謂有惡魔作獨(dú)覺(jué)形像來(lái)至菩薩所。作如是言。咄善男子。東西南北四維上下十方世界一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)聲聞菩薩都無(wú)所有。汝于是事應(yīng)深信受。勿自勤苦欲求供養(yǎng)。聽(tīng)聞正法如說(shuō)修行。善現(xiàn)。若不為說(shuō)如是等事令覺(jué)悟者。當(dāng)知是為菩薩摩訶薩惡友。復(fù)次善現(xiàn)。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說(shuō)魔事魔過(guò)。謂有惡魔作聲聞形像來(lái)至菩薩所。令深厭離一切智智相應(yīng)作意。令極忻樂(lè)聲聞獨(dú)覺(jué)相應(yīng)作意。善現(xiàn)。若不為說(shuō)如是等事令覺(jué)悟者。當(dāng)知是為菩薩摩訶薩惡友。復(fù)次善現(xiàn)。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說(shuō)魔事魔過(guò)。謂有惡魔化作親教軌范形像來(lái)至菩薩所。令深厭離菩薩勝行。所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。及令厭離一切智智。所謂無(wú)上正等菩提。唯教修習(xí)三解脫門(mén)速證聲聞或獨(dú)覺(jué)地。不趣無(wú)上正等菩提。善現(xiàn)。若不為說(shuō)如是等事令覺(jué)悟者。當(dāng)知是為菩薩摩訶薩惡友。復(fù)次善現(xiàn)。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說(shuō)魔事魔過(guò)。謂有惡魔作父母形像。來(lái)至菩薩所告言。子子。汝當(dāng)精勤求證預(yù)流一來(lái)不還阿羅漢果。足得永離生死大苦。速證涅槃究竟安樂(lè)。何用遠(yuǎn)趣諸佛無(wú)上正等菩提。求菩提者要經(jīng)無(wú)量無(wú)數(shù)大劫。輪回生死教化有情。舍命舍身斷支斷節(jié)。徒自勤苦誰(shuí)荷汝恩。所求菩提或證不證。善現(xiàn)。若不為說(shuō)如是等事令覺(jué)悟者。當(dāng)知是為菩薩摩訶薩惡友。復(fù)次善現(xiàn)。菩薩摩訶薩惡友者。若不為說(shuō)魔事魔過(guò)。謂有惡魔作苾芻形像來(lái)至菩薩所。以有所得而為方便。說(shuō)色無(wú)常相實(shí)有可得。說(shuō)受想行識(shí)無(wú)常相實(shí)有可得。說(shuō)色苦相無(wú)我相不凈相空相無(wú)相相無(wú)愿相寂靜相遠(yuǎn)離相實(shí)有可得。說(shuō)受想行識(shí)苦相無(wú)我相不凈相空相無(wú)相相無(wú)愿相寂靜相遠(yuǎn)離相實(shí)有可得。以有所得而為方便。說(shuō)眼處乃至意處無(wú)常相苦相無(wú)我相不凈相空相無(wú)相相無(wú)愿相寂靜相遠(yuǎn)離相實(shí)有可得。以有所得而為方便。說(shuō)色處乃至法處無(wú)常相苦相無(wú)我相不凈相空相無(wú)相相無(wú)愿相寂靜相遠(yuǎn)離相實(shí)有可得。以有所得而為方便。說(shuō)眼界乃至意界無(wú)常相苦相無(wú)我相不凈相空相無(wú)相相無(wú)愿相寂靜相遠(yuǎn)離相實(shí)有可得。以有所得而為方便。說(shuō)色界乃至法界無(wú)常相苦相無(wú)我相不凈相空相無(wú)相相無(wú)愿相寂靜相遠(yuǎn)離相實(shí)有可得。以有所得而為方便。說(shuō)眼識(shí)界乃至意識(shí)界無(wú)常相苦相無(wú)我相不凈相空相無(wú)相相無(wú)愿相寂靜相遠(yuǎn)離相實(shí)有可得。以有所得而為方便。說(shuō)眼觸乃至意觸無(wú)常相苦相無(wú)我相不凈相空相無(wú)相相無(wú)愿相寂靜相遠(yuǎn)離相實(shí)有可得。以有所得而為方便。說(shuō)眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無(wú)常相苦相無(wú)我相不凈相空相無(wú)相相無(wú)愿相寂靜相遠(yuǎn)離相實(shí)有可得。以有所得而為方便說(shuō)四念住乃至八圣道支實(shí)有可得令其修學(xué)。以有所得而為方便。說(shuō)布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多實(shí)有可得令其修學(xué)。以有所得而為方便。說(shuō)空無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)實(shí)有可得令其修學(xué)。以有所得而為方便。說(shuō)陀羅尼門(mén)三摩地門(mén)實(shí)有可得令其修學(xué)。以有所得而為方便。說(shuō)五眼六神通實(shí)有可得令其修學(xué)。以有所得而為方便。說(shuō)佛十力乃至十八佛不共法實(shí)有可得令其修學(xué)。善現(xiàn)。若不為說(shuō)如是等事令覺(jué)悟者。當(dāng)知是為菩薩摩訶薩惡友。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。為此惡友所攝受者。聞?wù)f如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚有恐有怖。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。于諸惡友應(yīng)審觀察方便遠(yuǎn)離(梵ityukta?nirvedhā?gacaturdvidha?.)