第五十四卷 十誦律

第五十四卷 十誦律(增一法第八誦之三)

初十法中五法之余

有五事群黨。能于僧中起諍。如是起諍多有惱亂。減損天人。有諍比丘以非法約敕。有群黨說(shuō)。輕讀誦修多羅比丘。遮說(shuō)戒者。助斗諍相言。是名五事。有群黨僧中起諍。如是起諍多有惱亂。減損天人。有五事不群黨。僧中不起諍。如是不起諍不惱亂。增益天人。有諍比丘如法約敕。不群黨說(shuō)。敬誦修多羅者。不遮說(shuō)戒者。不助斗諍相言。是名五。非群黨不起諍。如是不起諍故不惱亂。增益天人。有五舉事者。有羞不能次第答。若上座問(wèn)時(shí)。不能次第答。若問(wèn)時(shí)怖。問(wèn)異答異。恃群黨輕上座。非法言法。法言非法。是名五舉事者。羞不能次第答。有五舉事者。為他所難。能次第答。若上座問(wèn)時(shí)。能次第答。問(wèn)時(shí)不怖。問(wèn)答不異。不恃群黨。不輕上座。非法言非法。法言法。是名五。為人所難能次第答。有五事舉事人。羞不能次第答。不善知句義。先有嫌取二諍根本。若白衣沙彌諍根本。使他比丘舉。不知修多羅句義。若說(shuō)不定。不知比丘三事所住見(jiàn)聞疑處。是名五舉事人。不能次第答。有五法舉事。比丘為人所難。能次第答。知句義。先無(wú)嫌。不取二諍根本。不求白衣沙彌諍根本。不使他比丘舉。知修多羅句義。說(shuō)定。知比丘三事所住見(jiàn)聞疑處。是名五法舉事。比丘為人所難。能次第答。有五種成羯磨�，F(xiàn)前成。與欲成。同見(jiàn)成。從有信優(yōu)婆塞聞成。作羯磨竟默然已成。有五法共要。若乞聽(tīng)已不舉他是事應(yīng)此處說(shuō)共要。此事應(yīng)彼處說(shuō)共要。此事應(yīng)隨處說(shuō)共要。隨汝所犯事我樂(lè)示汝。出過(guò)已。如惡馬難調(diào)拔橛合韁驅(qū)去。佛語(yǔ)優(yōu)波離。求義比丘從他聞義時(shí)。有五事應(yīng)善分別義。是實(shí)非實(shí)時(shí)非時(shí)似義不似義。是義起斗諍相言。僧破僧惱僧別僧異。于是義不起斗諍相言。僧不破不惱不別不異。優(yōu)波離。是名求義比丘從他聞義時(shí)以五事善分別義。比丘有五事。能使僧不生清凈。謂說(shuō)佛法僧戒過(guò)不隨威儀。是名五事能使僧生不清凈。有五事。能使僧生清凈。謂不說(shuō)佛法僧戒過(guò)隨威儀。是名五事能使僧生清凈。有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不如根本說(shuō)。趣說(shuō)因他說(shuō)。所說(shuō)不與句義相應(yīng)。以不相應(yīng)句義說(shuō)。有五事。闥利吒比丘能滅諍。如根本說(shuō)。不趣說(shuō)。不因他說(shuō)。所說(shuō)與句義相應(yīng)不以不相應(yīng)句義說(shuō)。是名五法。闥利吒比丘能滅諍。復(fù)有五法。闥利吒比丘不能滅諍。不籌量受他所說(shuō)。受他不具足語(yǔ)。受他趣語(yǔ)。受他不定語(yǔ)。不三重問(wèn)。是名五法。闥利吒比丘不能滅諍。有五事。貴比丘能滅諍�；I量受他語(yǔ)。受具足語(yǔ)。不受趣語(yǔ)。不受不定語(yǔ)。三重問(wèn)。是名五貴比丘能滅諍。

復(fù)有五事。貴比丘不能滅諍。自說(shuō)不能了義。亦不解他所說(shuō)。不能令他解所說(shuō)。重說(shuō)擾亂忘失句義。不知修多羅句義。是名五事。貴比丘不能滅諍。復(fù)有五事。貴比丘能滅諍。自說(shuō)能了。解他所說(shuō)。所說(shuō)能令他解。不重說(shuō)不失句義。不失修多羅句義。是名五貴比丘能滅諍。復(fù)有五事。貴比丘不能滅諍。不差自說(shuō)。事未成便先說(shuō)。不知和合眾所說(shuō)。惱他。重說(shuō)擾亂。是名五事。貴比丘不能滅諍。有五事。貴比丘能滅諍。差而說(shuō)。事成便說(shuō)。知和合眾所說(shuō)。不惱他。不重說(shuō)。是名五事。貴比丘能滅諍。復(fù)有五法成就。貴比丘持律者不差自說(shuō)。若是上座若上座等。若是說(shuō)戒人若說(shuō)戒人等。觀群黨有力勢(shì)。若白僧。若欲呵上座。是名五法。貴比丘持律。他不差得自說(shuō)。有五法。貴比丘持律得自說(shuō)。若諍比丘破戒輕戒無(wú)威儀。如小兒無(wú)智。不廣知毗尼。樂(lè)作非法無(wú)羞無(wú)羞群黨。是名五法。闥利吒比丘持律。有五法成就。不差得說(shuō)。又上座比丘五事應(yīng)呵若破戒輕戒無(wú)威儀。如小兒無(wú)智。不廣知毗尼。樂(lè)于非法非法群黨。是名上座有五事應(yīng)呵。上座比丘復(fù)有五事應(yīng)呵。若上座惡邪見(jiàn)。惡邪見(jiàn)故生倒見(jiàn)。樂(lè)非法非時(shí)說(shuō)非實(shí)說(shuō)。于正法中趣有所說(shuō)。無(wú)羞無(wú)羞群黨。是名上座有五事應(yīng)呵。優(yōu)波離。僧中斷事比丘。若欲到僧中斷事時(shí)。應(yīng)先住五法。然后往到僧中。應(yīng)恭敬恭敬入脫革屣。不覆右肩不覆頭。又應(yīng)恭敬恭敬入脫革屣。不覆右肩不現(xiàn)胸。又應(yīng)恭敬恭敬入脫革屣。不覆右肩不反抄衣。又應(yīng)恭敬恭敬入脫革屣。不覆右肩不得披衣令兩向。又應(yīng)恭敬恭敬入慚愧毀譽(yù)不異善心慈心憐愍心。不說(shuō)世間事。在座坐時(shí)。應(yīng)生善心。不僧中無(wú)恭敬恭敬心。佛語(yǔ)優(yōu)波離。如是僧中斷事時(shí)。有斗諍者。是斷事比丘。應(yīng)囑授已從座起去。若善說(shuō)者應(yīng)默然住。優(yōu)波離。僧中斷事比丘。應(yīng)在自坐處說(shuō)法。若自說(shuō)若勸他說(shuō)言。比丘汝說(shuō)法。有五大賊。劫賊盜賊詐取賊詆謾賊受寄賊。有五種取他物。劫取盜取詐取詆謾取法取。是名五取。有五種人不應(yīng)與聽(tīng)。無(wú)羞人。無(wú)所畏人。先有嫌人。少智人。欲舍比丘法人。有五種施無(wú)福。施女人。施戲具。施畫(huà)男女合像。施酒。施非法語(yǔ)。是名五無(wú)福施。復(fù)有五無(wú)福。施器仗。施刀。施毒藥。施惡牛。施教他作。如是施。是名五無(wú)福施。有五布薩。如先說(shuō)。有五種。自說(shuō)阿羅漢得罪。不狂心說(shuō)。不亂心說(shuō)。不苦痛說(shuō)。非實(shí)向未受大戒人說(shuō)。非增上慢說(shuō)。是名五自說(shuō)阿羅漢得罪。復(fù)有五自說(shuō)阿羅漢無(wú)罪�？裥恼f(shuō)。亂心說(shuō)。苦痛說(shuō)。實(shí)得向大戒人說(shuō)。增上慢說(shuō)。是名五自說(shuō)阿羅漢無(wú)罪。復(fù)有五自說(shuō)阿羅漢得罪。不狂不亂不苦痛。不實(shí)向未受大戒人說(shuō)。無(wú)所畏說(shuō)。是名五自說(shuō)阿羅漢得罪。復(fù)有五自說(shuō)阿羅漢無(wú)罪�？裾f(shuō)亂說(shuō)苦痛說(shuō)。實(shí)得向受大戒人說(shuō)。不無(wú)畏說(shuō)。是名五自說(shuō)阿羅漢無(wú)罪。復(fù)有五不自說(shuō)阿羅漢得罪。作相作異相異威儀先教他說(shuō)以他名說(shuō)。是名五不自說(shuō)阿羅漢得罪。復(fù)有五不自說(shuō)阿羅漢無(wú)罪。不作相。不作異相。不異威儀。先不教他說(shuō)。不以他名說(shuō)。是名五不自說(shuō)阿羅漢無(wú)罪。復(fù)有五不自說(shuō)阿羅漢得罪。作相作異相異威儀。先教他說(shuō)。先教他屏處說(shuō)。是名五不自說(shuō)阿羅漢得罪。復(fù)有五不自說(shuō)阿羅漢無(wú)罪。不作相。不作異相。不異威儀。不教他說(shuō)。不先教他屏處說(shuō)。是名五不自說(shuō)阿羅漢無(wú)罪。喜忘比丘往白衣家數(shù)數(shù)犯五事。犯非時(shí)入家。獨(dú)與女人屏處。有食家與女人坐。數(shù)數(shù)食。無(wú)凈人與女人說(shuō)法。是名五喜忘比丘入白衣家數(shù)數(shù)犯。有五種折伏。不使作。不共語(yǔ)。不看視。不教授。不聽(tīng)有所作。是名五種折伏。有五相似。世尊相似。法相似。僧相似。戒相似。闥梨吒比丘相似。是名五相似。復(fù)有五不相似。世尊不相似。法不相似。僧不相似。戒不相似。貴比丘不相似。是名五不相似。有五事犯僧伽婆尸沙。人女有命。取女人相。生欲心。欲作非梵行。觸小便處。是名五事犯僧伽婆尸沙。復(fù)有五種犯僧伽婆尸沙。女人女人想。人人想生欲心。欲作非梵行。觸小便處。身身相觸。是名五種犯僧伽婆尸沙。有五大賊世間希有。何等五。一者作百人主。二百三百四百五百人主。如先說(shuō)。是名初大賊。復(fù)有大賊。用四方僧物。如先說(shuō)。是名第二大賊。復(fù)有大賊。為飲食故妄語(yǔ)。如先說(shuō)。是名第三大賊。復(fù)有大賊。破戒弊惡內(nèi)爛流出。非沙門(mén)自言沙門(mén)。非梵行自言梵行。是名第四大賊。復(fù)有大賊。若有佛所說(shuō)。若聲聞所說(shuō)。仙人所說(shuō)。諸天所說(shuō)。化人所說(shuō)。從彼聞已。自言我說(shuō)。有人言是持戒人得須陀洹。答言實(shí)爾�；蚰�然受。是名第五大賊。因食生五罪。若啖若食若索若取若擔(dān)出界去。是名因食生五罪。因威儀生五罪。來(lái)時(shí)去時(shí)住時(shí)坐時(shí)大小便時(shí)。是名五因威儀生罪。因人生五罪。女人不能男人。二根人。外道人。不受大戒人。是名五因人生罪。復(fù)有五因人生罪�？嗲腥�。依止人。驅(qū)出人。下意人。覓罪相人。是名五因人生罪。復(fù)有五因人生罪。不見(jiàn)擯人。不作擯人。惡邪不除擯人。別住人。不共住人。是名五因人生罪。復(fù)有五因人生罪。別住人。別住竟人滅擯人。賊住人。污比丘尼人。是名五因人生罪。復(fù)有五種人。不應(yīng)與聽(tīng)。別住人。別住竟人。摩那埵人。摩那埵竟人。滅擯人。是名五不應(yīng)與聽(tīng)。復(fù)有五人。不應(yīng)與聽(tīng)。苦切人。依止人。驅(qū)出人。下意人。覓罪相人。是名五不應(yīng)與聽(tīng)。復(fù)有五種人。不應(yīng)與聽(tīng)。不見(jiàn)擯人。不作擯人。惡邪不除擯人。別住人。不共住人。是名五不應(yīng)與聽(tīng)。復(fù)有五種人。不應(yīng)與聽(tīng)。無(wú)羞人。無(wú)所畏人。先有嫌人。少智人�？植廊耸敲�五人不應(yīng)與聽(tīng)。不應(yīng)共要。不應(yīng)與聽(tīng)遮說(shuō)戒。不應(yīng)與聽(tīng)遮自恣。不應(yīng)與聽(tīng)遮教誡。如是五種人。若與聽(tīng)。若共要。若聽(tīng)遮說(shuō)戒。若聽(tīng)遮自恣。若聽(tīng)遮教誡。得罪。佛語(yǔ)優(yōu)波離。比丘欲舉他時(shí)。應(yīng)自住五法。然后舉他。身清凈�？谇鍍簟Ｏ葋�(lái)清凈。多聞廣知通利阿含。不至惡聚落。優(yōu)波離。先自住是五法。然后舉他。優(yōu)波離。何故先自住五法。若后有比丘言。汝身不清凈。云何舉他。先自凈身然后舉他。身不清凈。如是口不清凈。先來(lái)不清凈。寡聞不通利阿含。至惡聚落。如是等應(yīng)先自凈。然后舉他。優(yōu)波離。是名五先自凈然后舉他。有五法成就。不應(yīng)差守物。不知得處。不知價(jià)。不知受。不知數(shù)。喜忘。是名五法不應(yīng)差守物。有五事應(yīng)差守物。知得處知價(jià)知受知數(shù)不喜忘。是名五法應(yīng)差。有五事不應(yīng)差守衣。不知得處。不知價(jià)。不知受不知數(shù)。喜忘。是名五不應(yīng)差守衣。有五事應(yīng)差守衣。知得處知價(jià)知受知數(shù)不喜忘。是名五法應(yīng)差守衣。有五事不應(yīng)差分衣。不識(shí)衣。不識(shí)衣色。不知價(jià)。不知數(shù)。不知與不與。是名五法不應(yīng)差分衣。有五法成就。應(yīng)差。分衣。識(shí)衣識(shí)衣色知價(jià)知數(shù)知與不與。是名五法成就應(yīng)差分衣。復(fù)有五法成就。不應(yīng)差分衣愛(ài)嗔怖癡不知分不分。是名五法成就不應(yīng)差分衣。有五法成就。應(yīng)差分衣。無(wú)愛(ài)嗔怖癡知分不分。是名五法成就應(yīng)差分衣。有五布薩難。王難賊難若王等難人難惡獸難。是名五布薩難。有五種移布薩。從阿練若處至僧坊。從僧坊至阿練若處。若王敕賊敕。若僧破為和合。是名五移布薩。有破戒比丘。數(shù)至他家有五過(guò)。教他非法。教他非毗尼。教他至惡威儀邊。教他邪見(jiàn)。教聽(tīng)非法。是名五破戒比丘數(shù)至他家有五過(guò)。有不破戒比丘。至他家有五益利。以法教。以毗尼教。教至善威儀邊。教正見(jiàn)。教往聽(tīng)正法。是名五不破戒比丘至他家有五利。復(fù)有五破戒比丘。至他家有五過(guò)。教身業(yè)不善口業(yè)不善。教近惡知識(shí)。教邪見(jiàn)。教往聽(tīng)非法。是名五破戒比丘至他家有五過(guò)。有不破戒比丘。至他家有五益利。教身善口善近善知識(shí)。教正見(jiàn)。教聽(tīng)正法。是名不破戒比丘至他家有五益利。比丘有五不可行處。童女寡婦婦淫女比丘尼。是名五比丘至不可行處。復(fù)有五比丘至不可行處。童女寡婦淫女外道不能男。是名五比丘至不可行處。復(fù)有五。比丘至不可行處。僧能與作苦切羯磨。童女寡婦婦淫女比丘尼。是名五。如苦切。依止驅(qū)出下意覓罪相亦如是。復(fù)有五。比丘至不可行處。僧能與作苦切羯磨。童女寡婦淫女外道不能男。是名五。如苦切。依止驅(qū)出下意覓罪相亦如是。復(fù)有五。比丘至不可行處。僧不與舍苦切羯磨。童女寡婦婦淫女比丘尼。是名五。如苦切。依止驅(qū)出下意覓罪相亦如是。復(fù)有五。比丘至不可行處。僧不與舍苦切羯磨。童女寡婦淫女外道不能男。是名五。僧不與舍苦切羯磨。如苦切。依止驅(qū)出下意覓罪相亦如是。復(fù)有五。僧不生清凈心。說(shuō)佛過(guò)如先說(shuō)。復(fù)有五。僧生清凈心。不說(shuō)佛過(guò)如先說(shuō)。復(fù)有五不相似。如先說(shuō)。有五法相似。亦如先說(shuō)。有五事。應(yīng)折伏共行弟子。于和上無(wú)愛(ài)無(wú)敬無(wú)慚無(wú)愧。樂(lè)不應(yīng)行處。是名五應(yīng)折伏共行弟子。復(fù)有五事。應(yīng)折伏共行弟子。于和上無(wú)愛(ài)無(wú)敬。無(wú)慚無(wú)愧。不與和上法衣食。是名五應(yīng)折伏共行弟子。復(fù)次共行弟子有五事。和上不折伏得罪。無(wú)愛(ài)無(wú)敬無(wú)慚無(wú)愧。樂(lè)不應(yīng)行處。是名五事。和上不折伏共行弟子。和上得罪。復(fù)有五事。共行弟子和上不折伏。和上得罪。無(wú)愛(ài)無(wú)敬無(wú)慚無(wú)愧。不與和上法衣食。是名五。和上不折伏共行弟子。和上得罪。有五事。和上不應(yīng)受共行弟子悔過(guò)。于和上無(wú)愛(ài)無(wú)敬無(wú)慚無(wú)愧。樂(lè)不應(yīng)行處。是名五。和上不應(yīng)受共行弟子悔過(guò)。復(fù)有五事。不應(yīng)受悔過(guò)。于和上無(wú)愛(ài)無(wú)敬無(wú)慚無(wú)愧。不與和上法衣食。是名五。和上不應(yīng)受共行弟子悔過(guò)。有五事。和上受共行弟子悔過(guò)得罪。無(wú)愛(ài)無(wú)敬無(wú)慚無(wú)愧。樂(lè)不應(yīng)行處。是名五。和上受共行弟子悔過(guò)得罪。復(fù)有五事。和上受共行弟子悔過(guò)得罪。無(wú)愛(ài)無(wú)敬無(wú)慚無(wú)愧。不與和上法衣食。是名五法。和上受共行弟子悔過(guò)得罪。有五事。和上不應(yīng)折伏共行弟子。于和上有愛(ài)有敬有慚有愧樂(lè)應(yīng)行處。是名五法。和上不應(yīng)折伏共行弟子。復(fù)有五事。不應(yīng)折伏共行弟子。于和上有愛(ài)有敬有慚有愧。與和上法與衣食。是名五。和上不應(yīng)折伏共行弟子。復(fù)有五事。和上折伏共行弟子。有過(guò)罪有愛(ài)有敬有慚有愧樂(lè)應(yīng)行處。是名五。折伏共行弟子得罪。復(fù)有五。和上折伏共行弟子得罪。有愛(ài)有敬有慚有愧。與和上法衣食。是名五。和上折伏共行弟子得罪。有五事。應(yīng)受共行弟子悔過(guò)。于和上。有愛(ài)有敬有慚有愧樂(lè)應(yīng)行處。是名五。應(yīng)受共行弟子悔過(guò)。復(fù)有五。應(yīng)受共行弟子悔過(guò)。有愛(ài)有敬有慚有愧。與和上法衣食。是名五。應(yīng)受共行弟子悔過(guò)。有五事。和上受共行弟子悔過(guò)無(wú)罪。于和上有愛(ài)有敬有慚有愧樂(lè)應(yīng)行處。是名五。和上受共行弟子悔過(guò)無(wú)罪。復(fù)有五。和上受共行弟子悔過(guò)無(wú)罪。于和上有愛(ài)有敬有慚有愧。與和上法衣食。是名五。和上受共行弟子悔過(guò)無(wú)罪。有五種人。不應(yīng)為說(shuō)毗尼。試問(wèn)。無(wú)疑問(wèn)。不為悔所犯問(wèn)。詰問(wèn)。不受語(yǔ)問(wèn)。是名五種人不應(yīng)為說(shuō)。有五種人應(yīng)為說(shuō)比尼。不試問(wèn)。有疑問(wèn)。為悔所犯問(wèn)。不詰問(wèn)。受語(yǔ)問(wèn)。是五種人。應(yīng)為說(shuō)比尼。有五事。闥利吒比丘不能滅諍。恃力勢(shì)語(yǔ)。無(wú)畏難語(yǔ)。怖語(yǔ)。驚語(yǔ)。不利根語(yǔ)。是名五闥利吒比丘不能滅諍。復(fù)有五事。闥利吒比丘能滅諍。不恃力語(yǔ)。有所畏語(yǔ)。不怖語(yǔ)。不驚語(yǔ)。利根語(yǔ)。是名五闥利吒比丘能滅諍。復(fù)有五事。闥利吒比丘不能滅諍。大語(yǔ)不相善語(yǔ)。疾語(yǔ)改易語(yǔ)。不與法相應(yīng)語(yǔ)。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不大語(yǔ)相善語(yǔ)。不疾語(yǔ)不改易語(yǔ)。與法相應(yīng)語(yǔ)。是名五事闥利吒比丘能滅諍。復(fù)有五事。闥利吒比丘不能滅諍。語(yǔ)喜忘。不審諦語(yǔ)。惡性語(yǔ)。嗔語(yǔ)試語(yǔ)。是名五事闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。語(yǔ)不喜忘。審諦語(yǔ)不惡性語(yǔ)。不嗔語(yǔ)不試語(yǔ)。是名五闥利吒比丘能滅諍。復(fù)有五事。闥利吒比丘不能滅諍。毀呰語(yǔ)遏截語(yǔ)譏刺語(yǔ)。不唱善語(yǔ)。出過(guò)語(yǔ)。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不毀呰語(yǔ)。不遏截語(yǔ)。不譏刺語(yǔ)。唱善語(yǔ)。不出過(guò)語(yǔ)。是名五闥利吒比丘能滅諍。復(fù)有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不具足語(yǔ)。覆藏語(yǔ)。竊語(yǔ)渾雜語(yǔ)。被呵折語(yǔ)。是名五事闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。具足語(yǔ)不覆藏語(yǔ)。不竊語(yǔ)不渾雜語(yǔ)。不被呵折語(yǔ)。是名五闥利吒比丘能滅諍。復(fù)有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不實(shí)語(yǔ)詭語(yǔ)。改易語(yǔ)。非時(shí)語(yǔ)。失期語(yǔ)。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。實(shí)語(yǔ)不詭語(yǔ)。不改易語(yǔ)。不非時(shí)語(yǔ)。不失期語(yǔ)。是名五闥利吒比丘能滅諍。復(fù)有五事。闥利吒比丘不能滅諍。欲舉他語(yǔ)。舉他語(yǔ)。輕他語(yǔ)。呵責(zé)語(yǔ)。有嫌語(yǔ)。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不欲舉他語(yǔ)。不舉他語(yǔ)。不輕他語(yǔ)。不呵責(zé)語(yǔ)。無(wú)嫌語(yǔ)。是名五闥利吒比丘能滅諍。復(fù)有五事。闥利吒比丘不能滅諍。破眾語(yǔ)。欲破眾語(yǔ)。破義語(yǔ)。樂(lè)破語(yǔ)。求名語(yǔ)。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不破眾語(yǔ)。不欲破眾語(yǔ)。不破義語(yǔ)。不樂(lè)破語(yǔ)。不求名語(yǔ)。是名五闥利吒比丘能滅諍。復(fù)有五事。闥利吒比丘不能滅諍。愛(ài)語(yǔ)嗔語(yǔ)怖語(yǔ)癡語(yǔ)人不信受語(yǔ)。是名五闥利吒比丘不能滅諍。復(fù)有五事。闥利吒比丘能滅諍。不愛(ài)語(yǔ)不嗔語(yǔ)。不怖語(yǔ)不癡語(yǔ)。人信受語(yǔ)。是名五闥利吒比丘能滅諍。復(fù)有五事。闥利吒比丘不能滅諍不恭敬語(yǔ)。不恭敬入語(yǔ)。著革屣語(yǔ)。覆右肩語(yǔ)。覆頭語(yǔ)。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。恭敬語(yǔ)。恭敬入語(yǔ)。脫革屣語(yǔ)。不覆右肩語(yǔ)。不覆頭語(yǔ)。是名五闥利吒比丘能滅諍。復(fù)有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不通利修多羅語(yǔ)。不通利毗尼語(yǔ)。不善諍義語(yǔ)。不善知諍。起因緣語(yǔ)。不善知滅諍義語(yǔ)。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。善修多羅義語(yǔ)。善毗尼義語(yǔ)。善諍義語(yǔ)。善知諍起因緣語(yǔ)。善滅諍義語(yǔ)。是名五闥利吒比丘能滅諍。復(fù)有五事。闥利吒比丘不能滅諍。身力語(yǔ)口力語(yǔ)。非修多羅語(yǔ)。非法語(yǔ)非毗尼語(yǔ)。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不身力語(yǔ)。不口力語(yǔ)。如修多羅語(yǔ)。如法語(yǔ)如毗尼語(yǔ)。是名五闥利吒比丘能滅諍。復(fù)有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不被勸語(yǔ)。不被差語(yǔ)。不白眾語(yǔ)。不觀察語(yǔ)。無(wú)畏難語(yǔ)。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。被勸語(yǔ)被差語(yǔ)。白眾語(yǔ)觀察語(yǔ)。不無(wú)畏語(yǔ)。是名五闥利吒比丘。能滅諍。復(fù)有五事。闥利吒比丘不能滅諍。慰恤語(yǔ)。受慰恤語(yǔ)。籌量語(yǔ)。為利語(yǔ)。取他意語(yǔ)。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不慰恤語(yǔ)。不受慰恤語(yǔ)。不籌量語(yǔ)。不為利語(yǔ)。不取他意語(yǔ)。是名五闥利吒比丘能滅諍。復(fù)有五事。闥利吒比丘不能滅諍。不善義語(yǔ)。不善句語(yǔ)。應(yīng)先語(yǔ)便后語(yǔ)。應(yīng)后語(yǔ)便先語(yǔ)。應(yīng)說(shuō)此語(yǔ)便說(shuō)彼語(yǔ)。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。善義語(yǔ)善句語(yǔ)應(yīng)先先語(yǔ)。應(yīng)后后語(yǔ)。應(yīng)說(shuō)此語(yǔ)說(shuō)此語(yǔ)。是名五闥利吒比丘能滅諍。復(fù)有五。闥利吒比丘不能滅諍。少智。少誦阿含。不通達(dá)阿含。不受學(xué)阿含。不知阿含句義。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五闥利吒比丘能滅諍。不少智。多誦阿含。通達(dá)阿含。受學(xué)阿含。知阿含句義。是名五闥利吒比丘能滅諍。復(fù)有五。闥利吒比丘不能滅諍。為斗語(yǔ)。為破語(yǔ)。為相持語(yǔ)。為相言語(yǔ)。為諍語(yǔ)。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五闥利吒比丘能滅諍。不為斗語(yǔ)。不為破語(yǔ)。不為相持語(yǔ)。不為相言語(yǔ)。不為諍語(yǔ)。是名五闥利吒比丘能滅諍。復(fù)有五。闥利吒比丘不能滅諍。違誓語(yǔ)。不問(wèn)語(yǔ)。不三問(wèn)語(yǔ)。不識(shí)言者語(yǔ)。不識(shí)諍者語(yǔ)。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不違誓語(yǔ)問(wèn)語(yǔ)三問(wèn)語(yǔ)。識(shí)言者語(yǔ)。識(shí)諍者語(yǔ)。是名五闥利吒比丘能滅諍。復(fù)有五事。闥利吒比丘不能滅諍。忘阿含語(yǔ)。失文句語(yǔ)。漏失阿含語(yǔ)。不通利阿含語(yǔ)。不恭敬受阿含語(yǔ)。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五闥利吒比丘能滅諍。不忘阿含語(yǔ)。不失文句語(yǔ)。不漏失阿含語(yǔ)。通利阿含語(yǔ)。恭敬受阿含語(yǔ)。是名五闥利吒比丘能滅諍。復(fù)有五。闥利吒比丘不能滅諍。重說(shuō)眾語(yǔ)。持眾語(yǔ)異語(yǔ)。為利語(yǔ)求他語(yǔ)。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。不重說(shuō)眾語(yǔ)。不持眾語(yǔ)。不異語(yǔ)。不為利語(yǔ)。不求他語(yǔ)。是名五闥利吒比丘能滅諍。復(fù)有五事。闥利吒比丘不能滅諍。眾說(shuō)悔過(guò)便說(shuō)其罪。令不嗔者嗔。嗔者不止。所說(shuō)如風(fēng)。人不信受。所說(shuō)義不合毗沙耶經(jīng)。是名五闥利吒比丘不能滅諍。有五事。闥利吒比丘能滅諍。眾說(shuō)悔過(guò)不說(shuō)其罪。令不嗔者不起嗔。嗔者能止。所言信受。所說(shuō)義合毗沙耶經(jīng)。是名五闥利吒比丘能滅諍。佛語(yǔ)優(yōu)波離。若下座比丘向上座悔過(guò)時(shí)。應(yīng)先住五法向上座悔過(guò)。從座起。偏袒著衣。脫革屣。右膝著地。以兩手捉上座足。如是三說(shuō)。如悔過(guò)。與欲清凈受自恣出罪亦如是。有五法。舉事者不能舉他。身不清凈�？诓磺鍍�。少智。不通利阿含。樂(lè)不可行處。是名五舉事者不能舉他。身不清凈�？诓磺鍍�。不通利阿含。少智。樂(lè)不可行處。復(fù)有五事。舉事者能舉他。身清凈口清凈。多智。通利阿含。不樂(lè)不可行處。是名五法能舉他。身清凈口清凈。通利阿含多智。不樂(lè)不可行處。有五事。十歲比丘應(yīng)畜大戒弟子。受大戒若十歲若過(guò)十歲。持戒有智能斷弟子疑。能破弟子邪惡見(jiàn)。復(fù)有五事。十歲比丘應(yīng)畜大戒弟子。能教持戒能教毗尼。教阿毗曇。若弟子在他方不樂(lè)。能自將來(lái)若因他將來(lái)。若病能自看若使他看。復(fù)有五事。十歲比丘應(yīng)畜大戒弟子。有信有戒有施多聞智慧。又能令弟子入信。隨信住信戒施聞慧。能令入能令隨住。是名五。復(fù)有五事。十歲比丘應(yīng)畜大戒弟子。自住無(wú)學(xué)戒無(wú)學(xué)定無(wú)學(xué)慧無(wú)學(xué)解脫無(wú)學(xué)解脫知見(jiàn)。能教弟子住是無(wú)學(xué)戒定慧解脫解脫知見(jiàn)。是名五法十歲比丘應(yīng)畜大戒弟子。若十歲比丘。無(wú)是五法畜大戒弟子。有罪。若有是五法。應(yīng)與他依止。若十歲比丘。無(wú)是五法與他依止。有罪。若有是五法應(yīng)畜沙彌。若十歲比丘。無(wú)是五法畜沙彌。有罪(五法竟)。

六法初

有六諍本。一者嗔恨不語(yǔ)。二者惡性欲害。三者貪嫉。四者諂曲。五者無(wú)慚愧。六者惡欲邪見(jiàn)。是名六諍本。有六教法。應(yīng)隨不應(yīng)逆。和上教。阿阇梨教。眾僧教王教。若王等教。闥利吒比丘教。是名六教不應(yīng)逆。有六羯磨。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。僧羯磨。闥利吒比丘羯磨。說(shuō)戒羯磨。是名六羯磨。有六學(xué)。增上戒。增上意。增上智。增上威儀增上毗尼。增上波羅提木叉。是名六學(xué)。有六請(qǐng)。僧請(qǐng)眾人請(qǐng)。人請(qǐng)缽請(qǐng)。衣請(qǐng)食請(qǐng)。是名六請(qǐng)。有六不具足。戒不具足。見(jiàn)不具足。命不具足。威儀不具足。自不具足。他不具足。是名六不具足。有六具足。戒具足。見(jiàn)具足。命具足。威儀具足。自具足。他具足。是名六具足。時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)波離。往到佛所頭面禮足在一面立已白佛言。善哉世尊。愿略說(shuō)法要。令我知是法是毗尼是佛教。佛語(yǔ)優(yōu)波離。若法隨欲不隨無(wú)欲。隨和合不隨不和合隨過(guò)不隨無(wú)過(guò)。隨增長(zhǎng)不隨不增長(zhǎng)。隨往來(lái)不隨不往來(lái)。隨煩惱不隨無(wú)煩惱。汝知是非法非毗尼非佛教。又優(yōu)波離。有法隨無(wú)欲不隨欲隨不和合不隨和合。隨無(wú)過(guò)不隨過(guò)。隨不增長(zhǎng)不隨增長(zhǎng)。隨不往來(lái)不隨往來(lái)。隨非煩惱不隨煩惱。汝知是法是毗尼是佛教。長(zhǎng)老阿那律。往到佛所頭面作禮白佛言。善哉世尊。愿略說(shuō)法。令我知是法是毗尼是佛教。佛言。善哉。若法隨貪不隨無(wú)貪。隨無(wú)厭不隨厭。隨多欲不隨少欲。隨不知足不隨知足。隨惡見(jiàn)不隨不惡見(jiàn)。阿那律。汝知是非法非毗尼非佛教。阿那律。若法隨無(wú)貪不隨貪。隨厭不隨無(wú)厭。隨少欲不隨多欲。隨知足不隨不知足。隨不惡見(jiàn)不隨惡見(jiàn)。汝知是法是毗尼是佛教。如優(yōu)波離所問(wèn)。大愛(ài)道亦如是問(wèn)。如長(zhǎng)老阿那律所問(wèn)。雞舍瞿曇彌亦如是問(wèn)。有六現(xiàn)前。僧現(xiàn)前。眾人現(xiàn)前。人現(xiàn)前。和上現(xiàn)前。阿阇梨現(xiàn)前戒現(xiàn)前。是名六現(xiàn)前。

有六取。劫取盜取。詐取受寄取。詆謾取如法取。是名六取。有六和攝法。以修身慈勸梵行者。尊重敬愛(ài)思惟攝取。發(fā)起精進(jìn)向一泥洹�？诖纫獯纫鄰�(fù)如是。如法得施衣缽。余物施諸梵行。尊重敬愛(ài)思惟攝取。發(fā)起精進(jìn)向一泥洹。護(hù)戒不缺不犯不退。清凈滿足為佛所嘆。能盡受持勸諸梵行。尊重敬愛(ài)思惟攝取。發(fā)起精進(jìn)向一泥洹。所得正見(jiàn)能出正要。勸諸梵行。尊重敬愛(ài)思惟攝取。發(fā)起精進(jìn)向一泥洹。是名六和攝法(六法竟)。

七法初

有七財(cái)。信財(cái)戒財(cái)聞財(cái)施財(cái)慧財(cái)慚財(cái)愧財(cái)。是名七財(cái)。有七力。信力精進(jìn)力慚力愧力念力定力慧力。是名七力。有七止諍�，F(xiàn)前止自言止憶念止不癡止覓罪相止多覓罪止布草止。是名七止諍。有七衣。麻衣沙拏衣芻摩衣憍施耶衣翅夷羅衣欽婆羅衣劫貝衣。是名七衣。有七內(nèi)眾。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。是名七內(nèi)眾。有七法。令正法滅亡沒(méi)。無(wú)信懈怠無(wú)慚無(wú)愧喜忘無(wú)定少智。是名七法。令正法滅亡沒(méi)。有七非正法。不敬法不敬義不敬時(shí)不知足不自敬不敬眾不分別人。是名七。有七正法敬法敬義敬時(shí)知足自敬敬眾分別人。是名七正法。持律有七德。能持佛內(nèi)藏。能善斷諍。以持戒故在外道頂上住。以持律故無(wú)能詰者。以持律故不咨問(wèn)他。于眾中說(shuō)戒無(wú)所畏。能斷有疑。能令正法久住。是名持律七德。有七大持律。毗婆尸佛。式佛。隨葉佛。俱留孫佛。俱那含牟尼佛。迦葉佛。釋迦牟尼佛。是名七大持律(七法竟)。

八法初

有八眾。剎利眾。婆羅門(mén)眾。居士眾。沙門(mén)眾。比丘眾。比丘尼眾。優(yōu)婆塞眾。優(yōu)婆夷眾。是名八眾。有八法。能證泥洹果。正見(jiàn)正志正語(yǔ)正業(yè)正命正方便正念正定。是名八法。能證泥洹果。有八施。果得施。依止得施。制限得施。因緣得施。僧得施�，F(xiàn)前得施。安居得施。指示得施。是名八施。因八事舍迦絺那衣。三衣足時(shí)衣成時(shí)。去時(shí)聞時(shí)失衣時(shí)。發(fā)心不還時(shí)。過(guò)齊限時(shí)。共僧舍時(shí)。是名因八事舍迦絺那衣。有八種屐不應(yīng)畜。木屐多羅屐。波羅舍屐竹屐。葉屐文若屐。披披屐欽婆羅屐。是名八種屐不應(yīng)畜。有八隨世法。利衰毀譽(yù)稱譏苦樂(lè)。是名隨世八法。有八種難。王難賊難火難水難惡獸難龍難人難非人難。是名八難。有比丘。行別住時(shí)舍戒。舍已還受。還受已白諸比丘。我行別住中。舍戒已還受。我當(dāng)云何。諸比丘以是事白佛。佛語(yǔ)諸比丘。本已行別住。即以是行別住。更不應(yīng)與。如舍戒自言我是沙彌。不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯亦爾。若別住竟舍戒。舍已還受戒。受戒已白諸比丘。我別住竟舍戒。舍戒已更受戒。我當(dāng)云何。諸比丘以是事白佛。佛語(yǔ)諸比丘。本已行別住竟。應(yīng)教求摩那埵。如舍戒自言我是沙彌。不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯亦爾。有比丘。行摩那埵時(shí)舍戒。舍已還受戒。受戒已語(yǔ)諸比丘。我行摩那埵中。舍戒還受戒。我當(dāng)云何。諸比丘以是事白佛。佛言。即本行摩那埵。更不須與。如舍戒自言我是沙彌。不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯亦爾。若行摩那埵竟舍戒。舍戒已還受戒。受戒已白諸比丘。我行摩那埵竟舍戒。舍戒已還受戒。我當(dāng)云何。諸比丘以是事白佛。佛言。本已行摩那埵竟。應(yīng)教求出罪羯磨。如舍戒自言我是沙彌。不見(jiàn)擯不作擯惡邪不除擯亦爾(八法竟)。

九法初

有九惱。是人已侵損我。當(dāng)侵損我。今侵損我。于彼生惱。是人已利益我怨家。當(dāng)復(fù)利益。今復(fù)利益。于彼生惱。是人已侵損我知識(shí)。當(dāng)復(fù)侵損。今復(fù)侵損。于彼生惱。是名九惱。有九舍惱。是人已侵損我。當(dāng)侵損我。今侵損我。云何令彼不侵損我而利益我。當(dāng)于彼舍惱心。是人已利益我怨家。當(dāng)復(fù)利益。今復(fù)利益。云何令彼不利益我怨家。當(dāng)舍彼惱心。是人已侵損我知識(shí)。當(dāng)復(fù)侵損。今復(fù)侵損。云何令彼不侵損我知識(shí)。當(dāng)于彼舍惱心。是名九舍惱(九法竟)。

十法初

有十事。令正法滅亡沒(méi)。非法言法。法言非法。非毗尼言毗尼。毗尼言非毗尼。非犯言犯。犯言非犯。輕言重。重言輕。無(wú)殘言殘。殘言無(wú)殘。是名十事令正法滅亡沒(méi)。有十事。不令正法滅亡沒(méi)。非法言非法。法言法。非毗尼言非毗尼。毗尼言毗尼。非犯言非犯。犯言犯。無(wú)殘言無(wú)殘。殘言殘。輕言輕。重言重。是名十事不令正法滅亡沒(méi)。有十法名上座。有所住處。無(wú)畏無(wú)能遮者。有長(zhǎng)老息煩惱。多知識(shí)有名聞。能令他生凈心。辯才具足無(wú)能勝者。無(wú)有滯礙義趣明了。聞?wù)咝攀堋Ｉ颇馨苍斎胨�家。能為白衣說(shuō)深妙法。分別諸道。勸令行施齋戒。令他舍惡從善。自具四諦�，F(xiàn)法安樂(lè)無(wú)有所乏。是名上座十法。烏回鳩羅比丘成就十法。僧不應(yīng)差。不知諍根。本來(lái)往處。不知諍。不善分別諍。不能知諍起因緣。不能知諍義。不善滅諍。不能令諍滅已更不起。戒不清凈。不能多聞。少智。是名十烏回鳩羅比丘僧不應(yīng)差。烏回鳩羅比丘。有十事僧應(yīng)差。知諍來(lái)往處根本。善知諍。能分別諍。知諍起因緣。知諍義善滅諍。滅諍已更不令起。持戒清凈多聞多智。是名十烏回鳩羅比丘僧應(yīng)差。

佛在婆伽國(guó)那梨槃聚落。是中有優(yōu)婆塞。以信樂(lè)清凈心作一房舍。別與長(zhǎng)老羅云。長(zhǎng)老羅云受已二月游行。彼優(yōu)婆塞聞長(zhǎng)老羅云受舍已二月游行。便持此舍施四方僧。長(zhǎng)老羅云二月游行。還到所住處。聞是優(yōu)婆塞以是房施四方僧。聞已往到佛所。頭面作禮白佛言。世尊。我在那梨槃聚落中住。有優(yōu)婆塞。以信樂(lè)清凈心作一房舍。別施我。我受已二月游行。游行還聞是優(yōu)婆塞以是房施四方僧。世尊我今云何。佛語(yǔ)羅云。汝往語(yǔ)優(yōu)婆塞言。我將不犯汝耶。汝見(jiàn)我非沙門(mén)非沙門(mén)行耶。作身口過(guò)耶。長(zhǎng)老羅云受佛語(yǔ)已。從坐起禮佛足右繞而去。還自住處。過(guò)是夜已。著衣持缽入那梨槃聚落行乞食。食已洗缽。往是優(yōu)婆塞家。是優(yōu)婆塞遙見(jiàn)長(zhǎng)老羅云來(lái)。見(jiàn)已著衣在一面立。叉手合掌向長(zhǎng)老羅云。作是言。善來(lái)長(zhǎng)老羅云。久不來(lái)。羅云。何以故來(lái)�？删妥�坐。時(shí)長(zhǎng)老羅云即就座坐。是優(yōu)婆塞頭面禮足在一面坐已長(zhǎng)老羅云語(yǔ)優(yōu)婆塞。我將不犯汝耶。汝見(jiàn)我非沙門(mén)非沙門(mén)行耶。作身口過(guò)耶。答言。大德不犯我。我亦不見(jiàn)汝非沙門(mén)非沙門(mén)行作身口過(guò)。時(shí)長(zhǎng)老羅云。為種種說(shuō)法示教利喜已。從坐起去。往到佛所。頭面禮足在一面坐。以是事向佛廣說(shuō)。佛以是事集比丘僧。語(yǔ)諸比丘言。有十非法施十非法受十非法用。何等十。已施一僧。轉(zhuǎn)與余僧。是名非法施非法受非法用。若已施一比丘尼僧。轉(zhuǎn)與余比丘尼僧。是名非法施非法受非法用。若已施三比丘。轉(zhuǎn)與余三比丘。是名非法施非法受非法用。若轉(zhuǎn)與二比丘。若與一比丘。若與僧。是名非法施非法受非法用。若已施二比丘。轉(zhuǎn)與余二比丘。是名非法施非法受非法用。若轉(zhuǎn)與一比丘。若與僧若與三人。是名非法施非法受非法用。若已施一比丘。轉(zhuǎn)施余一比丘。是名非法施非法受非法用。若轉(zhuǎn)施僧。若施三人二人。是名非法施非法受非法用。若已施三沙彌。轉(zhuǎn)施余三沙彌。是名非法施非法受非法用。若轉(zhuǎn)施二沙彌一沙彌若施僧。是名非法施非法受非法用。若已施二沙彌。轉(zhuǎn)與余二沙彌。是名非法施非法受非法用。若轉(zhuǎn)施一沙彌。若施僧若施三人。是名非法施非法受非法用。若已施一沙彌。轉(zhuǎn)施余一沙彌。是名非法施非法受非法用。若轉(zhuǎn)與僧若施三人若施二人。是名非法施非法受非法用。若已施三比丘尼。轉(zhuǎn)施余三比丘尼。是名非法施非法受非法用。若轉(zhuǎn)施二比丘尼一比丘尼若施僧。是名非法施非法受非法用。若已施二比丘尼。轉(zhuǎn)施余二比丘尼是名非法施非法受非法用。若轉(zhuǎn)施一比丘尼。若與僧若施三人。是名非法施非法受非法用。若已施一比丘尼。轉(zhuǎn)施余一比丘尼。是名非法施非法受非法用。若轉(zhuǎn)施僧若施三人若二人。是名非法施非法受非法用。若已施三式叉摩尼。轉(zhuǎn)施余三式叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若轉(zhuǎn)施二式叉摩尼一式叉摩尼若施僧。是名非法施非法受非法用。若已施二式叉摩尼。轉(zhuǎn)施余二式叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若轉(zhuǎn)施一式叉摩尼。若施僧若施三人。是名非法施非法受非法用。若已施一式叉摩尼。轉(zhuǎn)施余一式叉摩尼。是名非法施非法受非法用。若施僧若施三人若二人。是名非法施非法受非法用。若已施三沙彌尼。轉(zhuǎn)施余三沙彌尼。是名非法施非法受非法用。若轉(zhuǎn)施二沙彌尼若一若僧。是名非法施非法受非法用。若已施二沙彌尼。轉(zhuǎn)施余二沙彌尼。是名非法施非法受非法用。若轉(zhuǎn)施一沙彌尼。若僧若施三人。是名非法施非法受非法用。若已施一沙彌尼。轉(zhuǎn)施余一沙彌尼。是名非法施非法受非法用。若轉(zhuǎn)施僧若三人若二人。是名非法施非法受非法用。若已施三畜生。轉(zhuǎn)施余三畜生。是名非法施非法受非法用。若施二畜生若一畜生。是名非法施非法受非法用。若已施二畜生。轉(zhuǎn)施余二畜生。是名非法施非法受非法用。若轉(zhuǎn)施一畜生若三畜生。是名非法施非法受非法用。若已施一畜生。轉(zhuǎn)施一畜生。是名非法施非法受非法用。若轉(zhuǎn)施三若二。是名非法施非法受非法用。若已施比丘僧。轉(zhuǎn)施比丘尼僧。是名非法施非法受非法用。若已施比丘尼僧。轉(zhuǎn)施比丘僧。是名非法施非法受非法用。若僧破為二部。已施此一部。轉(zhuǎn)施彼一部。是名非法施非法受非法用。若已施彼一部。轉(zhuǎn)施此一部。是名非法施非法受非法用。前施是施。后施非施。如王為地主檀越。是房舍臥具主。但得看視。不得奪一與一(十法竟)。

后十法中一法初

有三羯磨。攝一切羯磨。白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。有一破法墮惡道。何等一。所謂破僧。有一犯墮惡道。從身作。謂出佛身血。有一犯墮惡道。從口作。謂謗佛。有一犯墮惡道。所謂意念作別眾。有一犯墮惡道。謂兩舌教他破僧。有一犯詰問(wèn)墮惡道。謂僧詰問(wèn)。非法非法想。非法見(jiàn)故破僧。非法作法想。非法見(jiàn)故破僧。非法法想疑破僧。有一犯墮惡道。從殺生起。謂殺阿羅漢。又一犯墮惡道。從盜起。偷佛物僧物。又一犯墮惡道。從淫起。謂淫羅漢比丘尼。又一犯墮惡道。從妄語(yǔ)起。謂自說(shuō)得過(guò)人法(一法竟)。

二法初

有二犯。不善犯無(wú)記犯。又二犯。身犯口犯。又二犯。方便犯非方便犯。又二犯。調(diào)戲犯不調(diào)戲犯。又二犯。有同犯不同犯。又二事同。輕重。又二事同。有殘無(wú)殘。又二不同。輕重。又二不同。有殘無(wú)殘。又二不同。若向他悔若自悔。又二犯。有限犯無(wú)限犯。又二犯。處犯方犯。又二犯�？蓴�(shù)犯不可數(shù)犯。又二犯。有出時(shí)犯欲出犯。又二犯。入犯欲入犯又二犯。起犯欲起犯。又二犯。時(shí)犯非時(shí)犯。又二犯。墮犯不墮犯。又二犯。偷蘭遮犯白衣相應(yīng)犯。又二犯。重破犯不重破犯。又二犯有殘犯無(wú)殘犯。又二犯。輕犯重犯。又二犯。被舉犯。舉者犯。又二犯。向他悔犯自悔犯。又二犯。戒中犯非戒中犯。又二犯。白犯不白犯。又二犯。暫犯盡形犯。又二犯。有過(guò)犯無(wú)過(guò)犯。比丘尼有二同犯。輕犯重犯又二同犯。殘犯無(wú)殘犯。又二不同。輕重。又二不同。有殘無(wú)殘。又二不同。向他悔自悔。又二犯。出界犯欲出界犯。又二犯自稱嘆犯不自稱嘆犯。又二犯。起犯坐犯。又二犯。眠犯不眠犯。又二犯語(yǔ)犯默然犯。又二犯故犯不故犯。有二癡。無(wú)知癡放逸癡。有二覆。無(wú)知覆放逸覆。又二人。應(yīng)與別住。有二人。應(yīng)與摩那埵。有二人。應(yīng)與本日治。有二人。應(yīng)與出罪。所謂比丘非比丘受大戒非受大戒者。又二僧中斷事者。有被差不被差。又二斷事者。被羯磨不被羯磨。羯磨者有二功德。謂得眾意能無(wú)畏斷事。又二斷事者。有羞無(wú)羞。又二斷事者。有私無(wú)私。若以非法有私。若如法無(wú)私。又二斷事者。若自聞若從他聞。又二斷事者。若自驅(qū)若教他驅(qū)。又二斷事者。諍不諍。又二斷事者。通利阿含不通利阿含。又二斷事者。善分別阿含。不善分別阿含。又二斷事者了語(yǔ)不了語(yǔ)。又二斷事者。善語(yǔ)不善語(yǔ)。又二斷事者。詰問(wèn)不詰問(wèn)。又二斷事者。急性不急性。又二斷事者。自知不自知又二斷事者。知量不知量。又二斷事者。隨眾不隨眾。又二斷事者。自譽(yù)不自譽(yù)。又二斷事者。能止不能止。又二斷事者。軟語(yǔ)粗語(yǔ)。又二斷事者。持戒不持戒。有可呵不可呵。應(yīng)舉不應(yīng)舉。應(yīng)敬不應(yīng)敬亦爾。又二無(wú)智。戒犯見(jiàn)犯。又二智。戒不犯見(jiàn)不犯。又二犯。戒犯見(jiàn)犯。又二不犯。戒具見(jiàn)具。又二種呵。比丘非比丘受戒不受戒。又二苦切。有罰羯磨若僧和合與。又二依止。有罰若僧和合與。有二驅(qū)出。有罰羯磨若僧驅(qū)出。又二下意。有罰羯磨若僧與下意。又二人應(yīng)別住。又二人應(yīng)與摩那埵。又二人應(yīng)與本日治。又二人應(yīng)與出罪。謂比丘非比丘受戒非受戒。有二清凈。悔過(guò)發(fā)露罪名。又二清凈。白不白若悔過(guò)若發(fā)露。若僧諍應(yīng)還付僧若與三人二人一人。若僧諍僧應(yīng)受。三人二人一人亦應(yīng)受。若僧諍僧應(yīng)滅。三人二人一人亦應(yīng)滅。又二非法撿挍。非法作法撿挍。法作非法撿挍。又二如法撿校。非法作非法撿挍。法作法撿挍。又二梵罰。不使作不教化(二法竟)。

三法初

有三毗尼。貪欲毗尼。嗔恚毗尼。愚癡毗尼。有三非毗尼。非貪欲毗尼。非嗔恚毗尼。非愚癡毗尼。有三羯磨。白羯磨白二羯磨白四羯磨。有三應(yīng)屏處。大便小便嚼楊枝。有三犯。貪欲犯嗔恚犯愚癡犯。有三共住。犯者不犯者自說(shuō)者。有三別住。犯者不犯者自說(shuō)者。有三世所供養(yǎng)。謂如來(lái)至真等正覺(jué)。漏盡阿羅漢。轉(zhuǎn)輪圣王。有三華供養(yǎng)。有三香供養(yǎng)。有三伎樂(lè)供養(yǎng)。有三幡供養(yǎng)。有三蓋供養(yǎng)。有三繒供養(yǎng)。有三世所尊敬。謂如來(lái)至真等正覺(jué)漏盡阿羅漢。轉(zhuǎn)輪圣王。有三同意上中下。上同意者。應(yīng)上中下同意。中同意者。不應(yīng)上同意。應(yīng)中下同意。下同意者。應(yīng)下同意。不應(yīng)上中同意。上同意者。作上中下同意好。中同意者。作中下同意好。若作上同意者不好。下同意者。作下同意好。若作上中同意者不好。上同意者。應(yīng)作上中下同意取。中同意者。應(yīng)作中下同意取。不應(yīng)上同意取。下同意者。應(yīng)下同意取。不應(yīng)上中同意取。有三知。知犯知不犯知制戒(三法竟)。

四法初

有四諍。斗諍無(wú)根諍犯罪諍常所行諍。有四藥。時(shí)藥時(shí)分藥七日藥盡形藥。有四眾。剎利眾婆羅門(mén)眾居士眾沙門(mén)眾。復(fù)有四眾。比丘眾比丘尼眾優(yōu)婆塞眾優(yōu)婆夷眾。復(fù)有四眾。四天王眾忉利天眾魔眾梵天王眾。復(fù)有四眾。被教眾不被教眾濁眾清凈眾。有四悲。一憐愍。二利益。三不惱害。四住正法。有四止。貪欲止嗔恚止愚癡止邪見(jiàn)止。有四事故如來(lái)設(shè)教。犯不犯輕重有四事故如來(lái)制戒。為利益為處為時(shí)為人。有四調(diào)伏�？嗲幸乐跪�(qū)出下意有四藥應(yīng)觀。有凈藥雜不凈。不凈雜凈。凈雜凈。不凈雜不凈。有四事。斗諍事。無(wú)根諍事。犯罪諍事。常所行諍事。復(fù)有四事。苦切依止驅(qū)出下意。有四事。不見(jiàn)擯。不作擯。惡邪不除擯。覓罪相擯。有四事。若呵若罵若異語(yǔ)若默然。如來(lái)以四境界故制戒。神足境界。智境界。法境界。人境界(四法竟)。