第十九卷 摩訶僧祇律

第十九卷 摩訶僧祇律

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)優(yōu)波難陀語(yǔ)兄難陀。共行弟子作如是言。阿浮婆共汝入聚落。彼間當(dāng)與汝飲食。我若彼作非威儀事。汝當(dāng)覆藏。莫向人說(shuō)。我是汝叔父。我亦覆汝和上罪。答言。正使我父祖翁及和上有罪。尚不覆藏。況復(fù)叔父汝自可覆藏我和尚罪我終不能覆藏汝罪。優(yōu)波難陀聞是語(yǔ)已。即作是念。今日當(dāng)令汝得苦惱事。即共入城。到長(zhǎng)者家。檀越見(jiàn)已。歡喜問(wèn)訊。即請(qǐng)留食。優(yōu)波難陀復(fù)作是念。我當(dāng)觀望。日時(shí)欲至遣還精舍。令不及眾食。復(fù)失此供。進(jìn)退失食時(shí)足得苦惱。作是念已。時(shí)至即遣彼還恐失食。故并看日時(shí)。疾疾而還眾食已訖。出祇洹門間。傍佯經(jīng)行。遙見(jiàn)彼來(lái)�？诖礁稍�。似未得食即戲調(diào)言。汝朝隨教化比丘入城。得何等種種美食。答言。唯有苦惱。何處得食。諸比丘聞已。以是因緣。往白世尊。佛言。呼優(yōu)波難陀來(lái)。來(lái)已佛具問(wèn)上事。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。此是惡事非法非律。非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。從今日后知比丘粗罪。不得覆藏。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)�。�?dāng)重聞。若比丘知他比丘犯粗罪覆藏者波夜提。比丘者如上說(shuō)。知者。若自知。若從他聞粗罪者。四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。是名粗罪。覆藏者。不欲令他知。波夜提者。如上說(shuō)。比丘見(jiàn)他犯粗惡罪。不得覆藏。覆藏者。波夜提應(yīng)向人說(shuō)。說(shuō)時(shí)不得輒向人說(shuō)。當(dāng)向善比丘說(shuō)。若同和上阿阇梨。若彼犯罪比丘兇暴。若依王力大臣力兇惡人力。或起奪命因緣毀傷梵行者。應(yīng)作是念。彼罪行業(yè)必自有報(bào)。彼自應(yīng)知。喻如失火。但自救身焉知余事。爾時(shí)但護(hù)根相應(yīng)無(wú)罪。若比丘知他比丘犯四事十三僧伽婆尸沙。若一一覆藏者。波夜提三十尼薩耆。九十二波夜提。若一一覆藏者。越毗尼罪。四波羅提提舍尼眾學(xué)法。一一覆藏者。越毗尼心悔。若覆藏比丘尼八波羅夷。十九僧伽婆尸沙。一一覆藏者。偷蘭遮三十尼薩耆。百四十一波夜提。若一一覆藏者。越毗尼罪。八波羅提提舍尼眾學(xué)法。若一一覆藏者。越毗尼心悔。式叉摩尼十八行法。更受學(xué)法。若一一覆藏者。越毗尼罪。沙彌沙彌尼十戒。若一一覆藏更與出家法越毗尼罪。下至俗人五戒。若一一覆藏者。越毗尼心悔是故說(shuō)。

蟲水及無(wú)衣淫處屏處坐

往觀三軍陣打掌刀覆藏

第六跋渠竟

佛住毗舍離。廣說(shuō)如上。爾時(shí)有人著鎧持弓箭。入精舍中。脫鎧放仗止息樹下。精舍中庭前沙地有眾鴿鳥。在中戲食。時(shí)尊者優(yōu)陀夷見(jiàn)鳥已。即語(yǔ)長(zhǎng)壽。借我弓箭試我手看。答言�？蔂�。即捉弓并注五箭。挽弓放發(fā)射殺五鴿。即取搣毛以木貫之。持授世尊。此是鳥肉。佛言。何處得。答言。有人著鎧持弓箭至精舍庭前。止息樹下。從借弓箭。試手射鳥。本習(xí)射法猶故不失。佛言。癡人。此是惡法。應(yīng)早舍棄。方言本習(xí)手猶故在。汝常不聞。我以無(wú)量方便。毀訾殺生。贊嘆不殺。而今作是惡不善法。此非法非律。非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。諸比丘白佛言。世尊。眾生應(yīng)起慈心救護(hù)。云何優(yōu)陀夷反奪其命而無(wú)慈心。佛言。不但今日不起慈心。過(guò)去世時(shí)已曾如是。如釋提桓因本生經(jīng)中廣說(shuō)。佛告諸比丘。依止毗舍離城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘故奪畜生命波夜提。比丘者。如上說(shuō)。故者先作方便。奪畜生命者。若身身分身方便。身者一切身。于眾生身上跳蹈。若堆壓欲令彼死。死者。波夜提。身分者。欲害眾生故。若手若腳。若膝若肘。若齒若爪等一一用殺。是名身分。身方便者。若手捉杖木瓦石等。若就打若遙擲欲令死。死者。波夜提。波夜提者。如上說(shuō)。若比丘欲斷畜生命。若刀藥涂吐下墮胎刀者。大小刀乃至針。若比丘殺心捉刀時(shí)。越毗尼心悔。觸彼身。越毗尼罪。命根斷者。波夜提。是名刀藥者。有三種生合毒生者。如尼樓國(guó)土郁阇尼國(guó)土。有毒草名迦羅。是名生合者。如獵師合藥若根若莖。若葉若花。若果眾草和合藥。是名合毒者。蛇毒鼠毒。狼毒貓毒。狗毒熊羆毒人毒。如是種種若生若合若毒。如是一切是名藥。若比丘殺心欲殺畜生合藥時(shí)。越毗尼心悔。觸彼身。越毗尼罪。命根斷。波夜提。是名藥涂者。若比丘殺心以藥欲涂畜生時(shí)。作是念。若涂頭腳身令枯干死。捉藥時(shí)越毗尼心悔。觸彼身者。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名涂吐者。若比丘殺心合吐藥。欲令吐膿血吐腸死合藥時(shí)。越毗尼心悔。觸彼身者。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名吐下者。若比丘殺心作下藥。欲令彼下膿血腸肚死。作藥時(shí)越毗尼心悔。觸彼身。越毗尼罪。因是死者。波夜提。墮胎者。若比丘殺心欲墮畜生胎作方便時(shí)。越毗尼心悔。觸彼身越毗尼罪。欲殺母而墮胎者。越毗尼罪。欲殺胎而母死者。越毗尼罪。欲殺母母死者。波夜提。欲殺胎胎死者。亦波夜提。若畜生懷人胎越毗尼罪。是名墮胎行毗陀羅咒。屑末罥弶坑陷道河行者。有畜生。若五若十若二十。作行列行時(shí)。若欲殺前誤殺中。欲殺中誤殺后。欲殺后誤殺中。欲殺中誤殺前。皆越毗尼罪。若欲殺前前死。欲殺中中死。欲殺后后死者。皆波夜提。若一切無(wú)當(dāng)死者。波夜提。是名行毗陀羅咒者。若比丘為殺畜生。讀毗陀羅咒。起死人誦咒時(shí)。越毗尼心悔。心驚毛豎。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名毗陀羅咒。屑末者。若比丘為殺畜生故。作屑末坌眾生身。欲令干枯死。作方便時(shí)。越毗尼心悔。觸彼身越毗尼罪。因是死者。波夜提。罥者。若比丘殺心于畜生常行處食處飲水處。施罥時(shí)。越毗尼心悔。觸彼身者。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名罥弶者。若比丘殺心于畜生。常行處食處飲水處。施弶時(shí)。越比尼心悔。觸彼身者。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名弶坑陷者。若比丘殺心于畜生常行處食處飲水處。作坑陷。以草土覆上作時(shí)。越毗尼心悔。墮中時(shí)。越毗尼罪。因是死者。波夜提。是名坑陷道者。若比丘于道頭經(jīng)行見(jiàn)畜生來(lái)。見(jiàn)已作是念。今當(dāng)令此無(wú)一得脫者。殺心驅(qū)向師子虎狼恐怖處。若國(guó)王獵處驅(qū)時(shí)。越毗尼心悔。受苦痛時(shí)。越毗尼罪。因是死者波夜提。是名道河者。若僧伽藍(lán)近河邊。比丘在岸上經(jīng)行。有畜生來(lái)。比丘見(jiàn)已。作是念。今當(dāng)令此畜生無(wú)一得活者。殺心驅(qū)向非濟(jì)處。若回波旋覆處。尸收摩羅處。渡彼岸。復(fù)有師子虎狼處。及王游獵處驅(qū)時(shí)越毗尼心悔。受苦痛時(shí)。越毗尼罪。因是死者波夜提。是名河。一比丘殺心捉刀時(shí)。越毗尼心悔。受苦痛時(shí)。越毗尼罪。因是死者波夜提。如是二比丘眾多比丘亦如是。若比丘為殺故與刀遣使。若一人若二人。乃至眾多人。亦如是使復(fù)轉(zhuǎn)遣使。乃至眾多人與刀時(shí)。越毗尼心悔。受苦痛越毗尼罪。因是死者。波夜提。如是藥毒涂吐下墮胎。如刀中廣說(shuō)。若比丘成就五法斷畜生命。波夜提。何等五。畜生。畜生想。殺心。起身業(yè)。命根斷是名五法。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)六群比丘欲令十六群比丘疑悔故。作如是言。世尊制戒年滿二十。聽(tīng)受具足。汝等未滿二十而受具足。不名受具足。聞是語(yǔ)已。即便大啼。佛聞啼聲。知而故問(wèn)。是何等小兒啼聲。比丘答言。是六群比丘。欲令十六群比丘疑悔故。作如是言。世尊制戒年滿二十。聽(tīng)受具足。汝等未滿二十而受具足。非受具足。聞是語(yǔ)已。是故啼耳。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛具問(wèn)上事汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。何故如是。答言。我戲樂(lè)故。佛言。癡人。此是惡事惱梵行人而言戲樂(lè)。佛言。汝莫輕彼。彼若入定以神足力能擲汝著他方世界。此非法非律。非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。從今日后不聽(tīng)令他比丘疑悔。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘故令他比丘起疑悔。須臾不樂(lè)波夜提。比丘者。如上說(shuō)。故者。先作方便。疑悔者。有七事生羯磨形相病罪罵詈結(jié)使。波夜提者。如上說(shuō)。生者。作是言。長(zhǎng)老世尊制戒年滿二十聽(tīng)受具足。汝不滿二十而受具足。不名受具足。作是語(yǔ)欲令生疑。前人若疑若不疑。皆波夜提。是名生羯磨者。作如是言。長(zhǎng)老世尊制戒。一白三羯磨。無(wú)遮法。汝白不成就。羯磨不成就。眾不成就。如是一一不成就。非受具足。不名受具足。作是語(yǔ)。欲令他疑悔。前人若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名羯磨形相者。作如是言。長(zhǎng)老世尊制戒。身體成就聽(tīng)受具足。汝曲脊跛蹇眼瞎尪腳。搕頭鋸齒身不具足。而受具足不名受具足。作是語(yǔ)。欲令他疑悔。前人若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名形相。病者。作是言。長(zhǎng)老世尊制戒。無(wú)病聽(tīng)受具足。汝癬疥黃爛癰痤痔病。如是種種諸病而受具足。不名受具足。作是語(yǔ)。欲令起疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名病罪者。作是言。長(zhǎng)老世尊制戒。清凈者聽(tīng)受具足。汝犯波羅夷。僧伽婆尸沙。波夜提波羅提提舍尼。越毗尼罪。而受具足不名受具足。作是語(yǔ)。欲令疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名罪罵詈者。作是言。長(zhǎng)老世尊制戒。歡喜者聽(tīng)受具足。汝不歡喜嗔恚罵詈而受具足。不名受具足。作是語(yǔ)時(shí)。欲令疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名罵詈。結(jié)使者。作是言。長(zhǎng)老世尊制戒。黠慧人聽(tīng)受具足。汝癡不黠如泥團(tuán)。如羊角鴟白鵠受具足。不名受具足。作是語(yǔ)時(shí)。欲令疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名結(jié)使。若有人來(lái)欲受具足。若滿二十與受具足。若不滿者。語(yǔ)言且住待滿二十。若彼便于余處。受具足來(lái)者。不得語(yǔ)令疑悔語(yǔ)者。越毗尼罪。若比丘臨受具足時(shí)。若羯磨不成就。應(yīng)彈指語(yǔ)言。長(zhǎng)老汝羯磨不成就。若臨時(shí)不語(yǔ)者。后不得語(yǔ)。令起疑悔言。汝受具足時(shí)白不成就。羯磨不成就。眾不成就語(yǔ)者越毗尼罪。若瞎眼僂脊腳跛身體不成就。未受具足者。應(yīng)語(yǔ)言且爾住彼。若于余處受具足來(lái)者。不得語(yǔ)。令疑悔語(yǔ)者。越毗尼罪。若病人來(lái)欲受具足。應(yīng)語(yǔ)且爾住。若彼便于余處受具足來(lái)者。不得語(yǔ)。令疑悔語(yǔ)者。越毗尼罪。若疑悔比丘者。波夜提。比丘尼偷蘭遮。式叉摩尼沙彌沙彌尼者。越毗尼罪。若俗人越毗尼心悔。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)六群比丘數(shù)數(shù)易著衣。食前著一衣。食后著余衣。佛知而故問(wèn)。是何等衣。答言。是我凈施衣。佛言。汝云何凈施衣。與他不舍而作三衣受用。從今日后不聽(tīng)凈施衣不舍而受用。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘與比丘比丘尼。式叉摩尼沙彌沙彌尼衣。后不舍而受用者。波夜提。比丘者。如上說(shuō)。與者。凈施與五種人。不舍者。后不舍。受用者。作三衣受用。波夜提。波夜提者。如上說(shuō)。若比丘有多衣忘不識(shí)。應(yīng)取一切衣集著一處。當(dāng)舍作是言。此衣凈施與某甲。某甲于我不計(jì)意。今還舍。若是三衣者應(yīng)別舍。是我三衣數(shù)。此僧伽梨先受持。今舍此僧伽梨。是我三衣數(shù)。今受持此郁多羅僧。是我三衣數(shù)。先受持。今舍此郁多羅僧。是我三衣數(shù)。令受持此安陀會(huì)。是我三衣數(shù)。先受持。今舍此安陀會(huì)。是我三衣數(shù)。今受持。此是我三衣數(shù)。不離宿受持。余衣長(zhǎng)二肘。廣一肘以上。盡應(yīng)凈施。凈施法者。作是言。長(zhǎng)老我此長(zhǎng)衣施與某甲。某甲于我不計(jì)意。若浣染時(shí)縫時(shí)。有因緣事。我當(dāng)舍用受持已。凈施已著衣架上。日日當(dāng)憶念記識(shí)。若忘者當(dāng)語(yǔ)共行弟子依止弟子。此是我三衣汝當(dāng)日日助我憶識(shí)。若無(wú)弟子者。應(yīng)衣角頭書作字。若自身對(duì)面凈施不舍而受用者。波夜提。若不對(duì)面而自說(shuō)凈施。不舍而受用者。越毗尼罪。若對(duì)他面凈施不舍而受用者。波夜提。復(fù)對(duì)余人不舍受用者。波夜提。不識(shí)衣。越毗尼罪。無(wú)三衣越毗尼罪。一時(shí)舍一時(shí)受。越毗尼罪。不舍作三衣受用。波夜提。不舍作塔用僧用與人。越毗尼罪。不得對(duì)面前說(shuō)凈施。當(dāng)余人邊說(shuō)凈施。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)六群比丘食前取他僧伽梨取他缽藏著異處。是比丘乞食時(shí)到。欲入聚落。求僧伽梨不得。復(fù)有比丘求缽不得。是比丘問(wèn)諸比丘長(zhǎng)老誰(shuí)持我僧伽梨去。復(fù)問(wèn)誰(shuí)持我缽去。時(shí)六群比丘便笑言。長(zhǎng)老。此僧伽藍(lán)大但求之。即求經(jīng)久不得。復(fù)言。長(zhǎng)老。雇我何物當(dāng)助汝求。聞是語(yǔ)已。知是彼藏。食后復(fù)藏尼師檀及針筒。諸比丘食已。欲林中坐禪求尼師檀不得即言。長(zhǎng)老誰(shuí)持我尼師檀去。復(fù)有比丘言。誰(shuí)持我針筒去。六群比丘笑言。長(zhǎng)老此僧伽藍(lán)大但遍求。即求經(jīng)久不得。復(fù)語(yǔ)言。汝雇我何物當(dāng)助汝求。聞是語(yǔ)已。知是彼藏。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛具問(wèn)上事。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。何以故爾。答言。為戲樂(lè)故。佛言。癡人此是惡事。惱諸梵行人而言戲樂(lè)。此非法非律。非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛言。從今已后不聽(tīng)?wèi)蛐Σ厮�衣缽尼師檀針筒。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘藏他衣缽尼師檀針筒。乃至戲笑。波夜提。比丘者。如上說(shuō)。衣者。七種衣也。缽者。瓦缽鐵缽。缽有三種上中下。尼師檀者。如世尊所聽(tīng)。針筒者。筒中有針。藏者。若自藏。若使人藏。乃至戲笑。波夜提。波夜提者。如上說(shuō)。三衣中若藏一一衣者。波夜提。若僧祇支及余衣等。越毗尼罪。三種缽中若一一藏。波夜提。若鍵镃及余器。越毗尼罪。藏尼師檀者。波夜提。藏余敷具越毗尼罪。針筒者。有針合藏波夜提。無(wú)針越毗尼罪。藏有縷針。波夜提。無(wú)縷針。越毗尼罪。有縷針但脫取縷藏。越毗尼罪。戲笑藏比丘衣。波夜提。比丘尼偷蘭遮。式叉摩尼沙彌沙彌尼越毗尼罪。下至俗人。越毗尼心悔。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)六群比丘從禪坊中起在屏處闇地立。悚耳皺面反眼吐舌。作喡喡聲恐怖十六群比丘。十六群比丘聞已。即心恐怖舉聲啼喚。佛知而故問(wèn)。是何等小兒啼聲。諸比丘以是因緣具白世尊。佛言。呼六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)六群比丘。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。何以故爾。答言。戲樂(lè)故。佛言。癡人此是惡事。惱梵行人而言戲樂(lè)。佛言。汝莫輕彼。彼若入定。能以神力擲汝著他方世界。此非法非律。非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘恐怖比丘者。波夜提。比丘者。如上說(shuō)。恐怖者。色聲香味觸。波夜提。波夜提者。如上說(shuō)。色者。在闇地悚耳皺面反眼吐舌。乃至曲一指喡喡作恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名色聲者作象聲馬聲驢聲。如是等種種聲�；蜷L(zhǎng)聲卒止卒聲長(zhǎng)引。乃至觳耳作恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名聲。香者作是言長(zhǎng)老。是中有蛇香富單那惡鬼香蝎香。作是種種恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名香。觸者。熱冷輕重滑澀熱者。若以火若以日炙。衣缽鍵镃揩戶鑰使熱觸彼身。作是言長(zhǎng)老�；鹌鸹鹌�。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名熱。冷者。若以扇風(fēng)衣風(fēng)若水灑。作是言。長(zhǎng)老。雨雪雨雪。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名冷重者。持重拘攝重旃押上。作是言。長(zhǎng)老。壁倒壁倒。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名重。輕者。以諸輕細(xì)衣覆上。作是言。長(zhǎng)老云墮云墮。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名輕滑者。若優(yōu)缽羅花莖。拘牟頭華莖。須揵提花莖。若戶拘觸彼身。作是言。長(zhǎng)老。是蛇是蛇。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名滑澀者。缽頭摩花莖。分陀利花莖觸彼身。作是言。長(zhǎng)老。此是百足蟲。作如是恐怖相。彼若畏若不畏波夜提。是名澀�？植辣惹鹫�。波夜提。比丘尼偷蘭遮。式叉摩尼沙彌沙彌尼越毗尼罪。下至俗人越毗尼心悔。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。為諸天世人之所供養(yǎng)。多所利益。爾時(shí)舍衛(wèi)城中有姊妹二人。妊身未產(chǎn)。在家有信出家為道。諸比丘尼見(jiàn)其腹相。即便驅(qū)出。以是因緣往白世尊。佛言。在家妊身無(wú)罪。此比丘尼后生男兒。字童子迦葉。至年八歲出家為道。成阿羅漢。共十六群比丘。各持澡盥。到阿耆羅河邊澡浴入水。仰覆浮戲渡河來(lái)往。拍水沐浴。爾時(shí)波斯匿王在重樓閣上。四望觀看。王未信佛法。見(jiàn)是事已。倍生不信。即語(yǔ)末利夫人言。看汝家所事福田。夫人深信無(wú)疑不回顧看。即答言。大王�；蚴悄晟俪黾沂际芫咦�。未知戒律�；蚴雷鹞粗拼私�。是故爾耳。王語(yǔ)夫人言。喻如家長(zhǎng)語(yǔ)時(shí)眷屬隨從。如和上阿阇梨語(yǔ)時(shí)。弟子隨從沙門瞿曇語(yǔ)時(shí)。弟子皆言如是世尊。如是修伽陀。我共汝語(yǔ)。而汝不回顧看。爾時(shí)尊者童子迦葉。于其水中入頂?shù)谒亩U。以天耳聞王語(yǔ)聲。即語(yǔ)諸伴比丘作是言。長(zhǎng)老王倍生不信。末利夫人心生不悅。今當(dāng)令彼發(fā)歡喜心。皆言。善哉。各各即提澡盥盛滿中水。以著于前。結(jié)跏趺坐。次第行列陵虛而逝。于王殿上空中而過(guò)。時(shí)末利夫人在露處坐。見(jiàn)其坐影已。即便仰觀。見(jiàn)次第行列。結(jié)跏趺坐前皆有澡盥乘虛而去似如雁王。見(jiàn)是事已。心大歡喜。即白王言�？次壹腋Ｌ锷竦氯缡�。王見(jiàn)已。心大歡喜。作如是言。善哉。我得善利。愿世尊及比丘僧盡壽在我國(guó)內(nèi)。為良福田。諸比丘聞王嫌故。以是因緣往白世尊佛言。呼十六群比丘來(lái)。來(lái)已佛具問(wèn)上事。汝實(shí)爾不。答言。實(shí)爾。佛言。我今罰汝。因汝當(dāng)為諸比丘制戒。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘水中戲者。波夜提。比丘者。如上說(shuō)。水者。有十種。戲者。跳渡還渡沒(méi)出撥拍澆[泳-永+羨]。波夜提。波夜提者。如上說(shuō)。跳者。戲故跳入水中。波夜提。若行岸崩墮水。若船行沖岸木石撥墮水中者無(wú)罪。是名跳。渡者。以戲故渡水。波夜提。若行欲渡。若渡物。若河彼岸有僧事塔事。宜數(shù)數(shù)經(jīng)理。若欲學(xué)浮渡者無(wú)罪。還者。以戲故還渡水。波夜提。若有所忘失為物故。還渡取無(wú)罪。沒(méi)者。以戲故沐沒(méi)。波夜提。若缽小缽銅釬器物墮水沒(méi)取者無(wú)罪。為澡洗故沒(méi)無(wú)罪。出入者。以戲故入水出水。波夜提。為取物故無(wú)罪。撥者。以戲故撥水。波夜提。若水上熱為取冷水故。撥取下水無(wú)罪。拍者。以戲故拍水。波夜提。若水上有倒孑蟲拍。令入下取無(wú)蟲水無(wú)罪。澆[泳-永+羨]者。以戲故在水中澆[泳-永+羨]岸上。越毗尼罪。岸上澆[泳-永+羨]水中者。越毗尼罪。水中澆[泳-永+羨]水中。波夜提。陸地澆[泳-永+羨]陸地者。越毗尼罪。非比丘病刺頭出血迷悶。若熱病迷悶。以冷水灑無(wú)罪。若比丘誦經(jīng)時(shí)眠睡。以冷水灑無(wú)罪。若比丘食上沙彌撓亂�？炙兹瞬恍殴�。知事者以水澆[泳-永+羨]無(wú)罪。是名澆[泳-永+羨]。若為和上阿阇梨洗以浴畫背。越毗尼罪。若比丘食上戲故。以水畫缽鍵镃器上作字越毗尼罪。若澆腳時(shí)以水畫木上及畫盆甕瓶一一越毗尼罪。以指彈水作聲。越毗尼罪。以水跳空中接取越毗尼罪。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城廣說(shuō)如上。爾時(shí)月八日十四日十五日齋日。比丘尼來(lái)詣佛所。頭面禮拜問(wèn)訊。時(shí)十六群比丘去佛不遠(yuǎn)。在一處坐。優(yōu)缽羅比丘尼。脂梨沙彌尼。亦來(lái)禮拜問(wèn)訊。禮拜問(wèn)訊已。往十六群比丘所。以同年少相好樂(lè)故。至彼中坐。坐不正故彼見(jiàn)已更相指示而笑。時(shí)有婆羅門極丑陋僂脊尪腳。將一年少端正婦來(lái)見(jiàn)。諸比丘笑。已作是念。此諸沙門見(jiàn)我丑陋。將端正婦。必當(dāng)笑我。即嗔恚言。沙門釋子不知儀則。而形笑我。諸比丘即答言。我不笑汝。婆羅門言。不爾正笑我耳。作是語(yǔ)已。往至佛所。作是言。奇異。瞿曇。沙門釋子不知儀則。見(jiàn)我丑陋。將端正婦而形笑我。佛即與婆羅門隨順說(shuō)法示教利喜。歡悅而去。去已佛言。呼十六群比丘來(lái)。來(lái)已佛問(wèn)比丘。有婆羅門極丑陋。將端正婦汝見(jiàn)已實(shí)笑不。答言。不笑婆羅門。汝笑誰(shuí)。答言。世尊。齋日優(yōu)缽羅比丘尼脂梨沙彌尼來(lái)到我所。坐不正故。我見(jiàn)已互相指示。是故笑耳。佛言。梵行尼坐不正。汝當(dāng)方便令起。云何笑之。今當(dāng)罰汝。因是為諸弟子制戒。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘以指相指。波夜提。比丘者。如上說(shuō)。以一指指。波夜提。乃至五指亦如是。一切手指。波夜提。以拳指。偷蘭遮。若木若竹指。越毗尼罪。若比丘共諍以指相指。波夜提。若直月若知事人差次食以指。指言某甲去。波夜提。若捉竹木指。越毗尼罪。應(yīng)語(yǔ)言某甲。當(dāng)次食去。若沙彌眠欲喚起者。應(yīng)彈指。若不覺(jué)者。不得以指挃。當(dāng)牽衣挽令覺(jué)。若諸比丘在俗人家坐。摩訶羅比丘坐不正者。應(yīng)語(yǔ)汝正坐。若不覺(jué)者。應(yīng)語(yǔ)正。汝衣復(fù)不覺(jué)者。應(yīng)語(yǔ)言摩訶羅覆汝形體。若比丘至比丘尼精舍中坐。比丘尼禮比丘足已。在比丘前坐。若坐不正者。不得語(yǔ)令慚愧。應(yīng)作方便。令起取物。若檀越家坐。婦女來(lái)禮比丘足。在前坐不正者。不得語(yǔ)令慚愧。當(dāng)作方便。發(fā)遣取物。若奸淫女來(lái)試弄比丘。故不正坐者。不得語(yǔ)。但當(dāng)避去。是故說(shuō)。

佛住毗舍離。廣說(shuō)如上。時(shí)有一人其婦不可意。嗔恚極打。便出婦。作是念。彼嗔不息。若更打者定死無(wú)疑。今當(dāng)走避。即便出門。見(jiàn)有比丘乞食還欲出城。婦人即問(wèn)言。阿阇梨欲何處去。答言欲出城去。婦人言。我欲隨尊去。比丘言。姊妹。此是王道何為見(jiàn)問(wèn)。即隨后去。其夫后作是念。我婦得打�；蚰茏呷�。即入不見(jiàn)其婦。即問(wèn)余人言。何處去。答言。適出隨是道去。即從后逐見(jiàn)其婦。隨比丘后去。即生嗔恚。作是罵言。弊惡沙門誘我婦去。便捉比丘熟打。將詣斷事官所。作是言。此比丘誘我婦去。斷事人言。一一將來(lái)?yè)靻?wèn)事實(shí)。即問(wèn)比丘。汝出家人云何將他婦走。答言。不爾。何因相隨。答言。我乞食還欲出城去。婦人問(wèn)我。欲何處去。我答言。欲出城去。婦人言。我欲隨出。我答言姊妹。此是王道何用見(jiàn)問(wèn)。事實(shí)如是。斷事人言。將比丘出。喚婦人來(lái)。問(wèn)言是沙門。偷汝去耶。答言不爾。何因相隨。答言。夫主見(jiàn)打以夫嗔未息。復(fù)恐重打。因懼失命故。是故避走遇見(jiàn)比丘。即問(wèn)言。尊者何處去。答言。我欲出城。我言。欲隨尊去。比丘言。此是王道何用見(jiàn)問(wèn)。事實(shí)如是。非彼所偷。即遣婦人出。復(fù)呼比丘來(lái)。問(wèn)言。汝出家人偷他婦去。云何妄語(yǔ)。望得脫耶。向者女人言。汝實(shí)偷汝何言不。比丘答言。不爾。復(fù)更重問(wèn)。答辭如初。遣比丘出。復(fù)喚女人問(wèn)言。弊死女人。棄夫逃走。妄語(yǔ)欺官望得脫耶向者比丘言。實(shí)偷汝。汝何言不。答言。實(shí)不爾。如是三問(wèn)答辭如初。即留女人喚比丘來(lái)。對(duì)驗(yàn)情狀。觀望顏色知其虛實(shí)。答辭如初。官問(wèn)比丘。汝缽何以破。答言。破耳。衣何故裂壞。答言。裂耳。肘膝何以傷破。答言。傷耳。婦嗔夫未息。憐彼比丘受苦如是。而不語(yǔ)官。即向官說(shuō)。官聞是已。極大嗔恚。作如是言。弊惡罪人。汝便是王更無(wú)余人。即敕官人料理比丘給其湯藥。與其衣缽。即取是人系著獄中。籍家財(cái)物沒(méi)入官庫(kù)。諸比丘以是因緣往白世尊。佛語(yǔ)比丘。何處一切王家得是信心。此不與共期過(guò)患。如是況復(fù)共期從。今日后不聽(tīng)與。女人共期道行。佛告諸比丘。依止毗舍離城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘與女人共期道行。乃至聚落中間。波夜提。比丘者。如上說(shuō)。女人者。若母若姊妹。若大若小。在家出家。共期者。若今日若明日半月一月。道者。三由延兩由延一由延半由延。一拘盧舍半拘盧舍。乃至聚落中間者。波夜提。波夜提者。如上說(shuō)。若比丘與女人共期道行經(jīng)一一聚落中間。一一波夜提。若還來(lái)者。亦一一波夜提。余如九十二第三跋渠中。與比丘尼共期。著道行中廣說(shuō)。此中以女人為異耳。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)尊者阿那律在塔山夏安居竟。還舍衛(wèi)城禮覲問(wèn)訊世尊。行路中間日冥欲入聚落求宿止處。時(shí)聚落中有一母人。將一女欲出村取水。道路相逢。女見(jiàn)比丘顏貌端正威儀庠序。即生欲想。比丘入聚落。遍求宿處不得。作是念。當(dāng)還出外于樹下宿。即便還出。復(fù)逢彼母子。時(shí)女問(wèn)母言。此沙門向冥欲何處去。答言。不知。女言。阿母可問(wèn)。母即問(wèn)言。沙門向冥出聚落欲至何所。答言。我入聚落求宿處不得。欲還出外樹下止宿。女語(yǔ)母言。可將歸家借其宿處。母即語(yǔ)言。沙門隨我還家。當(dāng)借宿處。比丘即隨還至家與一房語(yǔ)言。沙門此中可宿。比丘即敷草蓐結(jié)跏趺坐。母子食訖。還自眠處。是比丘道行疲極偃息而臥。女伺母眠熟已。除除竊起至比丘所牽其草蓐。比丘覺(jué)已。起正身坐。女人性弱即便卻去。去已比丘。還復(fù)臥。此女須臾復(fù)來(lái)。如世尊所說(shuō)。有五種人。夜多不眠。何等五。女人起欲想憶男子故。夜多不眠。男子起欲想。憶女人故。夜多不眠。賊有盜心。夜多不眠。王憂念國(guó)事故。夜多不眠。精進(jìn)比丘修習(xí)道業(yè)。夜多不眠。此女人不得眠。復(fù)竊起來(lái)牽其草蓐。比丘覺(jué)已起正身坐。乃至。夜了。明日至佛所。佛遙見(jiàn)已。知而故問(wèn)。誰(shuí)嬈觸汝。顏色不悅。即以上事具白世尊。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘與女人同室宿。波夜提。

比丘者。如上說(shuō)。女人者。若母姊妹。若大若小。在家出家。室者。同障同覆。宿者俱眠。波夜提。波夜提者。如上說(shuō)。共一房有隔別戶無(wú)罪。異房無(wú)隔。波夜提。共房共隔。波夜提。別房異戶無(wú)罪。有覆有障。波夜提。有覆半障。越毗尼罪。有覆無(wú)障無(wú)罪。有障有覆波夜提。有障半覆。越毗尼罪。有障無(wú)覆無(wú)罪。比丘女人俱室內(nèi)。波夜提。比丘室內(nèi)女人半身在屋內(nèi)。越毗尼罪。比丘屋內(nèi)。女人屋外無(wú)罪。女人比丘俱屋內(nèi)。波夜提。女人屋內(nèi)比丘半身在屋內(nèi)。越毗尼罪。女人屋內(nèi)比丘在外無(wú)罪。若佛生日大會(huì)。得道日大會(huì)。轉(zhuǎn)法輪日大會(huì)。羅云大會(huì)。阿難大會(huì)。般遮于瑟大會(huì)。若通夜說(shuō)法者。當(dāng)在露地。若風(fēng)雨若雪墮寒者。當(dāng)入屋里正身坐。若老若病不能坐者。當(dāng)施障隔。障隔不得用疏物高齊肩腋。若比丘道路行入聚落宿時(shí)。當(dāng)別房別隔。若無(wú)屋者。當(dāng)露地宿。若風(fēng)雨寒雪當(dāng)入屋內(nèi)正身坐。若老病劣弱不能坐者。當(dāng)作障隔。若無(wú)障者。女人可信者。應(yīng)語(yǔ)言。優(yōu)婆夷。汝先眠我坐。比丘欲眠時(shí)。語(yǔ)令起我。欲眠汝莫眠。眠者汝無(wú)福。若雌象乃至雞。若駱駝牛驢擎頭時(shí)未得罪。委頭眠者。波夜提。若雌狗舒頭時(shí)無(wú)罪。屈頭眠時(shí)。波夜提。鵝孔雀雞舒頭無(wú)罪。屈頭著翅下。波夜提。象正立時(shí)無(wú)罪。倚時(shí)。波夜提。若眾多比丘在房?jī)?nèi)眠。母人抱眠女兒入者。一切眠比丘。波夜提。若維那知事。人應(yīng)語(yǔ)母人言。汝正豎兒抱入。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)尊者優(yōu)陀夷與一知識(shí)同聚落婆羅門。婆羅門女出嫁。至異聚落。遣信語(yǔ)父若阿阇梨。時(shí)時(shí)來(lái)看。我如二不定法中。因緣廣說(shuō)。乃至佛告優(yōu)陀夷。癡人。在家俗人尚知出家人所應(yīng)行法。不應(yīng)行法汝信心出家而不知出家所應(yīng)行法。此非法非律。非如佛教。不可以是長(zhǎng)養(yǎng)善法。從今日后不聽(tīng)共女人獨(dú)空靜處坐。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘與女人獨(dú)空靜處坐。波夜提。比丘者。如上說(shuō)。女人者。若母姊妹。若大若小。在家出家。獨(dú)者獨(dú)一女人。更無(wú)余人。設(shè)有余人。若眠癡狂心亂苦痛。嬰兒非人。畜生雖有是人。故名獨(dú)�？侦o者。寂靜處。坐者。共坐波夜提。波夜提者。如上說(shuō)。若比丘與女人共坐竟日。坐者。一波夜提。若比丘女人中間起。更坐一一波夜提。若比丘受請(qǐng)到檀越家坐。女人下食已坐比丘前。復(fù)起益食。如是復(fù)起復(fù)坐。一一波夜提。一女人比丘邊坐一女人來(lái)往益食。女人出時(shí)比丘應(yīng)起。起時(shí)不得輒爾起�？直伺�疑。謂呼比丘有異想。應(yīng)先語(yǔ)。姊妹。我欲起。問(wèn)言何故起。答言。世尊制戒不聽(tīng)共女人獨(dú)空靜處坐。是故起耳。女言。尊者莫起。我自起。起者無(wú)罪。減七歲女在階道板上坐。坐已復(fù)第二板上坐。坐已復(fù)起第三板上坐。如是一一徙處坐。一一波夜提。若家中作務(wù)凈人來(lái)往不斷者。無(wú)罪。若門向道道中行人如比丘乞食頃不斷。彼即當(dāng)凈人無(wú)罪。若比丘女人于閣上共坐。閣下凈人遙見(jiàn)比丘。比丘亦見(jiàn)凈人無(wú)罪。比丘女人在閣下坐。閣上人亦如是�；蛞�(jiàn)而非聞。或聞而非見(jiàn)。亦見(jiàn)亦聞。非見(jiàn)非聞見(jiàn)而非聞?wù)�。凈人遙見(jiàn)比丘女人共坐。不聞?wù)Z聲越毗尼罪。聞而非見(jiàn)者。聞?wù)Z聲不見(jiàn)其人。越毗尼罪。亦見(jiàn)亦聞?wù)摺Ｒ?jiàn)共坐聞?wù)Z聲。無(wú)罪。非見(jiàn)非聞?wù)�。波夜提。盲凈人。越毗尼罪聾凈人。越毗尼罪。盲聾凈人者。波夜提。一盲一聾凈人者無(wú)罪。若凈人眠者。當(dāng)動(dòng)令覺(jué)此罪。亦是聚落。亦阿練若處。亦是時(shí)亦非時(shí)。亦是晝亦是夜。是屏處非露處。是空靜非眾多是近非遠(yuǎn)。是故說(shuō)。

故奪及疑悔不舍藏畏怖

水戲指相擬共行同室宿

空靜處亦然第七跋渠竟

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)毗舍佉鹿母。長(zhǎng)請(qǐng)祇洹僧。次第到其舍食時(shí)。毗舍佉鹿母頭面禮僧足。次第而下。到十六群比丘所。見(jiàn)其年少身色柔軟而能舍家。女人多慈起兒子想。亦敬法故。即便問(wèn)言。祇洹眾僧無(wú)供時(shí)。尊者何處得食。答言。時(shí)到著衣持缽。家家乞食。即語(yǔ)尊者。若無(wú)供時(shí)來(lái)我家食。我自今已后若無(wú)人供日。我當(dāng)施食。年少比丘聞是語(yǔ)已。即便受請(qǐng)。至無(wú)供日。到其家食。鹿母長(zhǎng)請(qǐng)佛時(shí)。尊者阿難日日到彼。為請(qǐng)食故。見(jiàn)十六群比丘在其家食。此諸年少起憍恣言。母此食太多。答言。子減之。復(fù)言。太少。答言。子當(dāng)益如是�；蛳永錈釄�(jiān)軟甜酢咸淡。如是種種難可稱適。鹿母信心多慈。答言。子隨索隨與。阿難見(jiàn)已。作是念。若此是不信家。便起惡心。以是因緣往白佛言。善哉世尊。愿從今日勿與小兒受具足戒。佛言。從今日后年未滿二十。不得與受具足。

復(fù)次佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)摩訶羅父子二人在家有信舍家修道。其子沙彌供給五百比丘。諸比丘或索楊枝。或索樹葉。如是眾多不能得供。時(shí)摩訶羅念曰。我正有一子。供給五百比丘。所索眾多不能得供。如是不久。必當(dāng)生病然世尊制戒年未滿二十。不應(yīng)與受具戒。雖知不應(yīng)且與受之。令其免苦。即將比丘出到戒場(chǎng)上。與受具足。受具足已。諸比丘猶如前法喚言。沙彌與我知凈楊枝及草樹葉。彼即答言。我已受具足。云何故喚沙彌。諸比丘言。誰(shuí)與汝受。答言。我婆樓醯諸比丘。以是因緣。具白世尊。佛言。呼摩訶羅來(lái)。來(lái)已。佛具問(wèn)上事。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛言。此是惡事。摩訶羅。汝云何知人年未滿二十。而與受具足。佛言。從今日后。不聽(tīng)年未滿二十而受具足。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)�。�?dāng)重聞。若比丘知人年不滿二十。與受具足。波夜提。諸比丘應(yīng)訶責(zé)。是人不名受具足。比丘者。如上說(shuō)。知者。若自知。若從他人聞。不滿者。不滿二十雨減二十年。是名不滿。二十減二十雨滿二十年。是名不滿二十。減二十雨過(guò)二十年是名不滿。二十冬時(shí)生還冬時(shí)受。未經(jīng)安居竟。是名不滿。春時(shí)生還春時(shí)受。未經(jīng)安居竟。是名不滿。前安居生還前安居受。未經(jīng)前安居竟。是名不滿。后安居生還后安居受。未經(jīng)后安居竟。是名不滿。此人減二十時(shí)人。半謂減半謂滿。半謂減者。波夜提。謂滿者。無(wú)罪。此人名受具足。此人年減二十時(shí)。人一切謂不滿與受具足。一切波夜提。此人不名受具足。此人年減二十時(shí)。人一切謂滿與受具足。一切無(wú)罪。此人名受具足滿二十雨減二十年。是名滿。二十滿二十雨滿二十年。是名滿。二十滿二十雨過(guò)二十年。是名滿。二十冬時(shí)生經(jīng)安居竟受具足。是名滿。二十春時(shí)生安居竟受具足。是名滿。二十前安居時(shí)生前安居竟受具足。是名滿。二十后安居時(shí)生后安居竟受具足。是名滿。二十雨滿二十雨時(shí)。人半謂滿半謂不滿。謂不滿者。越毗尼罪。謂滿者無(wú)罪。是人名受具足。滿二十雨時(shí)。人一切謂不滿。一切越毗尼罪。是人不名受具足。滿二十雨一切謂滿一切無(wú)罪。是人善受具足。若比丘知人不滿二十與受具足。此諸比丘應(yīng)呵責(zé)已。波夜提�；谶^(guò)波夜提者。如上說(shuō)。若有人來(lái)欲受具足月滿者。應(yīng)與受具足。不滿者應(yīng)語(yǔ)令待滿。若前人不知者。當(dāng)問(wèn)其父母親里。若復(fù)不知當(dāng)看生年板。若復(fù)無(wú)是者當(dāng)觀其顏狀。觀時(shí)不得直觀形體。或貴樂(lè)家子形大年少。當(dāng)觀其手足成就不。若如是復(fù)不知者。當(dāng)問(wèn)何王何歲國(guó)土豐儉旱澇時(shí)節(jié)。是故說(shuō)。

佛住舍衛(wèi)城。廣說(shuō)如上。爾時(shí)舍衛(wèi)毗舍離二國(guó)有嫌。年年互相抄伐。時(shí)毗舍離人來(lái)舍衛(wèi)。抄劫人民得物去。還入本界生安隱想。解仗止息。舍衛(wèi)王作是念。我為國(guó)王。應(yīng)卻鄰敵安民。云何使賊劫掠人物。即敕將士。仰汝追捕必使擒獲。若不得者不足空還。將士念言。王教嚴(yán)重事應(yīng)宜速。即集兵眾尋蹤掩襲。時(shí)舍衛(wèi)比丘安居竟。欲詣毗舍離。諸比丘失道。墮彼賊中。賊便驚愕。問(wèn)比丘。比丘汝是何人。答言我出家人何道出家。答言。釋種出家。問(wèn)言。大德。汝欲那去。答言。欲向毗舍離失道到此。即示其道。時(shí)比丘問(wèn)賊長(zhǎng)壽。汝欲何去。答言。向毗舍離。比丘復(fù)言。當(dāng)共作伴。彼即答言。我等是賊劫奪他物。徑涉榛木行不擇路。汝是善人。云何隨我。此是直道可從是去。比丘復(fù)請(qǐng)?jiān)浮�將我去勿�?fù)令我重遭失道。賊答如初。如是至三語(yǔ)。言未竟追捕尋至。合捉比丘。將至王所。作如是言。大王此是群賊。王言。先將比丘來(lái)。來(lái)已王言。汝出家人。云何作賊。比丘答言。我非是賊。何故相隨。比丘以上事具向王說(shuō)。王言。遣比丘去。將此賊來(lái)來(lái)已。問(wèn)賊言。此出家人是汝伴不。答言。非伴。何故相隨。賊以上事具向王說(shuō)。王言。將賊去。更喚比丘來(lái)。來(lái)已。王問(wèn)比丘。汝出家人。云何作賊妄語(yǔ)欺官。望得脫耶。賊道汝是伴。何以言非。比丘答如初。王即教敕禁官放比丘去。賊如法治罪。便取五百群賊。著迦毗羅華鬘。打鼓搖鈴四交道頭。唱喚而出。欲將殺之。賊大啼哭。佛知而故問(wèn)。比丘是何等眾多人聲。比丘答言。世尊。是五百群賊。被王教令。將欲殺之是其聲耳。佛告阿難。汝往語(yǔ)王。汝是人王當(dāng)慈民如子。云何一時(shí)殺五百人。阿難受教。即詣王所。具說(shuō)佛語(yǔ)。王言。尊者阿難。我知是事若殺一人罪報(bào)甚多。況復(fù)五百人。但是賊數(shù)數(shù)來(lái)壞我聚落抄掠人民。若世尊能使是人不復(fù)作賊者�？煞帕罨�。阿難即還以王所說(shuō)具白佛。佛語(yǔ)阿難。更往語(yǔ)王。王但放去。我能令此人從今日后更不作賊。阿難受教已。先到刑處。語(yǔ)監(jiān)殺者言。是諸罪人世尊已救。未可便殺。復(fù)語(yǔ)賊言。汝能出家不。賊言。尊者我本若出家不遭此苦。今甚愿樂(lè)。何由可得。阿難即至王所。作是言世尊語(yǔ)王。我能令此人從今日后更不作賊。王即敕監(jiān)官�？稍�生命。且未解縛。送詣世尊。佛自放之。爾時(shí)世尊欲度彼人故。在露地坐。賊遙見(jiàn)佛系縛自解。頭面禮足。卻住一面。佛觀其宿緣隨順說(shuō)法。布施持戒行業(yè)報(bào)應(yīng)�？嗔�(xí)盡道。四真諦法。即于是時(shí)得須陀洹道。問(wèn)言。汝等樂(lè)出家不。答言世尊。我等先若出家不遭此苦。唯愿今者度我出家。佛言。善來(lái)比丘。作是語(yǔ)時(shí)。五百群賊舉身被服變?yōu)槿�衣。自然缽器威儀庠序。如似百歲舊比丘。皆成羅漢。諸比丘白佛言。世尊。云何五百群賊蒙世尊恩自然解脫。佛言。不但今日蒙我解脫。過(guò)去世時(shí)已曾蒙我。如獼猴本生經(jīng)中廣說(shuō)。佛告諸比丘。依止舍衛(wèi)城住者。皆悉令集。以十利故。為諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘與賊期共道行。乃至聚落間。波夜提。比丘者。如上說(shuō)。賊者。劫盜。期者。若今日明日一月半月。道者。三由延。二由延。一由延。一拘盧舍。半拘盧舍。乃至聚落。波夜提。波夜提者。如上說(shuō)。不得與賊共期道行。若比丘欲行時(shí)。當(dāng)求車伴人伴。賊相貌有三事可知香色莊嚴(yán)。香者。在曠野中食熟肉生肉氣色者。�？植郎�。莊嚴(yán)者。終日結(jié)束面黑發(fā)黃兇惡。似閻羅人。是三種名為賊相不應(yīng)共行。若賊詐稱作好人著好衣服。到空迥處。展轉(zhuǎn)相語(yǔ)。今日當(dāng)入是聚落。破壞墻壁劫奪財(cái)物。不問(wèn)沙門婆羅門。一切盡取。當(dāng)知是賊是時(shí)不得。即便舍離。且隨順去。若近聚落方便舍去。若賊覺(jué)者應(yīng)語(yǔ)長(zhǎng)壽。我正到此耳。若與賊共期道行。波夜提。與女賊共行。亦如是。與偷金賊共行。波夜提。與叛負(fù)債人共行。越毗尼罪。是故說(shuō)。

佛住曠野精舍。廣說(shuō)如上。爾時(shí)營(yíng)事比丘。自掘地作基作塼作泥。為世人所譏。沙門瞿曇無(wú)量方便。毀呰殺生贊嘆不殺。而今自手掘地作基作塼作泥。故傷破根命。此是敗人何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼營(yíng)事比丘來(lái)。來(lái)已。佛問(wèn)比丘。汝實(shí)爾不。答言實(shí)爾。佛語(yǔ)比丘。此中雖無(wú)命根。出家之人所不應(yīng)作。當(dāng)少事少務(wù)。莫為世人所譏。失他善福。從今日后不得自手掘地。佛告諸比丘。依止曠野諸比丘皆悉令集。以十利故。與諸比丘制戒。乃至已聞?wù)弋?dāng)重聞。若比丘自手掘地。若使人掘指示語(yǔ)掘。波夜提。比丘者。如上說(shuō)。自手者。若身身分身方便。身者。舉身跳躑走來(lái)走去。欲令壞地者。波夜提。是名身。身分者。若手若腳。若膝若肘。若指爪。是名身分。身方便者。若鍬钁斧鑿竹木自手掘地。若遙擲欲令壞。壞者。波夜提。地者。生作。生者。大地是名生。作者�；�作上作�；�作者。露地墻壁。上作者。重閣屋上覆土是名上作。自掘者。自掘使人掘。乃至言掘是地。波夜提。波夜提者。如上說(shuō)。若自方便多掘。一波夜提。若中間止住一一波夜提。使人者使他人掘。前人多掘。一波夜提。若重語(yǔ)使掘疾掘語(yǔ)語(yǔ)。波夜提。若比丘欲使地平作方便掃地。越毗尼罪。若傷如蚊腳。波夜提。不作方便無(wú)罪。若方便牽曳木欲使破地牽時(shí)。越毗尼罪。若傷如蚊腳。波夜提。不作方便無(wú)罪。若驅(qū)牛馬欲使破地。亦如是不作方便無(wú)罪。若欲使地平故經(jīng)行行時(shí)。越毗尼罪。傷如蚊腳。波夜提。住坐臥亦如是。不故者無(wú)罪。若比丘河邊坎上以腳踏墮踏踏波夜提。池坎岸邊行土崩無(wú)罪。若土塊一人不勝破者。波夜提。破減一人重者。無(wú)罪。若比丘捉木石塼瓦鍬钁擲地。不故雖傷無(wú)罪。若營(yíng)事比丘多有塔物僧物。欲藏地中。若在露處生地不得。自掘當(dāng)使凈人知若在覆處。死地得自掘藏。若地打杙。越毗尼罪。傷如蚊腳。波夜提。拔杙時(shí)。越毗尼罪。傷如蚊腳。波夜提。若比丘欲張氈氎須釘四角。若覆處死地自釘無(wú)罪。若露處生地。當(dāng)使凈人知拔時(shí)。當(dāng)使凈人知。若比丘房?jī)?nèi)釘壁毀損成功。越毗尼罪。若先有故孔無(wú)罪。若比丘外被雨地傷如蚊腳。波夜提。若欲畫地。越毗尼罪。傷如蚊腳。波夜提。畫末土無(wú)罪。若營(yíng)事比丘欲作摸式。當(dāng)畫板木塼上。若泥覆朽故房舍。欲撤時(shí)不得自撤。當(dāng)使凈人。若欲壞壁時(shí)。當(dāng)使凈人卻泥。然后自得摘塼至基際使凈人摘。若壁不泥者。以曾被雨。使凈人摘兩三行。然后自摘至地際。復(fù)使凈人摘。若塼壞聚被雨已。不得自取。使凈人取上。兩三重。然后自取至地際。復(fù)使凈人取若覆上者。得自取到地際。應(yīng)使凈人取塼聚。亦如是。若死土被雨已。比丘不得自取。使凈人取盡雨所洽際。然后自取無(wú)罪。若鼠壤被雨不得取。應(yīng)使凈人取。若新雨后比丘不得自抒井。應(yīng)使凈人抒。若凈人小不能者。當(dāng)先下凈人擾令濁。然后自抒。若池水洸水。新雨后比丘不得自抒若牛馬先涉得自抒。若泥被雨后不得自取。使凈人取。若池泥洸泥新雨后。比丘不得自取。使凈人取。若水瀆若屋流水道。新雨后比丘不得自抒。使凈人抒。若大小行用水時(shí)手摩地。波夜提。當(dāng)用灰土豆末。若雨澇推土聚一處。比丘不得自取。使凈人取。若甕瓶器物在露地經(jīng)雨已。比丘不得自取。使凈人取。若洗腳木經(jīng)雨后不得自取。若木石塼瓦種種諸物在露地。雨后比丘不得自取。使凈人知掘地。波夜提半沙越毗尼罪。純沙無(wú)罪。石礓石糞灰亦如是。是故說(shuō)。