第六卷 阿毗達磨順正理論

第六卷 阿毗達磨順正理論

辯本事品第一之六

如是已說得成就等。十八界中。幾內(nèi)幾外。頌曰。

內(nèi)十二眼等色等六為外

論曰。六根六識十二名內(nèi)。外謂所余色等六境。我依名內(nèi)。外謂此余。我體既無。內(nèi)外何有。非無凈戒有凈戒依。經(jīng)主此中作如是釋。我執(zhí)依止故假說心為我。故契經(jīng)說。

由善調(diào)伏我智者得生天

世尊余處說調(diào)伏心。如契經(jīng)言。

應善調(diào)伏心心調(diào)能引樂

故但于心假說為我。眼等為此所依親近。故說名內(nèi)。色等為此所緣疏遠。故名為外。若爾六識應不名內(nèi)。未至意位。非心依故。至意位時不失六識界。未至意位亦非越意相。若異此者。意界唯應在過去世六識唯在現(xiàn)在未來。便違自宗許十八界皆通三世。又若未來現(xiàn)在六識。無意界相。設(shè)至過去意界位中。亦應不立。相于三世無改易故。此釋不然。今且應說。何緣一生一住一滅及一果等心心所中。說心名內(nèi)。心所為外。豈不心所依假我心。是能依性。對彼所依。極親近故。轉(zhuǎn)應名內(nèi)。又非眼等與眼識等常為所依。未曾有心。不與心所為所依性。故唯心所。應名為內(nèi)�；驈痛酥杏泻问饫�。與假我心為所依者。立之為內(nèi)。不立能依。故彼所言。無深理趣。又心少分。是我執(zhí)依。一切心依。皆名為內(nèi)。由此不應作如是釋。我執(zhí)依止。故假說心為我。又少分心。貪等依故。應一切心皆成染污�；蛏俜中摹�尋伺依故。一切應成有尋有伺。此既不爾。彼云何然。差別因緣不可得故。又彼何能遮心所等我執(zhí)依性。以有身見緣五取蘊為境界故。是故彼釋理定不然。若爾何緣說心為我。恒于自境自在行故。我謂于自境常自在行。心曾無有時不行自境。故一切心。皆名為我。非諸心所亦得我名。意為上首故。經(jīng)說獨行故。彼要依心能行境故。如諸心所。雖亦調(diào)伏。而但就勝說調(diào)伏心。說我亦然。唯心非所。若法與此似我之心。為不共益。彼名為內(nèi)。與此相違余法名外。故諸心所無成內(nèi)失。又諸心所。雖復與心一生住等。而心望心。獨名為內(nèi)。非心所者。同異類心。展轉(zhuǎn)相望。為所依性。皆不舍故。諸心所法。異類望心。必定舍離能依性故。謂若善心。望善染污及無記心。為所依性。皆不舍離。染污無記心亦如是。若善心所望彼染污及無記心。舍能依性。染污無記望余亦爾。故心望心為所依性。無相簡隔。得名為內(nèi)。心所望心。為能依性。有相簡隔。不得內(nèi)名。又諸心所。望同類心。為能依性�；蚨嗷蛏佟Ｐ臑樗�依。則不如是由此內(nèi)名在心非所。若爾大法應受內(nèi)名。不爾心所朋類壞故。如異生中不墮法者。復有余師。依訓詞理以釋內(nèi)名。謂我于彼有增上用。故名為內(nèi)。我謂自體。于所余法。有增上用。如彼大德鳩摩邏多說如是頌。

若爪指舌端無別增上用

動觸嘗肴膳作用應無差

色香味觸。諸色聚中�；蛭ㄉ砀�。有增上用。如是廣說。乃至眼根。心亦于余有增上用。是故十二。皆得內(nèi)名。若爾受等自體差別。亦見于余有增上用。是則諸法皆應名內(nèi)。上座所宗。既一切法皆法處攝。彼宗云何建立內(nèi)外。彼說如余。云何如余。謂為六識作所依者。建立為內(nèi)。不為六識作所依者。建立為外。夫所依者。唯有情數(shù)親近不共色等不定。如彼色等。雖復亦有是有情數(shù)親近不共與眼等同。非所依故。而立為外。不立為內(nèi)。如是眼等雖法處攝。與受等同是所依故。而立為內(nèi)。不立為外。所余法處。唯名為外。又雖眼等皆通二分。而內(nèi)外性�；ゲ幌噙`。是故不應執(zhí)此為難。謂作眼等識所依時。立為內(nèi)性。若作意識所緣境時。立為外性。彼謂如意根是內(nèi)處攝。為意識所緣。復外處攝。如是所說品類言詞。皆率己情。不能遮過。有似比度。無真教理。所以者何。違契經(jīng)故。如契經(jīng)說。苾芻當知。法謂外處。是十一處所不攝法。無見無對。且于此經(jīng)。非一切法皆法處攝。由此經(jīng)中遮十一處攝法處故。亦非唯彼所執(zhí)別法名為法處。由此經(jīng)中非如意處說無色故。彼宗唯執(zhí)受想思蘊。名別法處。于中無色。若此經(jīng)中。依彼別法。說法處者。則應如說無見無對。亦言無色。由是理故。于此經(jīng)中。再廣遮遣異眼等處。謂是十一處所不攝法。及無見無對。若色唯有有見有對。更無余色。直欲宣說別法處者。應但說言。法謂外處意處不攝亦是無色。由是已成此別法處十一不攝無見無對�；驈蛻�言無見無對意處不攝亦是無色。此中不說無色言故。又遮眼等攝法處故。由此別有法處色成。此色是何。謂無表色。業(yè)俱舍中當共思擇。云何令他知眼等處。雖為意境。而唯是內(nèi)。故此經(jīng)中。遮總數(shù)攝及差別性。以顯法處。謂佛世尊觀未來世。于我生處有稱釋子。執(zhí)一切法皆是法處。為遮彼故。顯了說言。法處唯此非一切法。是故唯于辨法處相。說十一處所不攝言。以眼等無展轉(zhuǎn)攝義。于眼等處無如是說。意識能緣一切法故。勿一切法皆法處收。故于此中如是遮遣。又彼上座。復立眼等通內(nèi)外性。定應不成。以曾無處說。彼眼等若作眼等識所依時。立為內(nèi)性。若作意識所緣境時。立為外性。由此即破所引意根。以如眼等曾無說故。如何自號善釋難師。而絕未知立同喻法。既能如此何遠舉意。為成眼根通內(nèi)外性。只應近舉耳為同法。為成耳根通內(nèi)外性。亦應近舉眼為同法。彼上座言。所立眼等通內(nèi)外性。決定應成。如世尊說。苾芻當知。諸所有眼或過去或未來或現(xiàn)在�；騼�(nèi)或外。乃至廣說。意亦如是。若爾便有太過之失。如契經(jīng)說。于內(nèi)身中住循身觀。乃至廣說。又如經(jīng)言。諸所有色。若過去若未來若現(xiàn)在。若內(nèi)若外。乃至廣說。于色等中。既無內(nèi)性。經(jīng)不應說。諸所有言。受想行中。如何有內(nèi)。又先自說。若為六識作所依者。建立為內(nèi)。既許如是。色等受等。非識所依。應唯名外。經(jīng)何說內(nèi)。如色受等。雖說內(nèi)言。而非內(nèi)處。唯外處攝。如是眼等。雖說外言。而非法處。唯內(nèi)處攝。若爾經(jīng)言有何意趣。此經(jīng)意趣。當共思求。汝上所言。且不應理。我今當釋。此經(jīng)意趣。謂彼眼等為識所依。說名為內(nèi)。色等所緣說名為外。彼此無諍。又如眼根識所依止。已正當生說名為內(nèi)。與此相違。說名為外。乃至意根。內(nèi)外亦爾。若色等境。與識所依。同一身轉(zhuǎn)。說名為內(nèi)。與此相違。說名為外。如是就處就所依身。建立內(nèi)外。不違圣教。隨順法相。是故上座所立眼等。通內(nèi)外性。定為不成非但不成。相又雜亂。以執(zhí)眼等作識依緣為內(nèi)外性。相雜亂故。謂若意識緣所依意為境起時。此意當言置在何聚。不應在內(nèi)意識所緣故。不應在外意識所依故。不應在內(nèi)外。非經(jīng)所說故。曾無經(jīng)說。如是意根�；騼�(nèi)或外�；蛲▋�(nèi)外。豈不說有內(nèi)外心耶。此就依身說為內(nèi)外。若異此釋。應于受等內(nèi)性不成。又應于心不具三觀。于唯外心住循心觀。無容有故。彼如是執(zhí)。心為意識作所緣時。說名為外。此即名內(nèi)。心常為識作所依故。若許眼等意識緣時。亦唯名內(nèi)。斯有何失。非彼眼等有時不為自所發(fā)識作所依性。如是上座。立內(nèi)外門。違害契經(jīng)。不成相亂。唯我阿毗達磨諸大論師所立。順經(jīng)成就。無雜亂失。已說內(nèi)外。十八界中。幾同分幾彼同分。頌曰。

法同分余二作不作自業(yè)

論曰。法同分者。謂一法界唯是同分。今應先辨境同分相。若境與識定為所緣。且如法界。與彼意識為定所緣。是不共故。識于其中已生生法。此所緣境。說名同分。意能遍緣一切境故。于三世境及非世中。無一法界不于其中已正當生無邊意識。二念意識。即能普緣一切法故。由是法界。恒名同分。余二者。謂余十七界。皆有同分及彼同分。何名同分彼同分耶。謂作自業(yè)不作自業(yè)。若作自業(yè)名為同分。不作自業(yè)名彼同分。如何眼等說為同分彼同分耶。且同分眼。說有三種。謂于色界。已正當見。彼同分眼。說有四種。謂此相違及不生法。西方諸師說有五種彼同分眼。謂不生法。復開為二。有識無識相差別故。如眼耳鼻舌身亦然。各于自境。應說自用。意界同分。說有三種。謂于所緣。已正當了。彼同分意。唯有一種。謂不生法。色界同分。說有三種。謂眼所見。已正當滅。彼同分色。說有四種。謂此相違及不生法。廣說乃至觸界亦爾。各對自根。應說自用。眼等六識依生不生。立二分故。如意界說。眼若于一是同分。于余一切亦同分。此若于一是彼同分。于余一切亦彼同分。廣說乃至意界亦爾。色即不然。于見者是同分。于不見者是彼同分�；蛴兄T色。在妙高等山中而住。于一切有情。皆是彼同分。有天眼者。以無用故亦不觀彼�；蛴兄T色。唯于一有情名為同分。如獨于私隱已正當觀�；蛴兄T色。于百千有情名為同分。如共觀月舞相撲等色。復有何緣說眼同分及彼同分異于色耶。容多有情同見一色。無用一眼二有情觀。聲如色說。是共境故。香味觸三。如內(nèi)界說。非共境故。然諸世間。依假名想。有言我等同嗅此香同嘗此味同覺此觸。云何同分彼同分義。分謂交涉。同有此分故名同分。云何交涉。謂根境識更相交涉。即是展轉(zhuǎn)相隨順義。或復分者。是已作用更相交涉。故先說言。若作自業(yè)名為同分�；驈头终摺Ｊ撬�生觸。依根境識交涉生故。同有此分故名同分。即同有用同有觸義。與此相違名彼同分。由非同分與彼同分種類分同。名彼同分。云何與彼種類分同。謂此與彼同見等相。同處同界�；�為因故�；ハ鄬俟�。互相引故。種類分同。已說同分及彼同分。十八界中。幾見所斷。幾修所斷。幾非所斷。頌曰。

十五唯修斷后三界通三

不染非六生色定非見斷

論曰。十五界者。謂十色界及五識界。唯修斷者。此十五界唯修所斷。后三界者。意界法界及意識界。于六三中最后說故。通三者。謂此后三界各通三種。此中八十八隨眠。及彼相應心心所法。并彼諸得若彼生等。諸俱有法。皆見所斷所余有漏。皆修所斷。一切無漏。皆非所斷。此中有說。最初圣道。剎那生時。諸異生性。一切皆得永不成就。是故此性。亦見所斷經(jīng)說。預流得不墮法。非不永斷。能招惡趣身語意業(yè)。得盡惡趣。名不墮法。又說。我已盡那落迦。乃至廣說。盡是斷義。如阿羅漢。自記別言。我生已盡。是故染污能招惡趣身語業(yè)等。亦見所斷。皆與見道極相違故。為遮此說。復言不染。非六生色。定非見斷。其異生性。是不染污。無記性攝。此若染污。欲界異生。離欲貪已。應非異生。此成就得。依屬生身。是故不應生余界地成余界地諸異生性。此若是善斷善根者。應非異生。故不染污無記性攝。既不染污非見所斷。若見所斷應忍所斷。若忍所斷。忍正起時。猶應成就則應圣者亦是異生。又不染法。定非見斷。緣彼煩惱。究竟斷時。方名斷故。又非六生。亦非見斷。六謂意處。異此而生。名非六生。是從眼等五根生義。即五識等。緣色等境。外門轉(zhuǎn)故。非見所斷。又諸色法。若染不染。亦非見斷。如不染法。緣彼煩惱。究竟斷時。方名斷故。斷義云何。略有二種。一離縛斷二離境斷。離縛斷者。如契經(jīng)言。于無內(nèi)眼結(jié)如實了知我無內(nèi)眼結(jié)。離境斷者。如契經(jīng)言。汝等苾芻。若能于眼斷欲貪者。是則名為眼得永斷。阿毗達磨諸大論師。依彼次第。立二種斷。一自性斷。二所緣斷。若法是結(jié)及一果等。對治生時。于彼得斷。名自性斷。由彼斷故于所緣事。便得離系。不必于中得不成就。名所緣斷。此中一切。若有漏色。若不染污。有漏無色。及彼諸得生等法上。有見所斷及修所斷。諸結(jié)所系。如是諸結(jié)。漸次斷時。于一一品各別體上。起離系得時彼諸結(jié)及一果等。皆名已斷。彼有漏色。及不染污。有漏無色。并彼諸得生等法上。諸離系得。爾時未起。未名為斷。由彼諸法唯隨彼地最后無間道所斷故。非諸見道。能隨地別次第離染。云何能斷彼色等法。見圣諦者。諸惡趣法。眾緣闕故。已得不生。緣彼煩惱未斷盡故。猶未名斷。若法未斷已得不生�；虿怀删汀４伺c已斷有何差別。斷據(jù)治道。令得離系。非謂不生�；虿怀删�。且非不生。故名為斷。以不定故所以者何�；蛴幸褦�。而猶得生。如彼身中異熟果等。隨其所應�；蛴幸褦�。亦得不生如身見等�；蛴形磾�。已得不生。如未離染圣者身中。無有愛等一切過去及未來世諸不生法。若諸無為。已得忍者。邪見等法。如是一切�；蛴形磾喽�亦得生。如所余法。隨其所應。亦非不成。故名為斷。亦不定故。所以者何�；蛴幸褦�。而猶成就。如彼身中不染污法。隨其所應。諸染污法。彼若斷已。定不成就�；蛉疚鄯�。彼雖未斷。而不成就。如未離欲者得暖隨轉(zhuǎn)戒諸犯戒惡舍而未斷。最后無間道所斷故。非身語業(yè)九品漸斷。諸染污者。過亦少故。如是等類。或有未斷而亦成就。如所余法。隨其所應。有余師說。招惡趣等身語二業(yè)。非見所斷。親等起故。非見所斷。有余于此說過難言�，F(xiàn)見余品親所起業(yè)。余品道生。方能永斷。是故彼說。定不應理。此難不然。應審思故。亦見此品親等起業(yè)。此品道生。即能永斷。何不引此而證彼義。若見所斷。應彼親起。然不應以彼為定品。夫定品者。由非遍惑力所隔別。是故品別。雖有十三。而說五門。以為定品。由是證知。身語二業(yè)。若此品親起即此品俱斷此業(yè)。既非見所斷惑親等起故。非見所斷。是故彼說非不應理。而契經(jīng)言。諸邪見者。所起身業(yè)語業(yè)意業(yè)。皆是邪者。此不相違。經(jīng)但說言。諸邪見者所起三業(yè)。不言邪見所起三業(yè)。或由邪見。起修所斷。貪等煩惱。為因等起。發(fā)起此業(yè)。故作是說。然修所斷。貪等煩惱。能為近因剎那等起。發(fā)起此業(yè)。故說有漏身語二業(yè)。唯修所斷。又契經(jīng)中說預流者言。我已盡那落迦等。此說于彼得非擇滅。永不更生。故名為盡。此中有難。若未來法。永不更生。說名盡者。此不生法。其相如何。應如過去名不滅法。然于彼時。全未有體。如何可說彼是生法或不生法。彼應思擇。法于未來。為有為無�？勺魇请y。又彼應詰世尊所言。如說未生惡不善法遮令不生。又言。此滅余更不續(xù)。復說遮止名斷諸漏。于此等言。亦應難詰。然于彼時。全未有體。如何可說不生不續(xù)及與遮止�；虼讼噙`。是故所說永不更生。故名為盡。非不應理。又如斷言。義有差別。盡言亦爾。不可例同。如契經(jīng)說。能斷財蘊。或少或多。又言。能斷殺生等事。此亦應然。不可為例。又經(jīng)雖說見諦圓滿補特伽羅。終不故思斷眾生命。乃至廣說。此亦不能證成色業(yè)是見所斷。由此經(jīng)中說阿羅漢同此言故。然此經(jīng)中。以初學者定無重惡意樂隨逐。故作是說。諸阿羅漢。斷彼近因。種類斯盡。故作是說。是故諸經(jīng)。非證彼義。由此不染非六生色定非見斷。其理極成。如是已說見所斷等。十八界中。幾是見。幾非見。頌曰。

眼法界一分八種說名見

五識俱生慧非見不度故

眼見色同分非彼能依識

傳說不能觀被障諸色故

論曰。眼全是見。法界一分八種是見。余皆非見。何等為八。謂身見等。五染污見。世間正見。有學正見。無學正見。于法界中。此八是見。所余非見。一切法中。唯有二法。是見自體。有色法中。唯眼是見。無色法中。行相明利。推度境界。內(nèi)門轉(zhuǎn)慧。是見非余。此中眼相。如前已說。世間共了。觀照色故。闇相違故。用明利故。說眼名見。五染污見。隨眠品中當辯其相。世間正見。謂意識相應善有漏勝慧。有學正見。謂有學身中一切無漏慧。無學正見。謂無學身中決定無漏慧。一正見言具攝三種。別開三者。為顯異生學無學地三見別故。又顯漸次修習生故。譬如夜分無月等明云霧晦冥而游險阻。所見色像無非顛倒。五染污見。觀法亦爾。譬如夜分有月等明除諸晦冥而游險阻。所見色像少分明凈。世間正見。觀法亦爾。譬如晝分云翳上升掩蔽日輪而游平坦。所見色像漸增明凈。有學正見。觀法亦爾。譬如晝分烈日舒光雰霧廓清而游平坦。所見色像最極明凈。無學正見。觀法亦爾。如如行者漸習慧生。除自心中愚闇差別。如是如是。于諸所緣。正見漸增明凈有異。非所緣境。有凈不凈。由自覺慧垢障有無。故謂所緣有凈不凈。如是諸見�？傤愑形�。一無記類。二染污類。三善有漏類。四有學類。五無學類。無記類中。眼根是見。耳等諸根。一切無覆無記慧等。悉皆非見。染污類中。五見是見。余染污慧。悉皆非見。謂貪嗔慢不共無明疑俱生慧。余染污法。亦皆非見。有學類中。無慧非見。但余非見。無學類中。盡無生智及余非見。余無學慧一切是見。善有漏類中。唯意識相應善慧是見。余皆非見有余師說。意識相應善有漏慧。亦有非見。謂五識身所引發(fā)慧。發(fā)有表慧。命終時慧。又于此善有漏類中。五識俱生慧亦非見。何緣如是所遮諸慧。皆非見耶。不決度故。唯有如前所說慧相。是見自體。謂無色中。行相明利。推度境界。內(nèi)門轉(zhuǎn)慧。是見非余。唯此相慧。有決度能。于所緣境。審慮轉(zhuǎn)故。非所遮慧能于所緣審慮決度。是故非見。言決度者。謂于境界。審慮為先。決擇究竟。若爾眼根既無此相應不名見。豈不先說。世間共了觀照色故。闇相違故。用明利故眼亦名見。契經(jīng)亦言。眼見諸色。若眼見者。何不同時得一切境。無斯過失。許少分眼能見色故。少分者何。謂同分眼。同分眼相。如前已說。識所住持。乃成同分。非一切根同時自識各所住持。故無斯咎。若爾即應彼能依識是見非眼。要眼識生方能見故。不爾眼識力所住持。勝用生故。如依薪力勝用火生。若見色用是識生法。此見色用離眼應生。由識長益俱生大種。令起勝根。能見眾色。故不應說能依識見。誰有智者。當作是言。諸有因緣能生了別。如是了別。即彼因緣。識是見因。故非見體。何緣定知眼識非見。理教無故。言理無者。與耳等識無差別故。眼識與彼耳等諸識。有何差別。而獨名見。故不應言識為見體。若謂所依根差別故異余識者。理不應然。識由所依有差別故。但可想轉(zhuǎn)得眼識名。不應所依有差別故。法性改易。轉(zhuǎn)成見體。如依草木牛糞糠火。名雖改易。而暖性同。諸識相望。性類無別。言唯依眼識見非余。此說隨情不依正理。若此緣色故成見者。緣色意識亦應成見。唯緣現(xiàn)色故成見者。理亦不然。無異因故。緣三世境慧是見極成。緣去來色識。亦應成見。有去來識緣現(xiàn)色境。應許眾盲成現(xiàn)色見。若言意識非見體者。眼識亦應許體非見。非于一類少是見體少非見體。理不相違。如何一類。少分是善少分非善。此亦應然。不應為例。體義別故。眼等諸識。體類雖同。而有善等義類差別。如火體義。了別境相識體類中。有凈非凈義類差別。名善非善。不可義類有差別故。即令體類亦有差別。如火雖有猛盛微劣。有煙無煙。待緣不同。義類差別。而其體類同無分別。暖為自性。如是諸識了別境相。體類雖同。而有善等義類差別。故所引例。不成救義。若謂諸識體類雖同而有見等義類別者。其理不然現(xiàn)是諸法體類別相。不應執(zhí)為義類別故。非如善等遍通一切識等法故。如是且說無有因緣。眼識成見以辯理無。言教無者。謂無至教說眼識見令聞生解。處處經(jīng)中。說眼及慧。名見可得。又說。眼識是見非眼。世間相違。世間但說無眼名盲。非無眼識。謂盲但由不成就眼。不由眼識成與不成。非生第二靜慮以上。于彼眼識不現(xiàn)前時有眼無識可名盲者。又諸盲者。雖闕眼根。而成眼識。應不名盲。亦復不應名無見者。若言見識不現(xiàn)前故。雖復成就。而說為盲。是則世間。諸有目者。識不起位應亦名盲。又若眼識有能別相。令別余識得名見者。此能別相。即應是見。若此眼識。無能別相令別余識。而言眼識是見非余。應如惡王所頒教令。豈不如慧此亦爾耶。譬如諸慧擇法為相有時是見。亦是簡擇。有時非見。唯是簡擇。如是諸識了境為相。有時是見。亦是了別。有時非見。唯是了別。由此即釋彼有難言。若識能見。誰復了別。許見與識無差別故。如是引例。理極不齊。由能別相令慧名見。此能別相。即是能見。非能別相令識名見。此能別相。即能見故。若能別相。即是見者。即所依眼。能見義成。識但由所依唯名有別故�；驊�說此定能別相。除所依根更有何法。唯眼識有耳等識無。又彼所言。如見與慧。見識亦爾。許無別者。亦應許識體即是慧。共許相應中見其體唯是慧故。又若見識無差別者。諸識應即見。見應即諸識。盲睡眠等。何緣不見。若謂爾時無眼識者。此亦不然。體類同故。此與余識體類何殊。余無見能。此獨能見。如斯等救。前已廣遮。或復一法應有二體。一體能識。一體能見。若非見體許能見者。即汝所宗。有太過失。若謂如慧能見能擇理不相違此亦然者。不爾見慧無差別故。豈不見識亦無差別。若爾有目應不異盲。何緣無目。成就眼識。得說為盲。而彼有目余識現(xiàn)前不名盲者。如此等過。前已廣論。是故定知眼識非見。復有余師。以別道理。成立眼識定非是見。謂不能觀被障色故。然經(jīng)主意。不忍彼因。故于頌中。摽傳說語。謂彼傳說�，F(xiàn)見壁等所障諸色。則不能觀。若識見者。識無對故。壁等不礙應見障色。便詰答言。于彼障色。眼識不生。識既不生。如何當見。此詰非理。眼識于彼。設(shè)許得生。亦不能見。前說余識無差別故。是故所言。于被障色。眼識不生。識既不生。如何見者。此不成答。又不應說于被障色眼識不生。理不成故。以難意言。若執(zhí)眼識有見色用。識無對故。于被障色。應亦得生。若謂如識了別色用于被障色不得生者。理亦不然。此許眼識與有對眼一境轉(zhuǎn)故。若言我說亦同此者。汝不應然。不許眼見色為眼境理不成故。又何故說。識既不生。如何當見。生即是見。見即是生。若說識既不生如何當見。即說識既不生如何當生�；蛘f識既不見如何當見。豈不于此應總難言。何故不生。何故不見。又若有執(zhí)。一切因緣。皆唯前生。無俱起者。識生不生。皆不能見。依彼所宗。此亦非答。又于琉璃云母等障。眼識亦起。何故說言。于被障色。眼識不生。若謂于中光明無隔故得生者。且許眼識于被障色生義得成。即汝前言。違自所許。又世現(xiàn)見。雖離光明而眼識起。如人能見諸黑闇色。夜行禽獸。亦見黑闇所障諸色。非欲觀闇待光明故。若言境界法應爾者。夜行禽獸。應如人等。于闇所障識亦不生。不可說言一黑闇色對人對畜其性變異。若言諸趣法應爾者。不爾諸趣是異熟故。貓貍?cè)�等。于黑闇中。起染污心。取諸色故。唯異熟眼趣體所攝。故可于中作如是計。異熟法爾。于諸趣中�；蛴心苋￠溗�障色。若謂夜行禽獸等眼常帶光明故能見者。理亦不然。不可得故。若言少故不可得者。于遠境色。照用應無。眼識于中不應得起。是故所說。于被障色。眼識不生。識既不生。如何見者。非如理答。唯未鑒人之所愛樂。若爾眼根能見論者。何緣不取被障諸色。眼有對故。于被障色。無見功能。識與所依一境轉(zhuǎn)故。亦不得起。經(jīng)主于此。復征難言。眼豈如身根境合方取。而言有對故不見彼耶。此難不然。不了所說有對義故。所以者何。此不唯說眼是障礙有對法故。唯取合境非不合境。故不能取被障諸色。此中亦依境界有對。義意說言。若于此境有被拘礙。彼于余境設(shè)無障者。亦不起用。況于有障。一切有境法應如是。不能俱時取諸境界。若爾眼識亦是有對。不應但言眼有對故于被障色無見功能。亦不應言識與所依一境轉(zhuǎn)故�？裳杂诒搜圩R不生。由自說言一切有境法應爾故。此例不然。不閑意故。我義意說。眼亦境界有對性故。色是障礙有對性故。于被障色。眼用不生。意與意識。雖有所依。能依決定。而無一境。作用決定。非此二種能于一時取一境界。所依眼根所取境界。即是能依眼識所取。又必同時。是故于彼被障境界。如遮眼用識用亦爾。由是故說。識與所依一境轉(zhuǎn)故�？裳杂诒搜圩R不生。許識見者。何緣不起。豈不眼是境界有對。被琉璃等境拘礙時。于彼所障亦能起用。何故說言。若于此境。有被拘礙。彼于余境。設(shè)無障者。亦不起用。況于有障。豈不前說。不俱時取。取琉璃時。不取所障。取所障時。不取琉璃。以非俱取。無相違過。若爾何緣。眼不能取壁等障色。我不同汝言于是中。光明無故。所以者何。世間現(xiàn)見。雖離光明。而能取故。既謂不同。何緣不取。諸積聚色。障礙性故。譬如明闇為障不同。如闇與明雖同色處而闇所障人不能取。明所障色人則能取。夜行禽獸。雖亦能取闇所障色。而不能取壁等所障。如是雖能取琉璃等所障諸色。而不能取壁等所障。由此眼根唯見壁等。不見壁等所障諸色。有積聚色障礙性故。法應如是。不可推征。有根雖能取不合境。由少礙故。而不能取余不合境。有根雖能取于合境。而有合境不能取故。經(jīng)主所言。眼豈如身根境合方取。而由有對故不見彼者。此應責言。若根能取不合境者。則應能取一切不合。若取合境。則一切合。皆應能取。若不爾者。言成無用。是故所言。眼有對故。于被障色。無見功能。識與所依。一境轉(zhuǎn)故�？裳杂诒搜圩R不生。許識見者。何緣不起。如是立破。理極成就。