第五十八卷 阿毗達(dá)磨順正理論

第五十八卷 阿毗達(dá)磨順正理論

辯賢圣品第六之二

此中余部有作是言定無(wú)實(shí)樂(lè)受唯是苦。云何知然由理教故。由何等理后苦增故。謂于一切所作事業(yè)及威儀中。若久習(xí)住皆于后位苦增可得。理必?zé)o有習(xí)住樂(lè)因。令于后時(shí)苦漸增盛。故知決定無(wú)實(shí)樂(lè)受。又處生死有動(dòng)作故。謂有動(dòng)作是生死法。身有沐浴飲食等事心有于境了別等業(yè)。事業(yè)驅(qū)迫嘗不安寧。故生死中無(wú)非是苦。又由微苦伏勝樂(lè)故。謂少苦因蚊虻[此/束]等。所生微苦現(xiàn)在前位。力能摧伏廣大樂(lè)因。沐浴涂香飲食眠等。所生勝樂(lè)令不現(xiàn)前。故有漏蘊(yùn)唯是苦性。又于對(duì)治重苦逼中。愚夫起樂(lè)增上慢故。謂若未遇饑渴寒熱。疲欲等苦所逼迫時(shí)。于能治中不生樂(lè)覺(jué)。是故樂(lè)覺(jué)由治苦生。非緣樂(lè)生故無(wú)實(shí)樂(lè)。又于眾苦易脫位中。世間有情樂(lè)覺(jué)生故。依如是義故有頌言。

如擔(dān)重易肩及疲勞止息

世間由此苦脫彼苦亦然

故愚夫類于辛苦中。有樂(lè)覺(jué)生實(shí)無(wú)有樂(lè)。由何等教。如世尊言。諸所有受無(wú)非是苦。又契經(jīng)說(shuō)。此生時(shí)苦生此滅時(shí)苦滅又契經(jīng)言。于苦謂為樂(lè)名想顛倒等。又契經(jīng)言。汝應(yīng)以苦觀于樂(lè)受。此謂他宗對(duì)法諸師咸作是說(shuō)定有實(shí)樂(lè)。云何知然苦樂(lè)生因功能別故。體實(shí)有異猶如貪嗔�，F(xiàn)見(jiàn)貪嗔生因各別。別因生已功能復(fù)異。因能異故體別極成�？鄻�(lè)生因既亦有別。世間現(xiàn)見(jiàn)大種互違。便有苦生調(diào)和生樂(lè)別因生已功能亦異�？嗄軗p害樂(lè)能攝益。生因功能見(jiàn)有別故。定知苦外實(shí)有樂(lè)體。上座于此亦作是言。雖現(xiàn)非無(wú)攝益受位。而于苦類未為超越。以有漏法唯是苦因。故生死中受唯是苦。此亦非理所以者何。言相違故。唯立宗故。成非愛(ài)故不極成故。言相違者。謂若非無(wú)攝益受位不應(yīng)唯苦。若言唯苦不應(yīng)攝益。理但應(yīng)言下苦受位。有劣損害無(wú)容攝益。唯立宗者。謂彼但說(shuō)未越苦類竟不說(shuō)因。以何證知攝益受位。于苦受類未為超越成非愛(ài)者。謂彼宗中執(zhí)信與貪不越思類。是則彼二體應(yīng)成一。染凈二品更相雜故。解脫應(yīng)無(wú)成非愛(ài)失。彼既無(wú)雜此亦應(yīng)然。受類雖同而苦樂(lè)異。不極成者。謂生死中樂(lè)受定無(wú)非極成故。是則有漏亦是樂(lè)因。以我宗許有樂(lè)受故。如何可言諸有漏法唯苦因故。證樂(lè)是苦故彼所說(shuō)有言無(wú)義。又應(yīng)決定有實(shí)樂(lè)受異于苦受。以苦與樂(lè)有愛(ài)非愛(ài)相差別故。若謂樂(lè)受可愛(ài)性不成。以離染時(shí)復(fù)成非愛(ài)故。此亦非理于離染時(shí)由異門觀為非愛(ài)故。非觀行者觀樂(lè)性邊以為非愛(ài)。但以余相厭患樂(lè)受如后當(dāng)說(shuō)。又離苦外實(shí)有樂(lè)受。以契經(jīng)中佛說(shuō)有故。如契經(jīng)說(shuō)受有三種。謂樂(lè)及苦不苦不樂(lè)。若受自性實(shí)皆苦者。佛說(shuō)三受有何勝利。若謂世尊隨世故說(shuō)。謂世于苦下上中位。如其次第起樂(lè)等覺(jué)。世尊隨彼說(shuō)樂(lè)等三。理亦不然非極成故。謂第三受世不極成。如何世尊隨世說(shuō)有。故說(shuō)三受唯依真見(jiàn)。又于觀樂(lè)受說(shuō)如實(shí)言故。不應(yīng)隨世說(shuō)有三受。非下苦受如實(shí)是樂(lè)。又樂(lè)亦有下等三故。不應(yīng)言樂(lè)唯是下苦。又應(yīng)非福感愛(ài)果故。謂非福業(yè)許有三品。下品能招下苦受果。汝言下苦體即是樂(lè)。豈不非福應(yīng)感愛(ài)果。又如如苦成下品時(shí)。如是如是成上品樂(lè)。下品非福既感下苦。汝宗下苦即是上樂(lè)。豈不下因能招上果。便與因果感赴理違。又如如苦成下下時(shí)。如是如是樂(lè)成上上。是則下下非福為因。能感上上樂(lè)受為果。誰(shuí)復(fù)為善設(shè)大功用。又福非福各有九品。如何下下非福為因。能感上上樂(lè)受為果。又上上福下下非福。同感下下苦受為果。則福非福應(yīng)無(wú)差別。于余八品征難亦爾。又應(yīng)一果二因所感�；驊�(yīng)許福即是非福。是則違害如來(lái)至教。又下三定許有樂(lè)受。上地唯有不苦不樂(lè)。誰(shuí)知苦受下下上中。設(shè)大劬勞厭下欣上。又定漸勝執(zhí)苦漸增。于非理中誰(shuí)復(fù)過(guò)此。又若下苦即名為樂(lè)。樂(lè)受領(lǐng)納應(yīng)不猛利。理非下受領(lǐng)納分明。執(zhí)下分明中翻闇昧。誰(shuí)有智者能忍此執(zhí)。故知苦外實(shí)有樂(lè)受。又彼容起余執(zhí)過(guò)故。謂若苦樂(lè)無(wú)異體者。是則容他更起異執(zhí)。唯許可愛(ài)別離位中。于樂(lè)受無(wú)起于苦覺(jué)。無(wú)別苦受名余執(zhí)過(guò)�；蛉萦杏�(jì)唯有樂(lè)受。是真實(shí)有余受實(shí)無(wú)。但于樂(lè)受上下中位。如次立為樂(lè)等三受。彼與此執(zhí)理無(wú)別故。如彼但由自分別力執(zhí)唯有苦。約品立三此亦應(yīng)然故彼非善。又苦樂(lè)受定實(shí)有異說(shuō)六觸處。為天世間及那落迦有差別故。謂契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知有六觸處名天世間。若諸有情得生彼者。眼所見(jiàn)色一向可意。于彼都無(wú)不可意色。廣說(shuō)乃至由此因緣。彼處一向受諸喜樂(lè)。有六觸處名那落迦。與上相違亦應(yīng)廣說(shuō)。下苦名樂(lè)如前已遮。故不可言假說(shuō)喜樂(lè)。若無(wú)實(shí)樂(lè)經(jīng)但應(yīng)言。天世間唯下苦。那落迦唯上苦。又?jǐn)?shù)說(shuō)一向應(yīng)成無(wú)用言。謂先已言一向可意。后說(shuō)一向受諸喜樂(lè)。若于下苦假立樂(lè)名。則一受中有苦有樂(lè)。如何可說(shuō)一向樂(lè)言。故彼所計(jì)不應(yīng)正理。又契經(jīng)說(shuō)如實(shí)言故。證知決定實(shí)有樂(lè)受。如契經(jīng)說(shuō)。受樂(lè)受時(shí)如實(shí)了知受于樂(lè)受�？喾嵌�受亦如是說(shuō)。又如經(jīng)說(shuō)。所有樂(lè)根所有喜根。應(yīng)知此二皆是樂(lè)受。乃至廣說(shuō)。復(fù)作是說(shuō)。若以正慧如實(shí)觀見(jiàn)。如是五根三結(jié)永斷乃至廣說(shuō)。若受唯苦如何可言。如實(shí)了知此是樂(lè)受。故知樂(lè)受自相是樂(lè)。然彼所言后苦增故。無(wú)實(shí)樂(lè)者其理不然。生苦樂(lè)因非唯境故。謂我不許唯外境力能生苦樂(lè)。若唯境者初與事業(yè)。威儀合時(shí)便應(yīng)發(fā)生增上苦受。謂由此境于最后時(shí)。為緣發(fā)生增上苦受。初時(shí)已與如是境合。若唯境力生苦樂(lè)者。境才合時(shí)應(yīng)生上苦。既不如是故知觀身。相續(xù)分位轉(zhuǎn)變差別。外境方作苦樂(lè)生因。謂至所依如是分位。冷暖等觸能為樂(lè)因。無(wú)至此時(shí)非樂(lè)因理。為苦因者理亦應(yīng)然。故觀別因便令外境。為苦樂(lè)受各別生因。是故不應(yīng)由事業(yè)等。后生增上苦便撥無(wú)實(shí)樂(lè)�，F(xiàn)見(jiàn)世間地水糞等。觀種芽等相續(xù)分位。轉(zhuǎn)變差別為芽葉等諸果生因。何緣后時(shí)諸威儀等。方能生苦非于初時(shí)。以經(jīng)久時(shí)身心勞倦。身中便有異大種生。由此后時(shí)方生苦受。以諸外境要待別因。方能為因生苦樂(lè)受。故生苦樂(lè)因非不定。亦不可以后時(shí)苦增。便謂初時(shí)已生苦受。若見(jiàn)威儀等后引苦生。便謂彼初時(shí)已生苦受。見(jiàn)異生后位有圣樂(lè)生。應(yīng)執(zhí)彼先時(shí)已生圣樂(lè)。此中亦可作如是計(jì)。先有圣樂(lè)微故不知。后時(shí)漸增方覺(jué)為有。則有畢竟無(wú)異生失。若謂不可習(xí)住樂(lè)因。令于后時(shí)苦漸增盛。故知決定無(wú)實(shí)樂(lè)受。既爾若有習(xí)住樂(lè)因。而于后時(shí)苦不增盛。如下三靜慮應(yīng)實(shí)有樂(lè)受。若三定中亦無(wú)實(shí)樂(lè)。則不應(yīng)說(shuō)后苦增故。知決定無(wú)真實(shí)樂(lè)受非畢竟故。契經(jīng)中說(shuō)。靜慮無(wú)色亦名有苦。非由彼有損害性故。又觀下過(guò)得離染時(shí)。非必由觀為損害性。觀為粗障亦得離染。又非唯厭下是離染因。欣上德亦為離染因故。謂上諸地功德漸增。欣彼亦能離下地染。故不應(yīng)說(shuō)彼苦。若無(wú)世道不應(yīng)能離彼染。既或有處有定樂(lè)因。故有漏中有自相樂(lè)。是故彼說(shuō)后苦增故。無(wú)實(shí)樂(lè)者非如理因。言處生死有動(dòng)作故。受唯苦者理亦不然。圣道亦應(yīng)有動(dòng)作故。謂若樂(lè)受動(dòng)作為先。然后獲得名有動(dòng)作。圣道亦以勤勇為先。然后證得應(yīng)有動(dòng)作。若以樂(lè)受有所攀緣。圣道亦然。應(yīng)有動(dòng)作是則道諦亦應(yīng)是苦。然非所許先已辯故。又彼論中先許諸法皆無(wú)動(dòng)作。后言生死有動(dòng)作故都無(wú)有樂(lè)。是則彼說(shuō)前后相違。故所立因無(wú)能證力。言由微苦伏勝樂(lè)故。知無(wú)樂(lè)者理亦不然觀待別因前已說(shuō)故。謂先已說(shuō)境為樂(lè)因。要待所依大種差別。故蚊[此/束]等正所害身。非能為因助沐浴等生于樂(lè)受。不應(yīng)爾時(shí)唯受苦故。便撥無(wú)樂(lè)。有助因時(shí)能生樂(lè)故。若有漏蘊(yùn)唯是苦性。應(yīng)沐浴等時(shí)常生苦非樂(lè)。以身有時(shí)待緣生苦。有時(shí)復(fù)待別緣生樂(lè)。故知苦樂(lè)因緣決定。因緣定故必有別體。若謂何理鋸解身等時(shí)。雖與樂(lè)因涂香等和合。而不生樂(lè)但生苦受。與涂香等樂(lè)因合時(shí)。若與苦因蚊[此/束]等合便不生樂(lè)。轉(zhuǎn)生苦受此如前解。謂見(jiàn)有處所有樂(lè)因。唯能生樂(lè)曾不生苦。如三靜慮以于欲界苦著樂(lè)微。故遇樂(lè)緣不能奪苦。然或有位苦因生樂(lè)。謂見(jiàn)世間增苦味者。由數(shù)習(xí)等于彼生欣。又見(jiàn)世間燒鐵石等。初觸身分能為樂(lè)因。若爾后時(shí)極習(xí)近彼。寧即由彼復(fù)能生苦。我先說(shuō)境為苦樂(lè)因。要待所依分位差別。其義已顯寧更征難�；蚩嗯c樂(lè)種類有殊。故彼生時(shí)法爾差別。不應(yīng)于此相例推征。故有漏蘊(yùn)非皆苦性。以契經(jīng)說(shuō)。佛告大名。若色一向是苦非樂(lè)。非樂(lè)所隨廣說(shuō)乃至。有情于色不應(yīng)生染。言于對(duì)治重苦逼中。愚夫起樂(lè)增上慢故。無(wú)實(shí)樂(lè)者理亦不然。由對(duì)治門證有樂(lè)故。謂為無(wú)彼而求此法。即有實(shí)法為彼對(duì)治既為無(wú)苦。起勝方便而求于樂(lè)即有實(shí)樂(lè)。能對(duì)治苦何理相違。又苦先除后入三定。三定樂(lè)覺(jué)治何苦生。又因殊勝聲香等境。起增上樂(lè)治何苦生。故彼所立因無(wú)能遮實(shí)樂(lè)言。于眾苦易脫位中。世間有情樂(lè)覺(jué)生故。無(wú)實(shí)樂(lè)者理亦不然先已說(shuō)故。先何所說(shuō)。謂苦樂(lè)因非唯境故。若唯境者初荷擔(dān)時(shí)。肩應(yīng)即生增上苦受。既不如是故易肩時(shí)。擔(dān)觀所依分位差別。乃至未滅能為樂(lè)因。亦不應(yīng)言諸愚夫類。于新起苦有樂(lè)覺(jué)生。初遭鞭等時(shí)應(yīng)生樂(lè)覺(jué)故�，F(xiàn)見(jiàn)彼苦亦有重輕。初受輕時(shí)應(yīng)生樂(lè)覺(jué)。或彼應(yīng)說(shuō)以何因緣。重?fù)?dān)在肩久不易脫。便生重苦初易不然。理不應(yīng)言唯此重?fù)?dān)。未易肩位為重苦緣。于易肩時(shí)便生輕苦。緣既是一苦何重輕。由此證知?jiǎng)e有所待。身位差別為苦樂(lè)因。故生死中有少實(shí)樂(lè)。然世尊說(shuō)諸所有受。無(wú)非苦者亦不相違。佛于經(jīng)中自釋通故。謂如慶喜問(wèn)世尊言。佛于余經(jīng)說(shuō)有三受。謂樂(lè)及苦不苦不樂(lè)依何密意。此經(jīng)復(fù)言諸所有受無(wú)非是苦。佛言。慶喜我依諸行皆是無(wú)常。及諸有為皆是變壞。密作是說(shuō)諸所有受無(wú)非是苦。故知此經(jīng)依二苦說(shuō)。不依苦苦說(shuō)皆苦言。由此定知實(shí)有三受。以彼尊者不問(wèn)佛言。依何密意說(shuō)有三受。佛亦不說(shuō)我密說(shuō)三。但言密意我說(shuō)皆苦。既言皆苦是密意說(shuō)。非了義故不可為依。寧即憑斯撥無(wú)實(shí)樂(lè)。又契經(jīng)說(shuō)。此生時(shí)苦生此滅時(shí)苦滅亦不相違。有漏法隨應(yīng)三苦性合故。如色想等體雖非苦。猶如苦受而說(shuō)為苦。如是樂(lè)等體雖非苦。猶如苦受說(shuō)苦何違�；蛑T有漏皆苦諦攝。依如是理說(shuō)亦無(wú)違。豈不由斯即證無(wú)樂(lè)。不爾前已說(shuō)非苦說(shuō)苦故。謂如色等非苦說(shuō)苦。樂(lè)等亦爾非苦說(shuō)苦。若爾觀樂(lè)苦諦攝時(shí)。如何不成顛倒作意。此先已說(shuō)先說(shuō)者何。謂是行苦壞苦性故。依如是義故有頌言。

諸佛正遍覺(jué)知諸行無(wú)常

及有為變壞故說(shuō)受皆苦

然有漏樂(lè)難成易壞。行者厭患觀之為苦。不由樂(lè)受是苦性故。謂苦易成隨欲便得。如暫屏氣生極苦受。然極難壞為欲令滅。多設(shè)劬勞猶相續(xù)住。樂(lè)則不爾雖多設(shè)劬勞。仍難令其現(xiàn)前及久住。故修行者于樂(lè)受中。生極厭患觀之為苦。由此樂(lè)受亦苦諦攝。故不可以契經(jīng)中言。此生時(shí)苦生此滅時(shí)苦滅。便定非撥樂(lè)受自性。又契經(jīng)言。于苦謂樂(lè)名顛倒者亦不相違一向謂樂(lè)成顛倒故。謂有漏樂(lè)理亦名苦。生住時(shí)樂(lè)壞時(shí)苦故。性是無(wú)常行苦攝故。一向謂樂(lè)如何非倒。又諸愚夫由見(jiàn)取力。于煩惱火遍所燒然。有漏行中計(jì)寂靜德。故于苦計(jì)樂(lè)成想等顛倒。若謂此如常我想等。于一向苦計(jì)樂(lè)成倒。理亦不然。遮色等蘊(yùn)一向是苦。契經(jīng)說(shuō)故。即由此故我先已許。全及分增益俱得名顛倒。故非由此無(wú)樂(lè)理成。又契經(jīng)言。汝應(yīng)以苦觀樂(lè)受者理亦無(wú)違。即由此經(jīng)有樂(lè)成故。謂此經(jīng)說(shuō)汝等苾芻。應(yīng)以毒箭觀于苦受。應(yīng)以苦觀樂(lè)受。應(yīng)以無(wú)常觀非二受。若謂三受唯一苦性。佛不應(yīng)勸作差別觀。既勸別觀故知性異。此中苦受體非毒箭。然為惱害與毒箭同。故勸觀苦猶如毒箭。如是樂(lè)受體非是苦性是樂(lè)故。由當(dāng)變壞雖體是樂(lè)勸觀如苦。后變壞時(shí)必當(dāng)苦故。如擲壞器未至地時(shí)。雖體尚全已說(shuō)為壞。非苦樂(lè)受亦非無(wú)常性是受故。由必被滅雖非無(wú)常性勸觀如無(wú)常。生已后時(shí)必當(dāng)滅故。又無(wú)常相恒隨逐故。以非二受能引愚癡。由癡故于多劫已壞執(zhí)為常住。及我我所為欲違彼常我見(jiàn)故。勸以無(wú)常觀非二受。今詳經(jīng)意勸如是觀。令于三界法起離染加行。謂初以毒箭觀于苦受者。是于欲界法起離染加行。以欲界中苦受多故。次應(yīng)以苦觀樂(lè)受者。是于色界法起離染加行。以色界中樂(lè)受勝故。樂(lè)是欣樂(lè)生死本故。佛于樂(lè)受勸觀為苦。然諸樂(lè)受自性是樂(lè)能攝益故。亦得名苦以是無(wú)常變壞法故。觀為樂(lè)時(shí)能為系縛。以欣樂(lè)樂(lè)法是生死本故。觀為苦時(shí)能令解脫。以厭患苦法能越生死故。佛以觀苦能令解脫。故勸有情觀樂(lè)為苦。后應(yīng)以無(wú)常觀非二受者。是于無(wú)色法起離染加行。以彼壽限極長(zhǎng)遠(yuǎn)故�？钟星轭悎�(zhí)彼為常故。勸觀無(wú)常如假借嚴(yán)具。是故知佛勸如是觀。令于三界法起離染加行。不可引斯撥無(wú)樂(lè)受。由此樂(lè)受于生死中。定實(shí)有宗不可傾動(dòng)。傍論已了應(yīng)復(fù)正論。如是所說(shuō)四圣諦中。幾是世俗幾是勝義。此中一類作如是言。二是世俗二是勝義。有一類言三是世俗。有為皆是亡失法故。有言二諦約教有別。謂諸宣說(shuō)補(bǔ)特伽羅。城園林等相應(yīng)言教皆世俗攝。此為顯示實(shí)義為先。非從誑他作意引起故名為諦。諸有宣說(shuō)蘊(yùn)處界等。相應(yīng)言教皆勝義攝。此為詮辯諸法實(shí)相。破壞一合有情想等。能詮真理故名為諦。此四諦教能令有情。證真實(shí)理故是勝義。此中上座作如是言。三諦皆通世俗勝義。謂一苦諦假是世俗。所依實(shí)物名為勝義。集諦道諦例亦應(yīng)然。唯滅諦體不可說(shuō)故。同諸無(wú)記不可說(shuō)有。如契經(jīng)說(shuō)。具壽慶喜六觸處盡。離滅靜沒(méi)有異無(wú)異。皆不可論汝欲論耶。乃至廣說(shuō)今詳上座所說(shuō)義宗。違害世俗勝義諦相。如是二諦其相云何。頌曰。

彼覺(jué)破便無(wú)慧析余亦爾

如瓶水世俗異此名勝義

論曰。諸和合物隨其所應(yīng)�？傆卸�種性類差別。一可以物破為細(xì)分。二可以慧析除余法。謂且于色諸和合聚破為細(xì)分。彼覺(jué)便無(wú)名世俗諦猶如瓶等。非破瓶等為瓦等時(shí)。復(fù)可于中生瓶等覺(jué)。有和合聚雖破為多。彼覺(jué)非無(wú)猶如水等。若以勝慧析除余法。彼覺(jué)方無(wú)亦世俗諦。非水等被慧析除色等時(shí)復(fù)可于中生水等覺(jué)故。于彼物未破析時(shí)以世想名施設(shè)為彼施設(shè)有故名為世俗。依世俗理說(shuō)有瓶等。是實(shí)非虛名世俗諦。如世俗理說(shuō)為有故。若物異此名勝義諦。謂彼物覺(jué)彼破不無(wú)及慧析余。彼覺(jué)仍有名勝義諦。猶如色等如色等物。碎為細(xì)分漸漸破析乃至極微。或以勝慧析除味等。彼色等覺(jué)如本恒存。受等亦然但非色法。無(wú)細(xì)分故不可碎彼。以為細(xì)分乃至極微。然可以慧析至剎那�；蚩晌龀�余想等法。彼受等覺(jué)如本恒存。此真實(shí)有故名勝義。以一切時(shí)體恒有故。依勝義理說(shuō)有色等。是實(shí)非虛名勝義諦。如勝義理說(shuō)為有故。由彼上座所說(shuō)義宗。違此所立二諦相故不應(yīng)正理。且彼所言謂一苦諦。假是世俗特乖正理。所以者何。非于苦諦可以蘊(yùn)等。漸漸分析乃至極微�；蛞粍x那令舍苦覺(jué)。以析乃至極微剎那。一一恒與苦相合故。云何可謂如瓶水等。于所依物未破析時(shí)。假施設(shè)有名世俗諦。又如觸法界。苦諦亦應(yīng)然。謂彼自言蘊(yùn)唯世俗。所依實(shí)物方是勝義。處亦如是。界唯勝義豈不觸法界亦依多立一。理應(yīng)如蘊(yùn)是世俗有所依實(shí)物方是勝義。則應(yīng)許界體兼二種。亦是世俗亦是勝義若謂二界于破析時(shí)。界相不舍故唯勝義。非如蘊(yùn)處是聚是門。于破析時(shí)舍聚門義。是則苦諦例亦應(yīng)然于破析時(shí)不舍相故。又彼自說(shuō)二諦相言。若于多物施設(shè)為有名為世俗。但于一物施設(shè)為有名為勝義。又細(xì)分別所目法時(shí)。便失本名名為世俗。若細(xì)分別所目法時(shí)。不失本名名為勝義。于彼所說(shuō)且就初門。觸法二界應(yīng)成假有。非但于一物施設(shè)為有故。由此彼應(yīng)作如是說(shuō)。但于多物施設(shè)為有名為世俗。亦于一物施設(shè)為有名為勝義。如是可言二界實(shí)有。便與說(shuō)苦諦是世俗義。違非但于多物施設(shè)為有故。所以者何。于多物一物皆施設(shè)有。如觸法界故就第二門亦違彼說(shuō)�？嘀B通是世俗有義。謂細(xì)分別苦諦體時(shí)。不失本名如觸法界。故知上座于諦義中所說(shuō)所書不觀前后。彼諸弟子披后忘前。重覽前文后文已失。由是所立前后相違。應(yīng)例推征集諦道諦。又彼所說(shuō)唯滅諦體。不可說(shuō)故同諸無(wú)記。不可說(shuō)有理亦不然。既爾應(yīng)成世俗有故。謂佛所說(shuō)如來(lái)死后為有為無(wú)。命者與身為一異等諸無(wú)記事一切皆是世俗有攝。以如來(lái)等與色等法。非即非離是世俗有。滅諦既同彼應(yīng)世俗有攝。謂如瓶等與色等物。非即非離是世俗有。又說(shuō)。依蘊(yùn)施設(shè)有情。許諸有情世俗有故。知如來(lái)等世俗有攝滅諦亦應(yīng)然同不可記故然不可謂涅槃俗有非俗有理。如前已說(shuō)。是故不可定說(shuō)涅槃。同無(wú)記事體非實(shí)有定應(yīng)許是勝義諦攝。若爾何故尊者舍利子。不為慶喜分明記耶豈不后文亦分明記。乃至六處有可有諸戲論。六處既滅絕諸戲論。薄伽梵說(shuō)此謂涅槃。由此證知離有戲論。必定別有無(wú)戲論滅。然彼慶喜不作是問(wèn)。六觸處滅為有為無(wú)故。亦不酬是有無(wú)義。但作是問(wèn)滅與六處。為有別異為無(wú)異耶。是故答言。此無(wú)戲論。若謂滅體假實(shí)都無(wú)。豈不定應(yīng)答言無(wú)異所以然者。謂畢竟無(wú)。據(jù)理皆應(yīng)如是說(shuō)故。無(wú)有少分畢竟無(wú)法。不可定言有異無(wú)異。亦有異亦無(wú)異。非有異非無(wú)異。應(yīng)作是言此定無(wú)異。然舍利子不作是說(shuō)故知彼滅非畢竟無(wú)。亦不可言是世俗有。無(wú)所依故如前已說(shuō)。故知滅諦唯勝義有。離二諦外諸圣教中無(wú)容說(shuō)有第三有故。若爾何故言不可論。理但應(yīng)言此定有異。亦無(wú)有過(guò)不可論言。但顯不應(yīng)復(fù)推征義謂此有異義已顯成。不應(yīng)于中復(fù)為征問(wèn)以六觸處有諸戲論。六處永滅絕諸戲論。薄伽梵說(shuō)此謂涅槃。即已顯成別有滅諦又契經(jīng)說(shuō)滅界是有由如是等不應(yīng)復(fù)問(wèn)�；蝻@慶喜發(fā)問(wèn)無(wú)端故。以此言止其所問(wèn)。謂諸弟子歸投世尊長(zhǎng)時(shí)精勤修諸梵行。究竟唯為證得涅槃。不應(yīng)今時(shí)復(fù)為疑問(wèn)或彼慶喜作是尋思。六處既無(wú)滅依何立。若有六處滅義應(yīng)無(wú)。故寄彼言以申此難。由此故答此不可論。以涅槃中絕戲論故�；驊�(yīng)方便別求此經(jīng)。不可論言所有意趣。理必不可定執(zhí)涅槃。其體是無(wú)同無(wú)記事。由此我等于彼所言。定不信依有過(guò)失故。彼必應(yīng)許寂滅涅槃。于二諦中隨一諦攝。然我宗說(shuō)四皆勝義。諸世俗諦依勝義理。世俗自體為有為無(wú)若言是有諦應(yīng)唯一。若言是無(wú)諦應(yīng)無(wú)二此應(yīng)決定判言是有。以彼尊者世友說(shuō)言無(wú)倒顯義名是世俗諦。此名所顯義是勝義諦。名是實(shí)物如先已辯。豈不已言諦應(yīng)唯一理實(shí)應(yīng)爾。所以者何非勝義空可名諦故既爾何故立二諦耶即勝義中依少別理。立為世俗非由體異。所以爾者。名是言依。隨世俗情流布性故。依如此義應(yīng)作是言諸是世俗必是勝義。有是勝義而非世俗。謂但除名余實(shí)有義。即依勝義是有義中。約少分理名世俗諦。約少別理名勝義諦。謂無(wú)簡(jiǎn)別總相所取。一合相理名世俗諦。若有簡(jiǎn)別別相所取。或類或物名勝義諦。如于一體有漏事中。所取果義名為苦諦。所取因義名為集諦�；蛉缫惑w心心所法。有具六因及四緣性。然依此義名相應(yīng)因。非即由斯名俱有等。由如是理于大仙尊。所說(shuō)諦中無(wú)有違害。如說(shuō)。一諦更無(wú)第二。諸勝生類于中無(wú)諍。有謂異諦頻顯示故。我定說(shuō)彼非真沙門。謂于世間有諸外道。學(xué)窮諸論見(jiàn)仍未決。至佛法中聞?wù)f二諦。謂亦不定倍復(fù)生疑。世尊為令得決定解。哀愍為說(shuō)一諦等言。此一諦言總顯圣教所說(shuō)諦義無(wú)第二言是重審決顯諦唯一。何謂一諦故次復(fù)言。謂諸勝生類于中無(wú)諍者。勝生言顯內(nèi)法有情。已見(jiàn)諦跡言于中者。顯勝義諦即四圣諦。彼于此諦一切無(wú)疑。由此故言于中無(wú)諍。此則善順脅尊者言。唯圣教中有苦圣諦。非余亦有乃至廣說(shuō)。世尊亦說(shuō)唯有一道。更無(wú)余道能得清凈。復(fù)言究竟唯一無(wú)別。然諸世俗依勝義理。有世俗體亦無(wú)有諍。以見(jiàn)諦者于諸世間。方域言詞不堅(jiān)執(zhí)故。謂彼了達(dá)如是諸名。隨世俗情假施設(shè)轉(zhuǎn)。取蘊(yùn)一分?jǐn)z于中何所諍。言有謂異諦頻顯示故者。有言顯示有諸外道。謂聲為顯彼情妄。謂以彼所執(zhí)諦相有乖。而妄謂為我立是諦。頻自顯示言勝義攝異諦聲顯乖于諦義。謂諸圣諦義無(wú)乖違苦。真無(wú)常非不無(wú)常滅。真寂靜非不寂靜。彼所立諦與此相違。于諦義乖故言異諦。為顯因義復(fù)說(shuō)故聲。謂唯佛法中有真圣諦。彼說(shuō)異諦故知是外道。以彼所說(shuō)圣諦義乖。故非真沙門定是外道攝。由此后文復(fù)作是說(shuō)。我定說(shuō)彼非真沙門。以彼所言異真圣諦。故是外道非真沙門。如說(shuō)。苾芻諸有舍我。所說(shuō)苦諦別立苦諦。此但有言乃至廣說(shuō)。說(shuō)顯示言顯諸外道。持己所執(zhí)宣暢授他。以妄文詞增益實(shí)義。頻言為顯數(shù)起異端。別別頒宣所執(zhí)諦理。此顯外道未證勝義。所說(shuō)言詞不決定故。由此說(shuō)彼非真沙門。故佛眾中正師子吼。他論無(wú)有梵志沙門。凡所自稱空無(wú)實(shí)義。以世俗諦亦勝義攝。不違大師所說(shuō)一諦。即由此義為婆羅門。說(shuō)真婆羅門必具有三諦。說(shuō)不殺害一切有情。是諦非虛名第一諦說(shuō)諸集法皆是滅法。是諦非虛名第二諦。說(shuō)我我所無(wú)處誰(shuí)物。是諦非虛名第三諦。以諸先代婆羅門說(shuō)真修行者有三種諦。說(shuō)稟祠禮殺生為法。是諦非虛名第一諦。說(shuō)己所作皆得常果。是諦非虛名第二諦。說(shuō)己身等屬自在天是諦非虛名第三諦。謂彼先代諸婆羅門施設(shè)此三。誑求脫者依之行者空無(wú)所獲。佛為遮彼如次說(shuō)三。以諸世間盲闇所覆。不能簡(jiǎn)別所說(shuō)是非。信婆羅門所傳明論。謂此三種是諦非虛。蔽執(zhí)修行皆墮惡趣世尊哀愍斥彼言虛。贊己所立。三種名諦。今詳三諦應(yīng)知為起。三解脫門前加行道。謂第一空緣有情故。第二無(wú)愿緣起盡故。第三無(wú)相緣相無(wú)故以處誰(shuí)物名為相故�；蚣礊槠鹑�解脫門�；蝻@加行學(xué)無(wú)學(xué)地。有言此三為顯三蘊(yùn)。如是三諦隨其所應(yīng)三圣諦攝。由此定知如是三諦勝義諦攝。言圣諦者為簡(jiǎn)余諦故說(shuō)圣言。謂一切法自相非虛亦得名諦。然成圣性不由覺(jué)彼緣自相境所有智生。無(wú)力能令入見(jiàn)道故。于法自相得善巧已。別有所覺(jué)方成圣性。此所覺(jué)諦是諸圣者。同意所許故名圣諦。諸法共相名此所覺(jué)。謂覺(jué)取蘊(yùn)苦等相故。覺(jué)能生法因等相故。覺(jué)彼寂滅滅等相故。覺(jué)滅方便道等相故。方得成圣余則不然。不可說(shuō)言治五部故。所覺(jué)圣諦應(yīng)有五種。即由修習(xí)緣四諦道。漸增盛時(shí)治修斷故。此四圣諦總體云何。一切有為及諸擇滅以是煩惱圣道境故。染凈因果性差別故�？辗菗駵缬凶泽w故。正見(jiàn)境故亦是諦攝然非煩惱圣道境故。亦非染凈因果性故。亦非欣厭所行境故。非覺(jué)悟彼得成圣故。不預(yù)此中圣諦所攝。何緣煩惱不緣彼生。以彼二法是無(wú)漏故不能違害有漏法故。謂愛(ài)但緣有漏為境。欣無(wú)漏法違諸有故。不名為愛(ài)是善法欲。若境極能順生貪愛(ài)此境遍是煩惱所緣。由愛(ài)所緣便于彼滅。及彼滅道不欲疑謗�？辗菗駵缗c此相違。故定不為煩惱境界。豈不于二譬喻等師緣之亦生不欲疑謗。寧說(shuō)緣彼煩惱不生。非緣彼生無(wú)智疑見(jiàn)。障證苦滅及苦滅道。如緣苦等成染污性。如阿羅漢于道路等。亦有無(wú)智疑謗現(xiàn)行。豈可說(shuō)為染污煩惱。是故皆是不染污性。由此說(shuō)無(wú)緣彼煩惱。有說(shuō)。非謗空非擇滅但謗其名不緣其體。此二唯善俗智境界。于苦等諦何不亦然。是故應(yīng)知前說(shuō)無(wú)失。