第十卷 鞞婆沙論

第十卷 鞞婆沙論

善不善無(wú)記處第二十八

善法者不善法者無(wú)記法者。問曰。善法云何。答曰。善五陰及數(shù)緣盡。不善法云何。答曰。不善五陰。無(wú)記法云何。答曰。無(wú)記五陰及虛空非數(shù)緣盡。問曰。何以故說(shuō)善法不善法無(wú)記法。答曰。謂生善趣彼是善。謂生不善處是不善。謂不生善處亦不生不善處是無(wú)記�；蛟�。謂善有芽及解脫芽轉(zhuǎn)成。謂不善有芽轉(zhuǎn)成是不善。謂亦非善非不善有芽轉(zhuǎn)成是無(wú)記�；蛟�。謂善果及樂痛果是善。謂不善果及苦痛果是不善。謂非善果亦非樂果。非不善果亦非苦果。是無(wú)記�；蛟弧Ｋ氖鹿收f(shuō)是善。一者性。二者相應(yīng)。三者等起。四者第一義。性者�；蛴姓f(shuō)。慚愧性是善�；蛴姓f(shuō)。三善根性是善。相應(yīng)者。謂彼相應(yīng)心數(shù)法。等起者。謂等起身行口行。第一義者。涅槃安隱義故說(shuō)善。尊者跋[跳-兆+荼]亦爾說(shuō)。

善性是智相應(yīng)識(shí)俱起身口行

涅槃第一

四事故。說(shuō)不善性相應(yīng)等起第一義性者�；蛴姓f(shuō)。無(wú)慚無(wú)愧性是不善。或有說(shuō)。三不善根性是不善。相應(yīng)者。謂彼相應(yīng)心心數(shù)法。等起者。謂彼等起身行口行。第一義者。一切生死不安隱故說(shuō)不善。尊者跋[跳-兆+茶]亦爾說(shuō)。

不善性智相應(yīng)識(shí)俱起身口行

生死第一

余者無(wú)記。尊者瞿沙說(shuō)曰。謂法正思惟性。正思惟相應(yīng)。正思惟等起。正思惟所依果報(bào)果是善。謂法非正思惟性。非正思惟相應(yīng)。非正思惟等起。非正思惟所依果報(bào)果是不善。余者無(wú)記�；蛟恢^慚愧性。慚愧相應(yīng)慚愧等起。慚愧所依果報(bào)果是善。謂法無(wú)慚無(wú)愧性。無(wú)慚無(wú)愧相應(yīng)。無(wú)慚無(wú)愧等起。無(wú)慚無(wú)愧所依果報(bào)果是不善。余者無(wú)記�；蛟�。謂法三善根性。三善根相應(yīng)。三善根等起。三善根所依果報(bào)果是善。謂法三不善根性。三不善根相應(yīng)。三不善根等起。三不善根所依果報(bào)果是不善。余者無(wú)記。或曰。謂法五根性。五根相應(yīng)。五根等起。五根所依果報(bào)果是善。謂法五蓋性。五蓋相應(yīng)。五蓋等起。五蓋所依果報(bào)果是不善。余者無(wú)記。彼施設(shè)亦說(shuō)善者。何以故善。答曰。善果愛果意樂果意欲果。以是故善。已說(shuō)果。今當(dāng)說(shuō)報(bào)。復(fù)次善報(bào)愛報(bào)意樂報(bào)意欲報(bào)。以是故善。不善者。何以故不善。答曰。不善果不愛果意不樂果意不欲果是不善。已說(shuō)果。今當(dāng)說(shuō)報(bào)。復(fù)次不善報(bào)不愛報(bào)不意樂報(bào)不意欲報(bào)是不善。余者無(wú)記。問曰。何以故說(shuō)無(wú)記。如佛世尊。此苦一向記。此習(xí)盡道一向記。復(fù)次爾所一切謂十二入。佛亦一向記。一向分別。一向施設(shè)。一向顯示此。何以故說(shuō)無(wú)記。答曰。不以不說(shuō)故名為無(wú)記。問曰。若不爾者此云何。答曰。善者記于善。不善者記于不善。此無(wú)記者不記善亦不記不善是無(wú)記�；蛟�。善者二事故記性及果。不善亦二事故記性及果。此無(wú)記雖性記非果記。以是故無(wú)記�；蛟弧Ｉ普呱�善趣。不善者生惡趣。此無(wú)記者不生善趣亦不生惡趣�；蛟�。善者受善報(bào)。不善者受不善報(bào)。此無(wú)記者不受善報(bào)亦不受不善報(bào)。以是故說(shuō)無(wú)記。說(shuō)曰�；驈�(fù)不說(shuō)故名無(wú)記。如彼契經(jīng)。梵志至世尊所。到已而問。瞿曇。世是常耶為非常耶。世尊告曰。梵志此是無(wú)記。云何瞿曇。世有邊耶為無(wú)邊耶。世尊告曰。梵志。此是無(wú)記。云何瞿曇。是命是身耶。為命異身異耶。世尊告曰。梵志。此是無(wú)記。云何瞿曇。如來(lái)終耶如來(lái)不終耶。如來(lái)終不終耶。如來(lái)亦不終亦不不終耶。世尊告曰。梵志。此是無(wú)記。如說(shuō)。云何瞿曇。世是常耶為非常耶。世尊告曰。梵志。此是無(wú)記。問曰。何以故不說(shuō)。答曰。斷異學(xué)意故異學(xué)至世尊所而問。云何瞿曇。人是常耶人非常耶。世尊作是念。我若說(shuō)無(wú)人者。彼當(dāng)言我不問此有以無(wú)。我若說(shuō)常無(wú)常者而無(wú)有人。何得有常無(wú)常。如有問人。士夫石女兒有恭敬耶。善言耶。彼人作是念。我若作是說(shuō)。石女無(wú)有兒。彼當(dāng)言我不問女有兒無(wú)兒。我若說(shuō)有恭敬有善言。而石女無(wú)有兒。何得有恭敬善言。如是異學(xué)至世尊所而問。云何瞿曇。人是常為非常耶。世尊作是念。我若言有人。彼當(dāng)言我不問有無(wú)。我若言常無(wú)常。而無(wú)有人。何得有常無(wú)常。此是不實(shí)問非實(shí)論。非真諦問。非真諦論。是謂不實(shí)不真諦故世尊不記。如說(shuō)如說(shuō)云何瞿曇。世有邊耶世無(wú)邊耶。是命耶是身耶。為命異身異耶。世尊告曰。梵志。此是無(wú)記。問曰。何以故世尊不記。答曰。斷異學(xué)意故。異學(xué)至世尊所而問。是命耶是身耶為命異身異耶。世尊作是念。我若說(shuō)有身無(wú)有命。彼當(dāng)言我不問此有無(wú)。我若言命異身異而有身無(wú)有命。何得身異命異。如有人問。云何士夫牛角兔角相似不。彼人作是念。我若言牛有角兔無(wú)角。彼當(dāng)言我不問此誰(shuí)有誰(shuí)無(wú)我若言等相似。而牛有角兔無(wú)角。何得等相似。如是異學(xué)至世尊所而問。是命耶是身耶為命異身異耶。世尊作是念。我若言有身無(wú)有命。彼當(dāng)言我不問此有無(wú)。我若言命異身異。而有身無(wú)有命。何得身異命異。此是實(shí)問不實(shí)問。實(shí)論非實(shí)論。真諦問不真諦問。真諦論非真諦論。是謂實(shí)不實(shí)真諦不真諦故世尊不記。如說(shuō)。云何瞿曇。如來(lái)終耶如來(lái)不終耶。

如來(lái)終不終耶如來(lái)亦不終亦不不終耶。世尊告曰。梵志。此是無(wú)記。問曰。世尊何以故不記。答曰。斷異學(xué)意故。異學(xué)者欲令法無(wú)有而有。彼異學(xué)至世尊所而問。云何瞿曇。此人無(wú)有而有耶。為有而有耶。何此而無(wú)有而有。如是有而無(wú)耶。為有而有。為有已常耶。世尊作是念。無(wú)有此無(wú)有而有。此亦無(wú)有有已而有常。此是不實(shí)問不實(shí)論。非真諦問。非真諦論。是謂不實(shí)不真諦故世尊不記。此是不說(shuō)故謂之無(wú)記。謂佛說(shuō)謂佛演說(shuō)佛分別施設(shè)顯示。說(shuō)曰。此說(shuō)四論記。一者一向記論。二者分別記論。三者詰問記論。四者止記論。一向記論者。若有作是問。如來(lái)至真無(wú)所著等正覺耶。世尊善說(shuō)法耶。如來(lái)弟子善向耶。一切行無(wú)常一切法無(wú)我涅槃息滅耶。此當(dāng)為一向記。是謂一向記論。何以故一向記論。答曰。此論趣義趣法趣智趣等覺趣涅槃。是故一向記論。分別記論者。若作是問。法過去耶。當(dāng)為彼分別記。何以故。答曰。過去法者�；蛏苹虿簧苹驘o(wú)記�；蛴�界系或色界系或無(wú)色界系�；�?qū)W或無(wú)學(xué)�；蚍菍W(xué)非無(wú)學(xué)�；蛞姅嗷蛩嘉�斷或不斷。是謂分別記論。詰問記論者。若作是問。法過去耶。當(dāng)還詰彼賢士問何法。何以故。過去法者�；蛏苹虿簧苹驘o(wú)記。或欲界系或色界系或無(wú)色界系�；�?qū)W或無(wú)學(xué)或非學(xué)非無(wú)學(xué)�；蛞姅嗷蛩嘉�斷或不斷。是謂詰問記論。問曰。分別記論詰問記論何差別。答曰。正無(wú)差別。問差降故便有差別。問者二種�；蛴杏�知而問。或有觸嬈而問。欲知而問者。彼若言為我說(shuō)法。當(dāng)語(yǔ)彼多有法�；蜻^去未來(lái)現(xiàn)在。我當(dāng)為說(shuō)何者。若言為我說(shuō)過去。當(dāng)語(yǔ)彼過去法亦多�；蛴猩�陰至識(shí)陰。我當(dāng)為說(shuō)何者。若言為我說(shuō)色。當(dāng)語(yǔ)彼色亦多。或善或不善或無(wú)記。我當(dāng)為說(shuō)何者。若言為我說(shuō)善色。當(dāng)語(yǔ)彼善色亦多。或離于殺至不知時(shí)言。我當(dāng)為說(shuō)何者。若言為我說(shuō)離殺。當(dāng)語(yǔ)彼離殺亦多�；虿回澤�或不恚生或不癡生。我當(dāng)為說(shuō)何者。若言為我說(shuō)不貪生。當(dāng)語(yǔ)彼不貪生亦多。或有教或無(wú)教。我當(dāng)為說(shuō)何者。謂彼欲知而問。為彼法性分別開示善記令彼知。有觸嬈而問者。彼若言為我說(shuō)法。當(dāng)語(yǔ)彼多有法。當(dāng)為說(shuō)何者。不應(yīng)語(yǔ)彼或過去未來(lái)現(xiàn)在。若言為我說(shuō)過去。當(dāng)語(yǔ)彼過去法亦多。我當(dāng)為說(shuō)何者。不應(yīng)語(yǔ)彼或有色陰至識(shí)陰。若言為我說(shuō)色。當(dāng)語(yǔ)彼色亦多。我當(dāng)為說(shuō)何者。不應(yīng)語(yǔ)彼或善或不善或無(wú)記。若言為我說(shuō)善。當(dāng)語(yǔ)彼善色亦多。我當(dāng)為說(shuō)何者。不應(yīng)為彼說(shuō)或離于殺至不知時(shí)言。若言為我說(shuō)離殺。當(dāng)語(yǔ)彼離殺亦多。我當(dāng)為說(shuō)何者。不應(yīng)語(yǔ)彼或不貪生或不恚生或不癡生。若言為我說(shuō)不貪生。當(dāng)語(yǔ)彼不貪生亦多。我當(dāng)為說(shuō)何者。不應(yīng)語(yǔ)彼或有教或無(wú)教。謂彼觸嬈問應(yīng)當(dāng)爾令彼或自答或默然住。是謂答故無(wú)差別。問差降故便有差別。止記論者。若作是問。云何瞿曇。世是常耶世無(wú)常耶。世尊告曰。梵志。此是無(wú)記。云何瞿曇。世有邊耶世無(wú)邊耶。是命是身耶。命異身異耶。如來(lái)終耶如來(lái)不終耶如來(lái)終不終耶。如來(lái)亦不終亦不不終耶。世尊告曰。梵志。此是無(wú)記。是謂止記論。何以故止記論。答曰。此論不趣義不趣法不趣智不趣等覺不趣涅槃。是故止記論。問曰。云何此論名記論。謂此中不答一句。答曰。此是如等法第一義。答謂默然是。問曰。何以故。答曰。謂默然伏于彼。何況記而不伏。說(shuō)者有異學(xué)名傷坻羅。為論故至罽賓。彼時(shí)足晝林有阿羅漢尊者跋修羅。得三明三藏六通。離三界結(jié)。于內(nèi)外法盡學(xué)知。彼傷坻羅聞此林中有如此大論師。彼作是念。當(dāng)往而問。彼到已共尊者跋修羅。相慰勞已卻坐一面。卻坐一面已。語(yǔ)尊者跋修羅。比丘。我等誰(shuí)當(dāng)先立論。我耶汝耶。尊者跋修羅曰。我是主人我應(yīng)先立論。然汝是客令汝先立論。彼便先立論。說(shuō)曰。一切論當(dāng)有詰論。尊者跋修羅默然住。傷坻羅弟子便舉聲言。伏沙門伏沙門。尊者跋修羅說(shuō)曰。傷坻羅還去。汝傷坻羅者自當(dāng)知。彼時(shí)傷坻羅便還去不遠(yuǎn)作是念。不知彼沙門何所說(shuō)。傷坻羅還去。汝傷坻羅者自當(dāng)知。傷坻羅復(fù)作是念。我立此論一切論當(dāng)有詰論。我此論有咎有諍有過。彼沙門若作是論。彼亦有此咎。彼傷坻羅告弟子曰。彼沙門得我便來(lái)。當(dāng)共往禮彼沙門。弟子對(duì)曰。師眾中得勝。何用禮彼沙門為。傷坻羅曰。寧從智者伏。不從愚者勝。彼傷坻羅便還至尊者跋修羅所。舉身投地已。說(shuō)曰。汝為我?guī)煛Ｎ覟榈茏�。汝得勝。我不如。是謂或應(yīng)默然而成論。況復(fù)記說(shuō)而不成論。是故說(shuō)如等法第一義。答謂默然。是廣說(shuō)善不善無(wú)記處盡。

欲界色界無(wú)色界系法處第二十九

欲界系法者。色界系法者。無(wú)色界系法者。問曰。欲界系法云何。答曰。欲界系五陰。色界系法云何。答曰。色界系五陰。無(wú)色界系法云何。答曰。無(wú)色界系四陰。問曰。何以故說(shuō)欲界系法。何以故說(shuō)色無(wú)色界系法。答曰。因欲系足。是故說(shuō)欲界系。因色系足。是故說(shuō)色界系。因無(wú)色系足。是故說(shuō)無(wú)色界系。足者結(jié)也。如所說(shuō)偈。

若已盡不生已盡不將隨

彼佛無(wú)量行無(wú)跡何跡將

若叢深枝灑無(wú)愛可將隨

彼佛無(wú)量行無(wú)跡何跡將

如有足者。彼能趣東西南北。如是若有結(jié)足者。彼便趣諸界趣諸趣趣諸生趣輪轉(zhuǎn)生死中。是故說(shuō)因欲界系足是欲界系。因色無(wú)色界系足是色無(wú)色界系�；蛟�。因欲系縛。是故說(shuō)欲界系。因色系縛。是故說(shuō)色界系。因無(wú)色系縛。是故說(shuō)無(wú)色界系。如系人在堅(jiān)柱堅(jiān)杙。彼因堅(jiān)柱堅(jiān)杙說(shuō)是縛。如是因欲系縛是故說(shuō)欲界系。因色系縛是故說(shuō)色界系。因無(wú)色系縛是故說(shuō)無(wú)色界系。或曰。謂有欲樂是欲界系。謂有欲樂是色界系。謂有欲樂是無(wú)色界系。欲者愛樂者見�；蛟�。謂欲界著所著惜所惜已所已是欲界系。謂色界著所著惜所惜已所已是色界系。謂無(wú)色界著所著惜所惜已所已是無(wú)色界系。或曰。謂欲界垢雜垢污雜污毒雜毒是欲界系。謂色界垢雜垢污雜污毒雜毒是色界系。謂無(wú)色界垢雜垢污雜污毒雜毒是無(wú)色界系。廣說(shuō)欲界色無(wú)色界系法處盡。

學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)法處第三十

學(xué)法者無(wú)學(xué)法者非學(xué)非無(wú)學(xué)法者。問曰。學(xué)法云何。答曰。學(xué)五陰。無(wú)學(xué)法云何。答曰。無(wú)學(xué)五陰。非學(xué)非無(wú)學(xué)法云何。答曰。有漏五陰及無(wú)為。問曰。何以故說(shuō)學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)。答曰。謂不貪道學(xué)斷貪是學(xué)。謂不貪道不學(xué)斷貪是無(wú)學(xué)。余者非學(xué)非無(wú)學(xué)。或曰。謂不恚道學(xué)斷恚是學(xué)。謂不恚道不學(xué)斷恚是無(wú)學(xué)。余者非學(xué)非無(wú)學(xué)�；蛟�。謂不癡道學(xué)斷癡是學(xué)。謂不癡道不學(xué)斷癡是無(wú)學(xué)。余者非學(xué)非無(wú)學(xué)�；蛟�。謂道學(xué)斷愛非愛本是學(xué)。謂道學(xué)斷愛者。以此別無(wú)學(xué)。道非愛本者以此別世俗道。謂道不學(xué)斷愛亦非愛本是無(wú)學(xué)。謂道不學(xué)斷愛者以此別學(xué)。道亦非愛本者以此別世俗道。余者非學(xué)非無(wú)學(xué)�；蛟弧Ｖ^不離愛意中無(wú)漏法可得是學(xué)。謂離愛意中無(wú)漏法可得是無(wú)學(xué)。余者非學(xué)。非無(wú)學(xué)�；蛟弧Ｖ^結(jié)得縛意中無(wú)漏法可得是學(xué)。謂結(jié)得不縛意中無(wú)漏法可得是無(wú)學(xué)。余者非學(xué)非無(wú)學(xué)。或曰。謂攝見地思惟地是學(xué)。謂攝無(wú)學(xué)地是無(wú)學(xué)。余者非學(xué)非無(wú)學(xué)�；蛟�。謂攝見道思惟道是學(xué)。謂攝無(wú)學(xué)道是無(wú)學(xué)。余者非學(xué)非無(wú)學(xué)�；蛟�。謂攝未知根已知根是學(xué)。謂攝無(wú)知根是無(wú)學(xué)。余者非學(xué)非無(wú)學(xué)。或曰。謂五人堅(jiān)信堅(jiān)法信解脫見到身證意中無(wú)漏法可得是學(xué)。謂二人慧解脫俱解脫意中無(wú)漏法可得是無(wú)學(xué)。余者非學(xué)非無(wú)學(xué)。或曰。謂七人四向三果意中無(wú)漏法可得是學(xué)。謂一人意中無(wú)漏法可得是無(wú)學(xué)。余者非學(xué)非無(wú)學(xué)�；蛟弧Ｊ�八人意中無(wú)漏法可得是學(xué)。謂九人意中無(wú)漏法可得是無(wú)學(xué)。余者非學(xué)非無(wú)學(xué)。廣說(shuō)學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)處盡。

見斷思惟斷不斷法處第三十一

見斷法者思惟斷法者不斷法者。問曰。見斷法云何。答曰。謂堅(jiān)信堅(jiān)法觀時(shí)忍斷。此云何。見斷八十八使及彼相應(yīng)法。是謂見斷法。思惟斷法云何。謂學(xué)見跡思惟斷。此云何。思惟斷十使及彼相應(yīng)法。是謂思惟斷法。不斷法云何。答曰。虛空不數(shù)緣盡數(shù)緣盡學(xué)法無(wú)學(xué)法。是謂不斷法。問曰。何以故說(shuō)見斷思惟斷。如見不離思惟。思惟不離見。見者是慧。思惟者是不放逸。何者真實(shí)。答曰。此中說(shuō)真實(shí)。少見道者慧多不放逸。少思惟道者不放逸多慧少。是故說(shuō)此中真實(shí)少。更有說(shuō)者。此中說(shuō)等真實(shí)。見道者所有慧亦與不放逸等。思惟道者所有不放逸而與慧等。是故說(shuō)此中等真實(shí)。見斷法者思惟斷法者。尊者婆須蜜說(shuō)曰。如見四圣諦時(shí)斷一切結(jié)。何以故說(shuō)見斷法思惟斷法。答曰。以見斷以見除以見舍。是故說(shuō)見斷。復(fù)有作是說(shuō)。亦思惟斷亦見斷。但以見斷以見除以見舍。是故說(shuō)見斷。何以故說(shuō)思惟斷者。答曰。彼即以道修習(xí)多修習(xí)。數(shù)數(shù)斷少少斷品品斷稍稍斷漸漸斷令薄。是故說(shuō)思惟斷。復(fù)有作是說(shuō)。見斷亦思惟斷。但彼即以道修習(xí)多修習(xí)。數(shù)數(shù)斷少少斷品品斷稍稍斷漸漸斷令薄。是故說(shuō)思惟斷。何所說(shuō)。答曰。彼作是說(shuō)。見道是利道。彼始起以一種慧斷九種結(jié)。思惟道是鈍道彼數(shù)數(shù)行。以九種慧斷九種結(jié)。如二刀截一處。一利二鈍利者始下便斷。鈍者數(shù)數(shù)下乃斷。如是見道是利道。彼始起以一種慧斷九種結(jié)。思惟道是鈍道。彼數(shù)數(shù)行以九種慧斷九種結(jié)。更有說(shuō)者。見道亦九種慧斷九種結(jié)。思惟道亦九種慧斷九種結(jié)。如多中毒誰(shuí)不欲一時(shí)吐。問曰。若爾有何得見道是利道。答曰。所以見道是利道者。如思惟道以九種慧斷九種結(jié)。如是見道亦以九種慧斷九種結(jié)。但速于彼。是故說(shuō)見道是利道。如是說(shuō)者此不論。如前說(shuō)如見道以一種慧斷九種結(jié)。思惟道以九種慧斷九種結(jié)。或曰。謂道多見斷結(jié)。是謂見斷。謂道思惟多斷結(jié)。是思惟斷�；蛟弧Ｖ^道三相。眼明慧相斷結(jié)是見斷。謂道四相。眼明智慧相斷結(jié)是思惟斷�；蛟�。謂道四相。眼明覺慧相斷結(jié)是見斷。謂道五相。眼明覺智慧相斷結(jié)是思惟斷。或曰。謂忍斷結(jié)是見斷。謂智斷結(jié)是思惟斷�；蛟�。謂未知根斷結(jié)是見斷。謂已知根斷結(jié)是思惟斷。或曰。謂斷結(jié)如方便破石是見斷。謂斷結(jié)如方便挽藕絲是思惟斷�；蛟�。未見諦見諦時(shí)斷結(jié)是見斷。謂已見諦見諦時(shí)斷結(jié)是思惟斷。或曰。謂大力斷結(jié)如摩呵能伽是見斷。謂斷結(jié)如履壞器上是思惟斷�；蛟�。謂斷結(jié)時(shí)修異智修異知修異行是見斷。謂斷結(jié)時(shí)修不異智修不異知修不異行是思惟斷。或曰。謂向不成就果斷結(jié)是見斷。謂向成就果斷結(jié)是思惟斷�；蛟弧Ｖ^非稍稍斷是見斷。謂稍稍斷結(jié)是思惟斷。或曰。謂堅(jiān)信堅(jiān)法斷結(jié)是見斷。謂信解脫見斷。身證斷結(jié)是思惟斷。或曰。謂始起道斷結(jié)是見斷。謂數(shù)數(shù)起道斷結(jié)是思惟斷�；蛟弧Ｖ^斷結(jié)攝四沙門果是見斷。謂斷結(jié)或攝三果或二或一是思惟斷�；蛟�。謂道斷結(jié)不替是見斷。謂道斷結(jié)或替不替是思惟斷�；蛟�。謂已斷結(jié)不退是見斷。謂已斷結(jié)或退或不退是思惟斷。或曰。謂已解脫不復(fù)縛是見斷。謂已解脫或縛或不縛是思惟斷�；蛟�。謂已離不系是見斷。謂已離或系或不系是思惟斷。或曰。謂斷結(jié)時(shí)忍無(wú)礙道智解脫道是見斷。謂斷結(jié)時(shí)智無(wú)礙道智解脫道是思惟斷�；蛟�。謂斷結(jié)時(shí)忍方便道忍無(wú)礙道智解脫道是見斷。謂斷結(jié)時(shí)智方便道智無(wú)礙道智解脫道是思惟斷。或曰。謂斷結(jié)時(shí)四行修道是見斷。謂斷結(jié)時(shí)十六行修道是思惟斷�；蛟弧Ｖ^斷結(jié)時(shí)緣一一諦修道是見斷。謂斷結(jié)時(shí)緣四諦修道是思惟斷。或曰。謂斷結(jié)時(shí)一相似修道是見斷謂斷結(jié)時(shí)相似不相似修道是思惟斷�；蛟弧Ｖ^斷結(jié)時(shí)修一三昧是見斷。謂斷結(jié)時(shí)修三三昧是思惟斷�；蛟�。謂斷結(jié)時(shí)不住是見斷。謂斷結(jié)時(shí)或住不住是思惟斷。余者無(wú)斷。廣說(shuō)見斷思惟斷無(wú)斷處盡。