大慧普覺(jué)禪師宗門武庫(kù) 第1998部

大慧普覺(jué)禪師宗門武庫(kù)

參學(xué)比丘道謙編

洞山廣道者梓州人。叢林號(hào)廣無(wú)心。初游方問(wèn)云蓋智和尚。興化打維那意旨如何。智下繩床展兩手吐舌示之廣打一坐具。智云。此是風(fēng)力所轉(zhuǎn)。又持此語(yǔ)問(wèn)石霜琳和尚。琳云。爾意作么生。廣亦打一坐具。琳云。好一坐具。只是爾不知落處。又問(wèn)真凈。凈云。爾意作么生。廣亦打一坐具。凈云。他打爾也打。廣于此大悟。真凈因作頌云。丈夫當(dāng)斷不自斷。興化為人徹底漢。已后從他眼自開(kāi)。棒了罰錢趁出院

慈明瑯瑯大愚等數(shù)人辭汾陽(yáng)。相讓不肯為參頭。汾陽(yáng)云。此行不可以戒臘推。聽(tīng)吾一頌。天無(wú)頭吉州城畔展戈矛。將軍疋馬林下過(guò)。圓州城里鬧啾啾。慈明出班云。楚圓何人敢當(dāng)此記莂。遂領(lǐng)眾拜辭

湛堂準(zhǔn)和尚初參真凈。凈問(wèn)近離甚處。準(zhǔn)云大仰。夏在甚處。準(zhǔn)云大溈。凈云。甚處人事。準(zhǔn)云。興元府。凈展兩手云。我手何似佛手。準(zhǔn)罔措。凈云。適來(lái)只對(duì)一一靈明天真。及乎道個(gè)佛手便成窒礙。且道病在甚處。準(zhǔn)云。某甲不會(huì)。凈云。一切現(xiàn)成更教唯會(huì)

暹道者久參雪竇。竇欲舉住金鵝。暹聞之夜?jié)摃?shū)偈于方丈壁間即遁去。偈曰。不是無(wú)心繼祖燈。道慚未廁嶺南能。三更月下離巖竇。眷眷無(wú)言戀碧層。又曰。三十余年四海間。尋師擇友未嘗閑。今朝得到無(wú)心地。卻被無(wú)心趁出山。暹后出世開(kāi)先。承嗣德山遠(yuǎn)和尚。續(xù)通雪竇書(shū)。山前婆子見(jiàn)專使欣然問(wèn)曰。暹首座出世。為唯燒香。專使曰。德山遠(yuǎn)和尚。婆子詬罵曰。雪竇抖擻屎腸說(shuō)禪為爾。爾得恁么辜恩負(fù)德

云居舜老夫。常譏。天衣懷禪師說(shuō)葛藤禪。一日聞懷遷化。于法堂上合掌云。且喜葛藤樁子倒了也。秀圓通時(shí)在會(huì)中作維那。每見(jiàn)訶罵不已。乃謂同列曰。我須與這老漢理會(huì)一上。及夜參又如前訶罵。秀出眾厲聲曰。豈不見(jiàn)圓覺(jué)經(jīng)中道。舜遽曰。久立大眾伏惟珍重。便歸方丈秀曰。這老漢通身是眼。罵得懷和尚也

湖南小景淳有才學(xué)。曾著無(wú)縫塔銘。大通本禪師用其語(yǔ)。答無(wú)縫塔話云。煙霞生背面。星月繞檐楹。淳居岳麓寺。律身精進(jìn)。偶一夜經(jīng)行殿陛失腳被攧。傍僧掖起�；桡虏粫匀耸�。至于平生所著文字。亦不能曉。兜率照禪師。初游方過(guò)岳麓。聞老宿言淳事。照驚曰。我此生參禪不明心地亦如淳也。偶一失跌尚如此。況隔陰耶

呂大申公執(zhí)政時(shí)。因休沐日。預(yù)化疏請(qǐng)言法華齋。翌日果到府第坐于堂上。申公將出見(jiàn)之。自念曰。拜則是。不拜則是。言大呼曰。呂老子。爾好勞攘快出來(lái)。拜也好。不拜也好。申公拜敬之。齋畢問(wèn)未來(lái)藏否。言索筆大書(shū)毫州二字與之。不言所以。后罷相知毫州治疊文字次。忽見(jiàn)二字在前。始悟前讖也

真凈和尚退洞山。游浙至滁州瑯瑯起和尚處。因眾請(qǐng)小參。真凈貶剝諸方異見(jiàn)邪解。無(wú)所忌憚。下座見(jiàn)起和尚云。堂頭在此賴是別無(wú)甚言語(yǔ)。起云。爾也得也。二人相顧大笑而去

葉縣省和尚嚴(yán)冷枯淡。衲子敬畏之。浮山遠(yuǎn)天衣懷在眾時(shí)。特往參扣。正值雪寒。省訶罵驅(qū)逐。以至將水潑旦過(guò)。衣服皆濕。其他僧皆怒而去。惟遠(yuǎn)懷并疊敷具整衣。復(fù)坐于旦過(guò)中。省到訶曰。爾更不去我打爾。遠(yuǎn)近前云。某二人數(shù)千里。特來(lái)參和尚禪。豈以一杓水潑之便去。若打殺也不去。省笑曰。爾兩個(gè)要參禪。卻去掛搭。續(xù)請(qǐng)遠(yuǎn)充典座。眾苦其枯淡。省偶出莊。遠(yuǎn)竊鑰匙取油面作五味粥。粥熟省忽歸赴堂。粥罷坐堂外令請(qǐng)典座。遠(yuǎn)至首云。實(shí)取油面煮粥。情愿乞和尚責(zé)罰。省令算所直估衣缽還訖。打三十拄杖出院。遠(yuǎn)舍于市中。托道友解免。省不允。又曰。若不容歸。秖乞隨眾入室。亦不允。一日出街次。見(jiàn)遠(yuǎn)獨(dú)于旅邸前立。乃云。此是院門房廊。爾在此住許多時(shí)。曾還租錢否。令計(jì)所欠追取。遠(yuǎn)無(wú)難色。持缽于市化錢還之。省又一日出街見(jiàn)之。持缽歸為眾曰。遠(yuǎn)真有意參禪。遂呼其歸

汾陽(yáng)無(wú)德禪師。一日謂眾曰。夜來(lái)夢(mèng)。亡父母覓酒肉紙錢。不免徇俗置以祀之。事辦于庫(kù)堂。設(shè)位如俗間禮。酌酒行肉化紙錢訖。令集知事頭首散其余盤。知事輩卻之。無(wú)德獨(dú)坐筵中飲啖自若。眾僧?dāng)?shù)曰。酒肉僧。豈堪為師法耶。腰包盡去惟慈明大愚泉大道等。六七人在耳。無(wú)德翌日上堂云。許多閑神野鬼。秖消一盤酒肉兩陌紙錢斷送去了也。法華經(jīng)云。此眾無(wú)枝葉。唯有諸貞實(shí)。下座

真凈和尚游方時(shí)。與二僧偕行到谷隱。薜大頭問(wèn)云。三人同行必有一智。如何是一智。二僧無(wú)語(yǔ)。凈立下肩。應(yīng)聲便喝。薜豎拳作相撲勢(shì)。凈云。不勞再勘。薛拽拄杖趁出。薛見(jiàn)石門慈照禪師

云頂山敷禪師。成都府帥請(qǐng)就衙內(nèi)升座。時(shí)有樂(lè)營(yíng)將。出禮拜。起回顧街前下馬臺(tái)云。一口吸盡西江水即不問(wèn)。且請(qǐng)和尚吞卻街前下馬臺(tái)。師展兩手唱云。細(xì)抹將來(lái)。樂(lè)營(yíng)將于此有省

自慶藏主者。蜀人。叢林知名。遍參真如晦堂普覺(jué)諸大老。游廬阜入都城。見(jiàn)法云圓通禪師與秀大師偕行到法云。秀得參堂。以慶藏主之名達(dá)圓通。通曰。且令別處掛搭。俟此間單位空即令參堂。慶在智海。偶臥病。秀欲詣問(wèn)所苦。而山門無(wú)假。乃潛出智海見(jiàn)慶。慶以書(shū)白圓通。道秀越規(guī)矩出入。圓通得書(shū)知之。夜參大罵。此真小人。彼以道義故拚出院來(lái)訊汝疾。返以此告訐。豈端人正士所為。慶聞之遂掩息。叢林盡謂。慶遭圓通一詬而卒

撫州明水遜禪師。在法云侍者寮時(shí)。道林琳禪師掛搭。方丈特為新到茶。遜躬至寮請(qǐng)之。適琳不在。有同行與琳聯(lián)案曰。汝去俟渠來(lái)。我為汝請(qǐng)。遜去。僧偶忘之。齋后鳴鼓會(huì)茶。琳不到。圓通問(wèn)曰。新到在否。趣請(qǐng)之。琳到。圓通令退坐榻立。眾前責(zé)曰。山門特為茶。以表叢林禮數(shù)。因何怠慢不時(shí)至。琳曰。適聞鼓聲。忽內(nèi)逼。趨赴不前。圓通呵曰。我鼓又不是巴豆。擊著爾便屎出。遜前白云。是某忘記請(qǐng)之。某當(dāng)出院。時(shí)同行出眾曰。不干侍者與新到事。是某不合承受。為渠請(qǐng)偶忘記。某當(dāng)代二人出院。圓通高其風(fēng)義。并宥之

諸方尊宿示滅。全身火浴得舍利極多。唯真凈禪師舍利大如菽。五色晶瑩而又堅(jiān)剛。谷山祖禪師。真凈高弟也。多收斂之。盛以琉璃瓶。隨身供養(yǎng)。妙喜游谷山。嘗試之。置于鐵砧舉槌擊之。砧槌俱陷。而舍利無(wú)損。豈非平昔履踐明。白見(jiàn)道超詣所致耶

賢蓬頭。江州人。溈山真如和尚會(huì)中角立者。見(jiàn)地明白機(jī)鋒穎脫。有超師之作。但行業(yè)不謹(jǐn)。一眾易之。真如結(jié)庵于方丈后。令賢獨(dú)處。唯通小徑從方丈前過(guò)。不許兄弟往還。后二年。舉首眾。立僧秉拂。說(shuō)法有大過(guò)人處。一眾由是改觀。后往郢州興陽(yáng)。數(shù)載道大行。示寂。肉身不壞。圜悟和尚在溈山目擊其事。妙喜游興陽(yáng)。尚及見(jiàn)其肉身

湛堂準(zhǔn)和尚。興元府人。真凈之的嗣。分寧云巖虛席�？つ撩�黃龍死心禪師。舉所知者。以補(bǔ)其處。死心曰。準(zhǔn)山主住得。某不識(shí)他。秖見(jiàn)有洗缽頌甚好�？つ猎��？傻寐労酢Ｋ佬呐e云。之乎者也。衲僧鼻孔。大頭向下。若也不會(huì)。問(wèn)取東村王大姐。郡牧奇之。具禮敦請(qǐng)。準(zhǔn)亦不辭。平生律身以約。雖領(lǐng)徒弘法。不易在眾時(shí)。晨興后架。秖取小杓湯洗面。復(fù)用濯足。其他受用。率皆類此。才放參罷。方丈行者人力便如路人。掃地煎茶皆躬為之。有古人風(fēng)度。真后昆良范也

法云佛照杲禪師。嘗退居景德鐵羅漢院。殿中有木羅漢數(shù)尊。京師苦寒。杲取而燒之。擁爐達(dá)旦。次日淘灰中得舍利無(wú)數(shù)。諸座主輩。皆目之為外道。蓋佛照乃丹霞輩流。非俗眼所能驗(yàn)也

延平陳了翁。名瓘。字瑩中。自號(hào)華嚴(yán)居士。立朝骨鯁剛正。有古人風(fēng)烈。留神內(nèi)典。議論奪席。獨(dú)參禪未大發(fā)明。禪宗因緣多以意解。酷愛(ài)南禪師語(yǔ)錄。詮釋殆盡。唯金剛與泥人揩背。注解不行。嘗語(yǔ)人曰。此必有出處。但未有知之者。諺云。大智慧人面前有三尺暗。果不誣也

慈照聰禪師。首山之子。咸平中住襄州石門。一日太守以私意笞辱之。暨歸眾僧迎于道左。首座趨前問(wèn)訊曰。太守?zé)o辜屈辱和尚如此。慈照以手指地云。平地起骨堆。隨指涌一堆土。太守聞之。令人削去。復(fù)涌如初。后太守全家死于襄州。又僧問(wèn)。深山巖崖中。還有佛法也無(wú)。照云有。進(jìn)云。如何是深山巖崖中佛法。照云。奇怪石頭形似虎�；馃�松樹(shù)勢(shì)如龍。無(wú)盡居士愛(ài)其語(yǔ)。而石門錄獨(dú)不載二事。此皆妙喜親見(jiàn)。無(wú)盡居士說(shuō)

廬山李商老。因修造犯土。舉家病腫。求醫(yī)不效。乃凈掃室宇。骨肉各令齋心。焚香誦熾盛光。咒以禳所忤。未滿七日。夜夢(mèng)。白衣老人騎牛在其家。忽地陷旋旋沒(méi)去。翌日大小皆無(wú)恙。志誠(chéng)所感。速如影響。非佛力能如是乎

颙華嚴(yán)。圓照本禪師之子。因吃攧?dòng)惺�。作偈曰。這一交這一交。萬(wàn)兩黃金也合消。頭上笠腰下包。清風(fēng)明月杖頭挑。富鄭公常參問(wèn)之。一日見(jiàn)上堂左右顧視忽契悟。以頌寄圓照曰。一見(jiàn)颙師悟入深。因緣傳得老師心。江山千里離云隔。目對(duì)靈光與妙音。鄭公罷相居洛中。思颙示誨。請(qǐng)住招提。聞颙入境躬出迓之。臨登車。司馬溫公適至。問(wèn)相公何往。鄭公曰。接招提颙禪師。溫公曰。某亦同去。聯(lián)鑣出郭。候于郵亭久之。忽見(jiàn)數(shù)十擔(dān)過(guò)。溫公問(wèn)誰(shuí)行李。荷擔(dān)者應(yīng)曰。新招提和尚行李。溫公遂索馬歸。鄭公曰。要見(jiàn)華嚴(yán)。何故先歸。溫公曰。某已見(jiàn)他了。竟先還妙喜嘗見(jiàn)李儀中少卿言之

舜老夫住廬山棲賢�；倍脊偈啬峡�。因私忿民其衣。凈因大覺(jué)璉禪師。嘗入舜室。聞舜還俗。遣人取歸凈因。讓正寢居之。自處偏室。仁宗數(shù)召璉。入內(nèi)問(wèn)道。竟不言舜事。偶一日。嘉王取旨出凈因飯僧。見(jiàn)大覺(jué)侍舜之旁甚恭。歸奏仁宗。召對(duì)便殿。見(jiàn)之嘆曰。道韻奇?zhèn)�。真山林達(dá)士。于扇上書(shū)云。賜曉舜依舊為僧。特旨再住棲賢。仍賜紫衣銀缽盂。舜罷棲賢日。以二莊力舁轎。至羅漢寺前。二力相謂曰。既不是我院長(zhǎng)老。不能遠(yuǎn)去。棄轎而歸。暨舜再來(lái)。令人先慰諭二力曰。爾當(dāng)時(shí)做得是。但安心不必疑懼。舜入院上堂頌曰。無(wú)端被譖枉遭迍。半年有余作俗人。今日再歸三峽寺。幾多歡喜幾多嗔

舜老夫一日舉。鹽官和尚喚侍者。將犀牛扇子來(lái)。侍者云。扇子已破。官云。扇子既破。還我犀牛兒來(lái)。侍者無(wú)對(duì)。舜云。三伏當(dāng)時(shí)正須扇子。為侍者不了事。雖然如是。鹽官太絮。何不大家割舍。侍者當(dāng)時(shí)若見(jiàn)鹽官道扇子既破還我犀牛兒來(lái)。便向道。已揚(yáng)在搕[打-丁+(天/韭)]堆上了也

翠巖真點(diǎn)胸。嘗罵舜老夫說(shuō)無(wú)事禪。石霜永和尚令人傳語(yǔ)真云。舜在洞山悟古鏡因緣如此。豈是說(shuō)無(wú)事禪。爾罵他。自失卻一只眼舜聞之作頌云。云居不會(huì)禪。洗腳上床眠。冬瓜直儱侗。瓠子曲彎彎。永和尚亦作頌曰。石霜不會(huì)禪。洗腳上床眠。枕子撲落地。打破常住甎。舜一日上堂云。黃昏后脫[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]打睡。晨朝起來(lái)。旋打行纏。夜來(lái)風(fēng)吹籬倒。普請(qǐng)奴子劈筏縛起。下座

五祖會(huì)中有僧名法[門@豕]。入室次祖問(wèn)。不與萬(wàn)法為侶者。是什么人。僧云法[門@豕]。即不然。祖以手指云。住住法[門@豕]即不然作么生。[門@豕]于言下有省。后至東林宣秘度和尚室中盡得平實(shí)之旨。[門@豕]一日持一枝花。繞禪床一匝。背手插于香爐上曰。和尚且道。意作么生。宣秘累下語(yǔ)。[門@豕]不諾。經(jīng)兩月日遂問(wèn)[門@豕]曰。爾試說(shuō)看[門@豕]曰。某甲秖將花插香爐上。是和尚自疑。別有什么事

佛眼禪師在五祖時(shí)圓悟舉臨濟(jì)云。第一句下薦得。堪與佛祖為師。第二句下薦得。堪與人天為師。第三句下薦得。自救不了。一日忽謂圓悟曰。我舉三句向爾。以手指屈曰。此是第二句。第三句已說(shuō)了便走。圓悟舉似五祖。祖曰。也好聻。眼乃辭五祖。參歸宗真凈和尚去。后祖謂圓悟曰。歸宗波瀾闊弄大旗手段遠(yuǎn)到彼。未必相契。未數(shù)日有書(shū)抵圓悟曰。北到歸宗偶然漏網(wǎng)。聞云居清首座作晦堂真贊曰。聞時(shí)富貴見(jiàn)后貧窮。頗疑著他。及相見(jiàn)果契合。踰年復(fù)還祖山。眾請(qǐng)秉拂。卻說(shuō)心性禪。祖曰。遠(yuǎn)卻如此說(shuō)禪。也莫管他。圓悟和尚嘗參蘄州北烏牙方禪師。佛鑒和尚嘗參東林宣秘度禪師。皆得照覺(jué)平實(shí)之旨。同到五祖室中。平生所得一句用不著。久之無(wú)契悟。皆謂。五祖強(qiáng)移換他。出不遜語(yǔ)忿然而去。祖云。汝去游浙中。著一頓熱病打時(shí)。方思量我在。圓悟到金山。忽染傷寒困極。移入重病閭。遂以平生參得底禪試之。無(wú)一句得力。追繹五祖之語(yǔ)乃自誓曰。我病稍間即徑歸五祖。佛鑒在定慧。亦患傷寒極危。圓悟蘇省經(jīng)由定慧。拉之同歸淮西。佛鑒尚固執(zhí)。且令先行。圓悟亟歸祖山。演和尚喜曰。汝復(fù)來(lái)耶。即日參堂。便入侍者寮。經(jīng)半月偶陳提刑解印還蜀。過(guò)山中問(wèn)道。因語(yǔ)話次。祖曰。提刑少年曾讀小艷詩(shī)否。有兩句頗相近。頻呼小玉元無(wú)事。秖要檀郎認(rèn)得聲。提刑應(yīng)喏喏。祖曰。且子細(xì)。圓悟適自外歸侍立次。問(wèn)曰。聞和尚舉小艷詩(shī)。提刑會(huì)么。祖曰。他秖認(rèn)得聲。圓悟曰。秖要檀郎認(rèn)得聲。他既認(rèn)得聲。為什么卻不是。祖曰。如何是祖師西來(lái)意庭前柏樹(shù)子聻。圓悟忽有省。遽出去見(jiàn)雞飛上欄干鼓翅而鳴。復(fù)自謂曰。此豈不是聲。遂袖香入室通所悟。祖曰。佛祖大事非小根劣器所能造詣。吾助汝喜。祖復(fù)遍謂山中耆舊曰。我侍者參得禪也。佛鑒和尚自浙中歸祖山。躊躇不肯掛塔。圓悟曰。我與汝相別才踰月。比今相見(jiàn)時(shí)如何。鑒曰。我只疑爾這些子。遂參堂。一日同圓悟侍祖。因游山話次舉。東寺和尚問(wèn)仰山。汝是甚處人。仰山曰。廣南人。寺曰。我聞廣南有鎮(zhèn)海明珠。曾收得否。山曰收得。寺曰珠作何色。仰曰。白月即現(xiàn)黑月即隱。寺曰。何不呈似老僧。仰山叉手近前曰。慧寂昨到溈山被索此珠。直得無(wú)言可對(duì)無(wú)理可伸。顧謂佛鑒曰。既曰收得。逮索此珠時(shí)。又曰無(wú)言可對(duì)無(wú)理可伸。是如何。佛鑒無(wú)語(yǔ)。忽一日謂圓悟曰。仰山見(jiàn)東寺因緣。我有語(yǔ)也。東寺當(dāng)時(shí)只索一顆珠。仰山當(dāng)下傾出一栲栳。圓悟深肯之

劉宜翁嘗參佛印。頗自負(fù)甚輕薄真凈。一日從云居來(lái)游歸宗至法堂。見(jiàn)真凈便問(wèn)。長(zhǎng)老寫戲來(lái)得幾年。凈曰。專候樂(lè)官來(lái)。翁曰。我不入這保社。凈曰。爭(zhēng)柰即今在這場(chǎng)子里。翁擬議。凈拍手曰。蝦蟆禪秖跳得一跳。又坐次指其衲衣曰。喚作什么。凈曰禪衣翁曰。如何是禪。凈乃抖擻曰。抖擻不下。翁無(wú)語(yǔ)。凈打一下云。爾伎倆如此。要勘老僧耶

洪州奉新縣慧安院門臨道左。衲子往還黃龍泐潭洞山黃檗無(wú)不經(jīng)由。偶法席久虛。太守移書(shū)寶峰真凈禪師。命擇人主之。頭首知事耆宿輩皆憚其行。時(shí)有淵首座。向北人孤硬自立。參晦堂真凈。實(shí)有契悟處。泯泯與眾作息。人無(wú)知者。聞?lì)^首知事推免不肯應(yīng)命。白真凈曰�；轀Y去得否。真凈曰。汝去得。遂復(fù)書(shū)舉淵。淵得公文即辭去。時(shí)湛堂為座元。問(wèn)淵曰。公去如何住持。淵曰。某無(wú)福。當(dāng)與一切人結(jié)緣。自負(fù)栲栳打街供眾。湛堂曰。須是老兄始得。遂作頌餞之曰。師入新吳誘攜群有。且收驢腳先展佛手。指點(diǎn)是非分張好丑。秉殺活劍作師子吼。應(yīng)群生機(jī)解布袋口。擬向東北西南。直教珠回玉走。咸令昧已之流頓出無(wú)明窠臼。阿呵呵。見(jiàn)三下三。三三如九。祖祖相傳佛佛授手。淵住慧安逐日打化。遇暫到。即請(qǐng)歸院中歇泊。容某歸來(lái)修供。如此三十年風(fēng)雨不易。鼎新創(chuàng)佛殿輪藏羅漢堂。凡叢林所宜有者。咸修備焉。黃龍死心禪師訪之。淵曰。新長(zhǎng)老。汝常愛(ài)使沒(méi)意智一著子。該抹人。今夜且留此。待與公理會(huì)些細(xì)大法門。新憚之謂侍者曰。這漢是真?zhèn)�會(huì)底。不能與他[(犛-未+牙)-牛+力]牙劈齒得。不若去休。不宿而行。淵終于慧安阇維后。六根不壞者三。獲舍利無(wú)數(shù)。異香滿室累月不絕。奉新兵火殘破無(wú)孑遺。獨(dú)慧安諸殿嶷然獨(dú)存。豈非愿力成就神物護(hù)持耶。今諸方袖手領(lǐng)現(xiàn)成受用者。聞淵之風(fēng)得不愧于心乎

法云杲和尚。遍歷諸家門庭。到圓通璣道者會(huì)中。入室次。舉趙州問(wèn)投子大死底人卻活時(shí)如何。子云。不許夜行投明須到。意作么生。杲曰。恩大難酬。圓通大稱賞之。后數(shù)日舉立僧秉拂。機(jī)思遲鈍。閧堂大笑。杲有慚色。次日特為大眾茶。安茶具在案上。慚無(wú)以自處。偶打翻茶具。瓢子落地跳數(shù)跳。悟得答話。機(jī)鋒迅捷無(wú)敢當(dāng)者。復(fù)至真凈處。因看祖師偈云。心同虛空界。示等虛空法。證得虛空時(shí)。無(wú)是無(wú)非法�；砣淮笪�。后出世時(shí)。上堂小參常謂人曰。和尚紹圣三年十一月二十一日。悟得方寸禪。又言。和尚熙寧三年丈帳。在鳳翔府供申。當(dāng)年陷了華山一十八州。爾輩茄子瓠子那里得知。詔住法云。開(kāi)堂日。中使捧御香至。要語(yǔ)錄進(jìn)呈。時(shí)洪覺(jué)范在會(huì)下。令侍者請(qǐng)來(lái)編語(yǔ)錄云。且看老和尚面。覺(jué)范編次呈之。讀畢謂曰。若要了死生底禪。須還和尚。若是攢花簇錦。四六文章閑言長(zhǎng)語(yǔ)。須是我洪兄始得。法云平生氣吞諸方孩撫時(shí)輩。蓋所得有大過(guò)人處。乃敢爾也

師因湛堂和尚示寂。請(qǐng)覺(jué)范狀其行實(shí)。又得龍安照禪師書(shū)為紹介。特往荊南謁無(wú)盡居士求塔銘。初見(jiàn)無(wú)盡。無(wú)盡立而問(wèn)曰。公秖恁么。著草鞋遠(yuǎn)來(lái)。對(duì)曰。某數(shù)千里行乞來(lái)見(jiàn)相公。又問(wèn)年多少。對(duì)曰。二十四。又問(wèn)。水牯牛年多少。對(duì)曰兩個(gè)。又問(wèn)。什么處學(xué)得這虛頭來(lái)。對(duì)曰。今日親見(jiàn)相公。無(wú)盡笑曰。且坐吃茶。才坐又問(wèn)遠(yuǎn)來(lái)有何事。遂起趨前云。泐潭和尚云寂茶毗。眼睛牙齒數(shù)珠不壞。得舍利無(wú)數(shù)。山中耆宿皆欲得相公大手筆作塔銘激勵(lì)后學(xué)。得得遠(yuǎn)來(lái)冒瀆鈞聽(tīng)。無(wú)盡曰。被罪在此。不曾為人作文字。今有一問(wèn)問(wèn)公。若道得即做塔銘。道不得即與錢五貫。裹足卻歸兜率參禪去。遂曰。請(qǐng)相公問(wèn)。無(wú)盡曰。聞準(zhǔn)老眼睛不壞是否。答曰是。無(wú)盡曰。我不問(wèn)這個(gè)眼睛。曰相公問(wèn)什么眼睛。無(wú)盡曰。金剛眼睛。曰若是金剛眼睛。在相公筆頭上。無(wú)盡曰。如此則老夫?yàn)樗�點(diǎn)出光明。令他照天照地去也。師乃趨階云。先師多幸。謝相公塔銘。無(wú)盡唯唯而笑。其略曰。舍利孔老之書(shū)無(wú)聞也。先佛世尊滅度。弟子收舍利起塔供養(yǎng)。趙州從諗舍利多至萬(wàn)粒。近世隆慶閑百丈肅。煙氣所及皆成舍利。大抵出家人。本為生死事大。若生死到來(lái)不知下落。即不如三家村里省事漢。臨終付囑一一分明。四大色身諸緣假合。從本以來(lái)舍利豈有體性。若梵行精潔白業(yè)堅(jiān)固。靈明廓徹預(yù)知報(bào)謝不驚不怖。則依正二報(bào)毫[氂-未+牙]不差。世間粗心于本分事上。十二時(shí)中不曾照管微細(xì)流注。生大我慢。此是業(yè)主鬼來(lái)借宅。如此而欲舍利流珠諸根不壞。其可得乎

福嚴(yán)置和尚東川人。初游方見(jiàn)真如和尚發(fā)明正見(jiàn)。在溈山知客寮立僧。因語(yǔ)言過(guò)失。乞退作園頭。以贖其罪。真如云。汝福薄。事園供眾乃所宜也。終二年求替辭真如。要參真凈五祖去。真如云。遍歷諸方先圣遺范。汝行勿遲。首造洞山室中相契。真凈舉領(lǐng)眾立僧。久之又至四祖宣和尚會(huì)中。時(shí)時(shí)到五祖相見(jiàn)。祖勘辨果有過(guò)人處。五祖謂四祖曰。置首座叢林達(dá)士。何不舉他首眾。四祖如其言。五祖亦上堂稱其知見(jiàn)作略。有李修撰帥長(zhǎng)沙四祖以書(shū)薦之。未幾福嚴(yán)虛席。平普融復(fù)薦人。帥曰。當(dāng)先應(yīng)副四祖。但尋書(shū)未見(jiàn)不識(shí)名字。因?qū)�客坐次。有鼠從架上拖一軸書(shū)送在面前。收視之乃四祖舉置首座書(shū)。帥異之遂敦請(qǐng)

泐潭深和尚。河?xùn)|人。真凈之子。有悟侍者。偶在知客寮。見(jiàn)掉下火柴頭忽然有省。直上方丈通所悟。深和尚喝出。自爾失心。引繩于延壽堂東司自縊。夜后常在藏院知客寮東司三處出沒(méi)。移鞋度瓶。一眾苦之。湛堂游浙回充首座。聞其事。中夜故入延壽堂東司抽脫。壁燈微明忽然撲滅。方脫衣。悟便提水瓶至。湛堂云。未要且待我脫衣。脫衣罷便接瓶子去。當(dāng)時(shí)悟自縊間抽脫。須臾又送籌子來(lái)。及出喚云。接瓶去悟才接。捉住摸其手�；蛩栖浕蛩朴�。問(wèn)曰。汝是悟侍者么。汝便是當(dāng)時(shí)在知客寮。見(jiàn)掉下火柴頭有省處底么。參禪學(xué)道秖要知本命元辰下落處。汝在藏殿移端首座鞋履。豈不是汝當(dāng)時(shí)悟得底。又在知客寮移枕子。豈不是汝當(dāng)時(shí)悟得底。逐夜在此與人提瓶度水。豈不是汝當(dāng)時(shí)悟得底。因甚不知落處。秖管在這里惱亂大眾作么。我明日勸大眾為汝看藏經(jīng)。裒錢設(shè)粥追悼汝。汝當(dāng)別求出離。不得滯著于此。言訖乃推一推。如瓦礫塔子倒。索然有聲。由是絕跡。湛堂一臂冷如冰。踰半月方平復(fù)。蓋非人附陰而至。冷氣侵人如此

許知可。毗陵人。嘗獲鄉(xiāng)薦。省闈不利而歸。舟次吳江平望。夜夢(mèng)。白衣人謂曰。汝無(wú)陰德所以不第。知可曰。某家貧無(wú)資可以遺人。白衣曰。何不學(xué)醫(yī)。吾助汝智慧。知可輒寤。歸踐其言。果得盧扁之妙。凡有病者。無(wú)問(wèn)貴賤。診候與藥不受其直。病夫填門無(wú)不愈者。后舉又中鄉(xiāng)評(píng)。赴春官艤舟平望。夢(mèng)前白衣人相見(jiàn)。以詩(shī)贈(zèng)之曰。施醫(yī)功大。陳樓間阻。殿上呼臚。喚六作五。思之不悟其意。后登第唱名。本第六。因上名殿試不祿。遂升第五。乃在陳樓之間。方省前讖也

佛光無(wú)礙禪師。自蘇州永安赴詔。住大相國(guó)寺慧林禪院 慧恭皇后。嘗于簾下。見(jiàn)登對(duì)罷乘空而去。自爾以太官所進(jìn) 御膳供養(yǎng)復(fù)令取禪師所食之余還宮。又以地錦制法衣。自綴禪牌賜之。以表奉法之誠(chéng)。冬月賜紅錦帳子乃至服飾器血之類。光遂以宮中所賜法衣�；厥┓ㄔ品鹫斩U師。法云復(fù)寄與洪州寶峰湛堂和尚。書(shū)云。地錦法衣與師弟。行先師之道。湛堂示寂。留鎮(zhèn)山門。至今猶存

照覺(jué)禪師。自泐潭移虎溪。乃赴王子淳觀文所請(qǐng)。開(kāi)堂后。百?gòu)U并舉。升堂小參入室無(wú)虛日。嘗言�；尢谜鎯敉�門諸老。秖參得先師禪不得先師道。師曰。蓋照覺(jué)以平常無(wú)事不立知見(jiàn)解會(huì)為道。更不求妙悟。卻將諸佛諸祖德山臨濟(jì)曹洞云門真實(shí)頓悟見(jiàn)性法門為建立。楞嚴(yán)經(jīng)中所說(shuō)山河大地皆是妙明真心中所現(xiàn)物。為膈上語(yǔ)亦是建立。以古人談玄說(shuō)妙為禪。誣誷先圣聾瞽后昆。眼里無(wú)筋皮下無(wú)血之流。隨例顛倒恬然不覺(jué)。真可憐憫。圓覺(jué)經(jīng)云。末世眾生希望成道無(wú)令求悟。唯益多聞增長(zhǎng)我見(jiàn)。又云。末世眾生雖求善友。遇邪見(jiàn)者未得正悟。是則名為外道種性。邪師過(guò)謬非眾生咎。豈虛語(yǔ)哉。所以真凈和尚小參云。今時(shí)有一般漢。執(zhí)個(gè)平常心是道。以為極則。天是天地是地。山是山水是水。僧是僧俗是俗。大盡三十日小盡二十九。并是依草附木。不知不覺(jué)一向迷將去。忽若問(wèn)他我手何似佛手。便道是和尚手。我腳何似驢腳。便道是和尚腳。人人有個(gè)生緣。那個(gè)是上座生緣。便道某是某州人事。是何言歟。且莫錯(cuò)會(huì)。凡百施為。秖要平常一路子以為穩(wěn)當(dāng)。定將去合將去。更不敢別移一步。怕墮落坑塹。長(zhǎng)時(shí)一似生盲底人行路一條杖子。寸步拋不得緊把著憑將去。晦堂和尚謂學(xué)者曰。爾去廬山無(wú)事甲里坐地去。而今子孫門如死灰。良可嘆也

佛照杲和尚。初住歸宗。專精行道未嘗少懈。深夜修敬罷。坐于僧堂地爐中忽見(jiàn)二僧入堂。一人厖眉雪頂。一人少年。皆豐姿頎然。杲心喜自謂曰。我座下有如此僧。須臾二人出堂。杲襲其后見(jiàn)入佛殿中。杲亦隨入。燈影熒煌。爐中尚有火。杲炷香禮佛。二僧復(fù)出。亦襲其后至佛殿前。偶失所在。自念。忘卻香匣在殿內(nèi)�；厣砣�時(shí)見(jiàn)殿門扃鑰。遂喚直殿行者守舜開(kāi)門。舜取鑰匙開(kāi)門。見(jiàn)爐中香煙未散。香匣在寶階上。自不諭其故。妙喜親見(jiàn)佛照說(shuō)。時(shí)守舜在旁。猶指以為證

大丞相呂公蒙正。洛陽(yáng)人。微時(shí)生緒牢落。大雪彌月。遍干豪右少有周急者。作詩(shī)其略曰。十謁朱門九不開(kāi)。滿身風(fēng)雪又歸來(lái)。入門懶睹妻兒面。撥盡寒爐一夜灰�？上胍�。途中邂逅一僧。憐其窮窘延歸寺。給食與衣。遺鏹遣之。才經(jīng)月又罄竭。再謁僧。僧曰。此非久計(jì)�？梢萍覍僮≡褐蟹坷�。食時(shí)隨眾給粥飯。庶幾可以長(zhǎng)久。呂如其言。既不為衣食所困。遂銳志讀書(shū)。是年應(yīng)舉獲鄉(xiāng)薦。僧買馬雇仆。備衣裝津遣入都下。省闈中選。殿試唱名為大魁。初任西京通判。與僧相見(jiàn)如平時(shí)。十年遂執(zhí)政。凡遇郊祀。有所俸給并寄閣 太宗一日問(wèn)曰。卿累經(jīng)郊祀。俸給不請(qǐng)何耶。對(duì)曰。臣有私恩未報(bào)上詰之。遂以實(shí)對(duì)上嘆曰。僧中有如此人。令具名奏聞。賜紫袍加師號(hào)。以旌異之。呂計(jì)所積俸數(shù)萬(wàn)緡。牒西京令僧請(qǐng)上件錢。修營(yíng)寺宇并供僧。其寺元是鐵馬營(yíng) 太祖 太宗二圣生處 太祖朝已建寺。忘其名。其僧乃寺主也

太宗別賜錢重建三門。賜御書(shū)額度僧。呂公逐日晨興禮佛。祝曰。不信三寶者愿不生我家。愿子孫世世食祿于朝外護(hù)佛法。猶子夷簡(jiǎn)申國(guó)公。每遇元日拜家廟罷。即焚香發(fā)廣慧璉禪師書(shū)一封加敬重之。申公之子公著。亦封申國(guó)公。元日發(fā)天衣懷和尚書(shū)。右丞好問(wèn)。元日發(fā)圓照禪師書(shū)。右丞之子用中。元日發(fā)佛照杲禪師書(shū)。其家世忱信痛敬。抑有自來(lái)矣。故錄之以警后世

保寧勇禪師二上足。處清處凝。同參白云端禪師。凝在侍者寮最久。端有膈氣疾。凝常煨蘆菔。以備無(wú)時(shí)之需。端作傅大士講經(jīng)因緣頌曰。大士何曾解講經(jīng)。志公方便且相成。一揮案上俱無(wú)取。直得梁王怒眼睛。舉為凝曰。努底是什么。此一句乃為凝說(shuō)老婆禪也。凝以為親聞。故綴于頌下。后住舒州天柱山。清住龍舒太平。有大機(jī)辯。五祖演和尚畏敬之。清謂凝曰。吾弟禪。乃是為老和尚煨蘆菔換得底

政和間有熊秀才。鄱陽(yáng)人。游洪州西山過(guò)翠巖。長(zhǎng)老思文嗣佛印元禪師。亦是鄱陽(yáng)人。遣二力擡籃輿至凈相。所經(jīng)林壑陰翳。偶見(jiàn)一僧。貌古神清。厖眉雪頂。編葉為衣。坐于盤石。如壁間畫佛圖澄之狀。熊自謂曰。今時(shí)無(wú)這般僧。嘗聞亮座主隱于西山。疑其猶在。出輿踧踖而前問(wèn)曰。莫是亮座主么。僧以手向東指。熊方與二力隨手看�；仡櫴�僧所在。時(shí)小雨初歇。熊自登石視。坐處猶干。躊躇四顧太息曰。夙緣不厚。雖遇猶不遇也

開(kāi)先暹和尚。為歸宗南禪師作禪床銘曰。明珠產(chǎn)蚌涼兔懷胎。觀此禪床證道之媒。南次為歸宗作銘曰。放下便穩(wěn)。開(kāi)先深肯之

宣州興教坦禪師。溫州牛氏子。世業(yè)打銀。因磨洗銀瓶次忽有省。遂出家受具游方。為瑯[王*耶]廣照之嗣。懷禪師住興教。坦為第一座。及懷受別請(qǐng)。欲舉坦繼住持。時(shí)刁景純守宛陵。懷恐刁涉外議。乃于觀音前祝曰。若坦首座道眼明白堪任住持。愿示夢(mèng)于刁學(xué)士。刁夜夢(mèng)牛在興教法座上。懷凌晨辭州。刁舉夜所夢(mèng)。懷大笑。刁問(wèn)其故。懷曰。坦首座姓牛又屬牛刁就座出帖請(qǐng)之。坦受請(qǐng)升座。有雪竇化主省宗。出問(wèn)。諸佛未出世。人人鼻孔遼天。出世后為什么杳無(wú)消息。坦云。雞足峰前風(fēng)悄然。宗云。未在更道。坦云。大雪滿長(zhǎng)安。宗云。誰(shuí)人知此意。令我憶南泉。拂袖歸眾。更不禮拜。坦云。新興教今日失利。便歸方丈。坦令人請(qǐng)宗至云。適來(lái)錯(cuò)只對(duì)一轉(zhuǎn)語(yǔ)。人天眾前何不禮拜蓋覆卻。宗云。大丈夫膝下有黃金。爭(zhēng)肯禮拜無(wú)眼長(zhǎng)老。坦云。我別有語(yǔ)在。宗乃理前語(yǔ)。至未在更道處。坦云。我有三十棒。寄爾打雪竇。宗乃禮拜

圜悟和尚初在溈山。一日真如和尚問(wèn)曰。如何。悟云。起滅不停。如曰�？芍�是博地凡夫。老僧三十年在里許。秖得個(gè)相似。次見(jiàn)晦堂。堂曰。我住院十二年不會(huì)。如今方會(huì)。腳尖頭也踢出個(gè)佛。悟后住昭覺(jué)。有長(zhǎng)老問(wèn)。劉鐵磨到溈山問(wèn)答。并雪竇御街行頌。未審此意如何。悟曰。老僧更參四十年也不到雪竇處。長(zhǎng)老嘆曰。昭覺(jué)和尚猶如此說(shuō)。況余人耶

錢弋郎中。訪真凈說(shuō)話久。欲登溷。凈令行者引從西邊去。錢遽云。既是東司。為什么卻向西去。凈云。多少人向東邊討。師云。惡。便是趙州問(wèn)投子。不許夜行投明須到。亦不如此語(yǔ)好

南康諸山相會(huì)。佛印后至。真凈問(wèn)曰。云居來(lái)何遲。印曰。為著草鞋從歸宗肚里過(guò)。所以遲。凈云。卻被歸宗吞了。印云。爭(zhēng)奈吐不出。凈云。吐不出。即屙出

真凈和尚。有時(shí)遽喚侍者。將老和尚來(lái)。侍者將南禪師真展開(kāi)。凈以手加額云。不是這老和尚。豈能如此。輒顰蹙半餉卻戒收之。每每如此。潛庵源和尚每見(jiàn)南禪師真即淚下。師每歲得時(shí)新。必先供佛及圜悟。然后敢嘗。謂左右曰。非佛與老和尚。我安得如此

李和文都尉。請(qǐng)瑯[王*耶]覺(jué)和尚。注信心銘�，榌王*耶]大寫一句。下面小寫一句。文和一見(jiàn)大稱服

舜老夫。一日問(wèn)秀圓通。聞爾見(jiàn)懷和尚是否。秀云是。舜云。有何言句。秀云。有投機(jī)頌曰。一二三四五六七。萬(wàn)仞峰前獨(dú)足立。奪得驪龍頷下珠。一言勘破維摩詰。舜云。不好。別有什么言句。秀云。一日有長(zhǎng)老來(lái)參。懷舉拂子云。會(huì)么。長(zhǎng)老云。不會(huì)。懷云。耳朵兩片皮。牙齒一具骨。舜嘆云。真善知識(shí)。從此服膺

筠州黃檗泉禪師。初習(xí)百法論。講肆有聲。更衣南詢。見(jiàn)真凈和尚于洞山。有悟道頌。其略曰。一錘打透無(wú)盡藏。一切珍寶吾皆有。機(jī)鋒迅發(fā)莫有當(dāng)者。真凈嘗嘆曰。惜乎先師不及見(jiàn)。后上堂說(shuō)法。不起于座而示寂滅。真凈之言益驗(yàn)

三佛在五祖時(shí)。嘗于一亭上夜話歸方丈。燈已滅。五祖乃于暗中曰。各人下轉(zhuǎn)語(yǔ)。佛鑒對(duì)曰。彩鳳舞丹霄。佛眼曰。鐵蛇橫古路。佛果云�？茨_下。五祖云。滅吾宗者。乃克勤爾

草堂侍立晦堂�；尢门e風(fēng)幡話問(wèn)草堂。堂云。逈無(wú)入處。晦堂云。汝見(jiàn)世間貓捕鼠乎。雙目瞪視而不瞬。四足踞地而不動(dòng)。六根順向首尾一直。然后舉無(wú)不中。誠(chéng)能心無(wú)異緣。意絕妄想。六窓寂靜端坐默究。萬(wàn)不失一也

清素首座。閩人。依慈明十三載。年八十寓湖湘鹿苑。未始與人交。人莫知之。偶從悅首座處州人。與之鄰居。悅因食蜜漬荔枝。素過(guò)門。悅呼曰。此老人鄉(xiāng)果�？赏�食也。素曰。自先師亡后。不得此食久矣。悅問(wèn)曰。先師為誰(shuí)。素曰。慈明也。悅乃疑駭。遂饋以余果。稍稍親之。素后問(wèn)曰。子所見(jiàn)何人。悅曰。洞山文和尚。又曰。文見(jiàn)何人。悅云南和尚。素曰。南匾頭見(jiàn)先師不久。后法道大振如此。悅益異之。一日持香詣素作禮。素避曰。吾以福薄。先師受記不許為人。于是經(jīng)月余。憐悅之誠(chéng)乃曰。子平生知解。試語(yǔ)我看。悅具通所見(jiàn)。素曰�？赡苋敕稹２荒苋肽�。又曰。末后一句始到牢關(guān)。如是半載。素方印可。仍戒之曰。文示子者。皆正知見(jiàn)。吾雖為子點(diǎn)破使子受用自在�？肿与x師太早。不能盡其道。他日切勿嗣吾。后出世嗣真凈。乃兜率悅是也

云居悟和尚在龍門時(shí)。有僧被蛇傷。佛眼問(wèn)曰。既是龍門。為什么被蛇咬。悟即應(yīng)曰。果然現(xiàn)大人相。后傳此語(yǔ)到昭覺(jué)圓悟云。龍門有此僧耶。東山法道未寂寥爾

草堂與師邂逅于臨川。韓子蒼請(qǐng)師過(guò)私第。問(wèn)曰。清公如何。師云。向聞其拈龐居士問(wèn)馬大師不與萬(wàn)法為侶因緣。清云。魚(yú)龍蝦蟹向甚處著。若如此亦浪得其名。子蒼持此語(yǔ)達(dá)草堂。堂曰。公向他道。譬如一人船行。一人陸行。二人俱至。師聞此語(yǔ)。乃曰。草堂得也

須菩提解空第一。生時(shí)家室盡空。世尊才升座。須菩提便出眾云。希有世尊。且道。見(jiàn)個(gè)什么道理。便恁么道。天親菩薩作無(wú)量偈。只贊希有二字。圓悟禪師云。一句是一個(gè)鐵橛。故六祖聞應(yīng)無(wú)所住而生其心。便悟去

圓悟佛眼佛鑒。同在五祖。一日相謂曰。老和尚秖是干嚗嚗地。往往說(shuō)心說(shuō)性不得。因請(qǐng)益佛身無(wú)為不墮諸數(shù)。祖曰。譬如清凈摩尼寶珠映于五色。五色是數(shù)。摩尼是佛身。圓悟謂二老曰。他大段會(huì)說(shuō)。我輩說(shuō)時(shí)費(fèi)多少工夫。他秖一兩句。便了分明。是個(gè)老大蟲(chóng)。祖聞之乃曰。若說(shuō)心說(shuō)性。便是惡口。又曰。貓有歃血之功�；⒂衅鹗�之德。所謂驅(qū)耕夫之牛。奪饑人之食。若不如是。盡是弄泥團(tuán)漢

師一日謂趙巨濟(jì)曰。老和尚忽退去。別有人來(lái)教爾禪。這一轉(zhuǎn)因緣。怎生會(huì)。那一轉(zhuǎn)又如何會(huì)。便將熱屎潑記取

師在云居作首座。一日到西積莊。遇一暫到。從圓通來(lái)云。因看首座頌女子出定話。有個(gè)悟處。特來(lái)求首座印證。師云。儞去不是。僧云。某甲未說(shuō)見(jiàn)處。為什么道不是。師再三搖手云。爾去不是不是。僧懡[怡-臺(tái)+羅]而退。圓悟一日到首座寮因說(shuō)。密印長(zhǎng)老四年前。見(jiàn)他恁么地。乃至來(lái)金山升座。也秖恁么地。打一個(gè)回合了。又打一個(gè)回合。秖管無(wú)收殺。如何為得人。恰如載一車寶劍相似。將一柄出了。又將一柄出。秖要般盡。若是本分手段。拈得一柄便殺人去。那里秖管將出來(lái)弄。時(shí)有僧聞得謂師曰。某前日因看他小參語(yǔ)錄。便知此人。平日做得細(xì)膩工夫。所以對(duì)眾秖管要吐盡。一段了又一段不肯休。師曰。事不如此。如龍得半盞水。便能興云吐霧降霔大雨。那里秖管去大海里輥。謂我有許多水也。又如會(huì)相殺人。持一條鏘。才見(jiàn)賊馬。便知那個(gè)定是我底。近前一鏘殺了賊。跳上馬背便殺人去。須是恁么始得

大愚芝和尚會(huì)中有僧。日誦金剛經(jīng)一百遍。芝聞得令侍者請(qǐng)至。問(wèn)曰。聞汝日誦金剛經(jīng)一百遍。是否。僧云是。芝云。汝曾究經(jīng)意否。僧云不曾。芝云。汝但日誦一遍。參究佛意。若一句下悟去。如飲海水一滴便知百川之味。僧如教。一日誦至應(yīng)如是知如是見(jiàn)如是信解不生法相處。驀然有省遂以白芝。芝遽指床前狗子云。狗子聻。僧無(wú)語(yǔ)。芝便打出

師云。大凡參禪。不必有機(jī)鋒便言我是。昔云蓋智和尚。道眼明白。因太守入山憩談空亭。問(wèn)如何是談空亭。智云。只是個(gè)談空亭。太守不喜。遂舉問(wèn)本慕顧本云。只將亭說(shuō)法。何用口談空。太守乃喜。遷本住云蓋。若以本較智則大遠(yuǎn)。乃知真實(shí)事。不可以機(jī)鋒取。寶峰元首座。亦有道之士。答話機(jī)鋒鈍。覺(jué)范號(hào)為元五斗。蓋開(kāi)口取氣。炊得五斗米熟。方答得一轉(zhuǎn)語(yǔ)

師云。今時(shí)人只解順顛倒。不解順正理。如何是佛。云即心是佛。卻以為尋常。及至問(wèn)如何是佛。云燈籠緣壁上天臺(tái)。便道是奇特。豈不是順顛倒

師云。張無(wú)盡見(jiàn)兜率悅卻譏晦堂。有頌曰。久向黃龍山里龍。到來(lái)只見(jiàn)住山翁。須知背觸拳頭外。別有靈犀一點(diǎn)通。當(dāng)時(shí)諸方莫不嘆服。山僧后來(lái)見(jiàn)得。惜乎無(wú)盡已死。彼云。須知背觸拳頭外。別有靈犀一點(diǎn)通。若將此頌要見(jiàn)晦堂。不亦遠(yuǎn)乎。靈源和尚嘗有贊云。三問(wèn)逆摧。超玄機(jī)于鷲嶺。一拳垂示。露赤體于龍峰。聞時(shí)富貴見(jiàn)后貧窮。年老浩歌歸去樂(lè)。從教人喚住山翁。黃魯直聞而笑曰。無(wú)盡所言靈犀一點(diǎn)。此藞苴為虛空安耳穴。靈源作贊分雪之。是寫一字不著畫五祖云。三乘人出三界獄。小果必藉方便。如穴地穿壁及自天窓中出。唯得道菩薩。從初入地獄。先與獄子不相疑。一切如常。一日寄信去。覓得酒肉與獄子吃。至大醉取獄子衣服行纏頭巾。結(jié)束自身。卻將自己破衣服。與獄子著。移枷在獄子項(xiàng)上。坐在牢里。卻自手捉獄子藤條。公然從大門出去。參禪人須是恁么始得

五祖云。世人似發(fā)瘧一般。寒一上熱一上。不覺(jué)過(guò)了一生矣

范縣君號(hào)寂壽道人。在城都參佛果。果教渠看不是心不是佛不是物是什么。不得下語(yǔ)。不得開(kāi)口�？磥�(lái)看去。無(wú)入頭便覺(jué)凄惶。乃問(wèn)佛果云。此外有何方便令某甲會(huì)去。果云。有個(gè)方便。不是心不是佛不是物。壽于此有省。乃云。元來(lái)得恁么近

兜率悅和尚。首眾于廬山棲賢。時(shí)洪帥熊伯通。請(qǐng)住龍安兜率。悅設(shè)三問(wèn)。以問(wèn)學(xué)者。一曰。撥草參玄只圖見(jiàn)性。即今上人性在什么處。二曰。識(shí)得自性方脫生死。眼光落地時(shí)作么生脫。三曰。脫得生死便知去處。四大分離向什么處去無(wú)盡有三頌酬之。其一曰。陰森夏木杜鵑鳴。日破浮云宇宙清。莫對(duì)曾參問(wèn)曾晢。從來(lái)孝子諱爺名。其二曰。人間鬼使符來(lái)取。天上花冠色正萎。好個(gè)轉(zhuǎn)身時(shí)節(jié)子。莫教閻老等閑知。其三曰。鼓合東村李大妻。西風(fēng)曠野淚沾衣。碧蘆紅蓼江南岸。卻作張三坐釣磯。悅住兜率五年。一日說(shuō)偈曰。四十有八。圣凡盡殺。不是英雄。龍安路滑。奄然而化

梁山觀和尚會(huì)下。有個(gè)園頭參得禪。眾中多有不信者。一日有僧去撩撥他。要其露個(gè)消息。乃問(wèn)園頭。何不出問(wèn)堂頭一兩則話結(jié)緣。園頭云。我除是不出問(wèn)。若出須教這老漢下禪床立地在。及梁山上堂。果出問(wèn)曰。家賊難防時(shí)如何。山云。識(shí)得不為冤曰識(shí)得后如何。山云。貶向無(wú)生國(guó)里。曰莫是他安身立命處也無(wú)。山云死水不藏龍。曰如何是活水里龍。山云興波不作浪。曰忽然傾湫倒嶽時(shí)如何。梁山果然從法座上走下把住云。阇梨莫教濕著老僧袈裟角。師云。須知悟底人與悟底人相見(jiàn)。自然縱奪可觀

湛堂和尚云。禪和家。乍入眾時(shí)。初發(fā)心菩薩與佛齊肩。一年之外到佛腰邊。恰如個(gè)琉璃瓶子相似。元初空裸裸地。凈潔潔地。卻著了半瓶不凈潔底水。搖得來(lái)在里面。丁丁當(dāng)當(dāng)只管響。忽然著本色人。向他道。爾這瓶子本自凈潔。卻被這些惡水在里面。又不滿秖管響。要得不響。須是依前傾出揚(yáng)卻蕩洗了。卻滿著一瓶好水便不響。因甚不響。蓋謂滿了

嚴(yán)陽(yáng)尊者見(jiàn)趙州。有僧問(wèn)。如何是佛。云土塊。如何是法。云地動(dòng)也。如何是僧。吃粥吃飯。又問(wèn)。如何是新興水。云前面江里。師云。似這般法門。恰似兒戲相似。入得這般法門。方安樂(lè)得人。如真凈和尚拈提古今。不在雪竇之下。而末流傳習(xí)。卻成惡口小家。只管問(wèn)。古人作么生。真如又如何下語(yǔ)。楊岐又如何下語(yǔ)。爾管得許多閑事。瘥病不假驢駝藥。若是對(duì)病與藥。籬根下拾得一莖草。便可療病。說(shuō)什么朱砂附子人參白術(shù)

真凈會(huì)下。有昭泰首座到五祖。祖見(jiàn)舉真凈語(yǔ)錄。乃贊云。此是大智慧人。師云。老南下尊宿。五祖只肯晦堂真凈二老而已。自余皆不肯他也。五祖為人。如綿里一柄刀相似。才拶著便將咽喉。一刺刺殺爾去也。若是真凈。腳上著也即腳上殺爾。手上著也即手上殺爾。咽喉上著也即咽喉上殺爾

駙馬都尉李公遵勖。得心要于石門聰禪師嘗作二句頌。寄發(fā)運(yùn)朱正辭。時(shí)許式為淮南漕。朱以李頌示許。請(qǐng)共和之。頌曰學(xué)道須是鐵漢。著手心頭便判。朱曰。雨催樵子還家。許曰。風(fēng)送漁舟到岸。又請(qǐng)浮山遠(yuǎn)禪師和曰。學(xué)道須是鐵漢。著手心頭便判。通身雖是眼睛。也待紅爐再煆。鋤麑觸樹(shù)迷封。豫讓藏身吞炭。鷺飛影落秋江。風(fēng)送蘆花兩岸。諸公見(jiàn)大敬之。李乃自和曰參禪須是鐵漢。著手心頭便判。直趣無(wú)上菩提。一切是非莫管。今唯傳后一頌而已

佛鑒和尚。初受舒州太平請(qǐng)。禮辭五祖。祖曰。大凡住院。為己戒者有四。第一勢(shì)不可使盡。第二福不可受盡。第三規(guī)矩不可行盡。第四好語(yǔ)不可說(shuō)盡。何故。好語(yǔ)說(shuō)盡人必易之。規(guī)矩行盡人必繁之。福若受盡緣必孤。勢(shì)若使盡禍必至。鑒再拜服膺而退。后鑒辭靈源。源云。住持當(dāng)以拄杖包笠懸掛方丈屋壁間。去住如衲子之輕則善矣

徐師川。同佛果到書(shū)記寮。見(jiàn)果頂相。師川指云。這老漢腳跟未點(diǎn)地在。果云。甕里何曾走說(shuō)鱉。川云。且喜老漢腳跟點(diǎn)地。果云。莫謗他好

烏龍長(zhǎng)老。訪憑濟(jì)川說(shuō)話次云。昔有官人問(wèn)泗州大圣。師何姓。圣云。姓何。官云。住何國(guó)。圣云。住何國(guó)。此意如何。龍?jiān)�。大圣本不姓何。亦不是何�?guó)人。乃隨緣化度耳。憑笑曰。大圣決定姓何住何國(guó)。如是往返數(shù)次。遂致書(shū)于師。乞斷此公案。師云。有六十棒。將三十棒打大圣。不合道姓何。三十打濟(jì)川。不合道大圣決定姓何。若是烏龍長(zhǎng)老。教自領(lǐng)出去

無(wú)盡居私第日。適年荒。有道士輩。詣門教化食米。無(wú)盡遂勸各人誦金剛經(jīng)。若誦得一分。施米一斗。如誦畢施米三石二斗�；�渠結(jié)般若緣。故云。財(cái)法二施。每遇僧又勸念老子。使其互相知。有觀其護(hù)教之心。直如是爾

廖等觀。知潭州善化縣時(shí)。有一婆每日誦金剛經(jīng)。于街市乞食。夜則歸宿山阿。忽數(shù)日不見(jiàn)行乞。群鵶噪集于其止處。令人往視之。見(jiàn)懷金剛經(jīng)傍巖而化。群鵶負(fù)土以覆之。師升堂舉此。時(shí)廖知縣亦在座下

師一日到明月庵。見(jiàn)壁間畫髑髏。憑濟(jì)川有頌云。尸在逗里。其人何在。乃知一靈。不居皮袋。師不肯。乃作一頌云。即此形骸。便是其人。一靈皮袋。皮袋一靈

張無(wú)盡丞相。十九歲應(yīng)舉入京。經(jīng)由向家。向家夜夢(mèng)人報(bào)曰。明日接相公。凌晨?jī)羰乙源�。至晚�?jiàn)一窮揩大著黃道服。乃無(wú)盡也。向禮延之。問(wèn)秀才何往。無(wú)盡以實(shí)告。向曰。秀才未娶。當(dāng)以女奉灑掃。無(wú)盡謙辭再三。向曰。此行若不了當(dāng)。吾亦不爽前約。后果及第。乃娶之。初任主簿。因入僧寺。見(jiàn)藏經(jīng)梵夾齊整。乃怫然曰。吾孔圣之教。不如胡人之書(shū)人所仰重。夜坐書(shū)院中。研墨吮筆。憑紙長(zhǎng)吟。中夜不眠。向氏呼曰。官人夜深。何不睡去。無(wú)盡以前意白之。正此著無(wú)佛論。向應(yīng)聲曰。既是無(wú)佛。何論之有。當(dāng)須著有佛論始得。無(wú)盡疑其言遂已。及訪一同列。見(jiàn)佛龕前經(jīng)卷。乃問(wèn)曰。此何書(shū)也。同列曰。維摩詰所說(shuō)經(jīng)。無(wú)盡信手開(kāi)卷。閻到此病非地大亦不離地大處。嘆曰。胡人之語(yǔ)。亦能爾耶。問(wèn)此經(jīng)幾卷。曰三卷�？山铓w盡讀。向氏問(wèn)。看何書(shū)。無(wú)盡曰。維摩詰所說(shuō)經(jīng)。向氏曰。可熟讀此經(jīng)然后著無(wú)佛論也。無(wú)盡悚然異其言。由是深信佛乘。留心祖道。后為江西漕。遍參祖席。首謁東林照覺(jué)總公�？傇懫渌�見(jiàn)處。與己符合。乃印可之曰。吾有得法弟子住玉溪。乃慈古鏡也。亦可與語(yǔ)。無(wú)盡復(fù)因按部過(guò)分寧。諸禪迓之。無(wú)盡到先致敬玉溪慈。次及諸山。最后問(wèn)兜率悅禪師。悅為人短小。無(wú)盡曾見(jiàn)龔德莊說(shuō)。聰明可人。乃曰。聞公善文章。悅大笑曰。運(yùn)使失卻一只眼了也。某臨濟(jì)九世孫。對(duì)運(yùn)使論文章。政如運(yùn)使對(duì)某論禪也。無(wú)盡不然其語(yǔ)。乃強(qiáng)屈指曰。是九世也。又問(wèn)。玉溪去此多少。曰三十里。曰兜率聻。曰五里。無(wú)盡是夜乃至兜率。悅先一夜夢(mèng)日輪升天。被悅以手摶取。乃說(shuō)與首座云。日輪運(yùn)轉(zhuǎn)之義。聞張運(yùn)使非久過(guò)此。吾當(dāng)深錐痛劄。若肯回頭。則吾門幸事。首座云。今之士大夫受人取奉。慣恐惡發(fā)別生事也。悅云。正使煩惱。只退得我院。別無(wú)事也。無(wú)盡與悅語(yǔ)次。稱賞東林。悅未肯其說(shuō)。無(wú)盡乃題寺后擬瀑軒詩(shī)。其略云。不向廬山尋落處。象王鼻孔謾遼天。意譏其不肯東林也。公徐語(yǔ)及宗門事。悅曰。今日與運(yùn)使相陪人事已困。珍重睡去。至更深悅起來(lái)與無(wú)盡論此事。焚香請(qǐng)十方諸佛作證。東林既印可運(yùn)使。運(yùn)使于佛祖言教有少疑否。無(wú)盡曰有。悅曰。疑何等語(yǔ)。曰疑香嚴(yán)獨(dú)腳頌德山托缽因緣。悅曰。既于此有疑。其余安得無(wú)耶。只如言末后句。是有耶是無(wú)耶。無(wú)盡曰有。悅大笑。遂歸方丈閑卻門無(wú)盡一夜睡不穩(wěn)。至五更下床觸翻蹋床。忽然省得。有頌曰。鼓寂鐘沈托缽回。巖頭一拶語(yǔ)如雷。果然秖得三年活。莫是遭他受記來(lái)。遂扣方丈門云。某已捉得賊了。悅曰。贓物在甚處。無(wú)盡無(wú)語(yǔ)。悅云。都運(yùn)且去。來(lái)日相見(jiàn)。翌日無(wú)盡遂舉前頌呈之。悅乃謂無(wú)盡曰。參禪只為命根不斷。依語(yǔ)生解。如是之說(shuō)。公已深悟。然至極微細(xì)處。使人不覺(jué)不知墮在區(qū)宇。悅后作頌證之云。等閑行處步步皆如。雖居聲色寧滯有無(wú)。一心靡異萬(wàn)法非殊。休分體用莫擇精粗。臨機(jī)不礙應(yīng)物無(wú)拘。是非情盡凡圣皆除。誰(shuí)得誰(shuí)失何親何疎。拈頭作尾指實(shí)為虛。翻身魔界轉(zhuǎn)腳邪涂。了非逆順不犯工夫。無(wú)盡邀悅至建昌。途中一一伺察。有十頌敘其事。悅亦以十頌酬之。時(shí)元祐八年八月也

夾山璘石霜琳。久依佛日才禪師。罷參后同游上江至黃龍。見(jiàn)南和尚上堂小參。琳不諭其旨。遂求入室。璘怒之。遂毆一頓而去。琳后大悟。機(jī)鋒穎脫。凡說(shuō)法頗類真凈。而于真凈不相識(shí)。住石霜以頌送僧見(jiàn)真凈后句云。憧憧四海參禪者。不到新豐也是癡

生肇融睿。乃羅什法師之高弟。號(hào)四依菩薩。嘗同羅什釋維摩經(jīng)。至不可思議品皆閣筆。蓋此境界非心思口議。遂不能措一詞。如李長(zhǎng)者論。入華嚴(yán)法界詞分句解皎如日星。泮然無(wú)疑。若非親遇了緣。安能如此

宣州明寂珵禪師。遍見(jiàn)前輩尊宿。如瑯[王*耶]雪竇天衣。皆承事請(qǐng)法。出世嗣興教坦和尚。坦嗣瑯[王*耶]。后遷太平州瑞竹。退居西堂。師初游方從之。請(qǐng)益雪竇拈古頌古。珵令看因緣。皆要自見(jiàn)自說(shuō)不假其言語(yǔ)。師洞達(dá)先圣之微旨。程嘗稱于眾曰。杲必再來(lái)人也。復(fù)游郢州大陽(yáng)。見(jiàn)元首座洞山微和尚堅(jiān)首座。微在芙蓉會(huì)中首眾。堅(jiān)為侍者十余年。師周旋三公座下甚久。盡得曹洞宗旨。受授之際皆臂香。以表不妄付授。師自惟曰。禪有傳授。豈佛祖自證自悟之法。棄之依湛堂。一日湛堂問(wèn)曰。爾鼻孔因什么今日無(wú)半邊。對(duì)曰。寶峰門下。湛堂曰。杜撰禪和。又一日于妝十王處。問(wèn)曰。此官人姓什么。對(duì)曰。姓梁。湛堂以手自摸頭曰。爭(zhēng)奈姓梁底少個(gè)幞頭。對(duì)曰。雖無(wú)幞頭鼻孔仿佛。湛堂曰。杜撰禪和。又看經(jīng)次。問(wèn)曰�？词裁唇�(jīng)。對(duì)曰。金剛經(jīng)。曰是法平等無(wú)有高下。為什么云居山高寶峰山低。對(duì)曰。是法平等無(wú)有高下。堂曰。爾做得個(gè)座主使下。一日問(wèn)曰。杲上座。我這里禪。爾一時(shí)理會(huì)得。教爾說(shuō)也說(shuō)得。教爾做拈古頌古小參普說(shuō)。爾也做得。秖是有一件事未在。爾還知么。對(duì)曰。甚么事。湛堂曰。爾秖欠這一解在。[囗@力]若爾不得這一解。我方丈與爾說(shuō)時(shí)便有禪。才出方丈便無(wú)了。惺惺思量時(shí)便有禪。才睡著便無(wú)了。若如此。如何敵得生死。對(duì)曰。正是某疑處。后湛堂疾亟。問(wèn)曰。和尚若不起此疾。教某依附誰(shuí)�？梢粤舜舜笫隆Ｔ挥袀�(gè)勤巴子。我亦不識(shí)他。爾若見(jiàn)之。必能成就此事。若見(jiàn)他了不得。便修行去。后世出來(lái)參禪

保寧勇禪師。四明人。初更衣依雪竇顯禪師問(wèn)道。雪竇呵為央庠座主。勇不意。堂儀才滿。即抽單望雪竇山禮拜誓曰。我此生行腳參禪。道價(jià)若不過(guò)雪竇。定不歸鄉(xiāng)。勇至長(zhǎng)沙云蓋。參見(jiàn)楊岐會(huì)和尚。與白云端和尚為弟昆。后出世住保寧。勇道播叢林。果如其言。信人之志氣。安可不立耶

先黃龍所山主。架造院宇。一一合叢林體格�；蛘咝υ弧：蜕杏植粫�(huì)禪。何用此為。龍?jiān)�。自有說(shuō)禪者來(lái)。院成。遂陳乞請(qǐng)積翠南禪師住持。后來(lái)先黃龍化去。南禪師一夜忽夢(mèng)。有神人云。乞去守塔。南禪師不經(jīng)意。一日坐方丈中。又見(jiàn)前所夢(mèng)中人云。某甲愿乞守塔。南詰之。遂云。有交代人來(lái)。未幾果塑像人至。南禪師令別塑土地。乃移舊土地。守先黃龍塔

太瘤蜀僧。居眾常嘆佛法混濫異見(jiàn)鋒起。乃曰。我參禪若得真正知見(jiàn)。當(dāng)不惜口業(yè)。遂發(fā)愿禮馬祖塔。長(zhǎng)年不輟。忽一日塔放白光。感而有悟。后所至叢林�？彬�(yàn)老宿。過(guò)雪竇山前云。這老漢口里水漉漉地。雪竇聞其語(yǔ)意似不平。及太見(jiàn)雪竇。竇云。爾不肯老僧那。太云。老漢果然口里水漉漉地。遂摵一坐具便出。直歲不甘。中路令人毆打捐太一足。太云。此是雪竇老漢使之。他日須折一足償我。后果如其言。太后至都下放意市肆中。有官人請(qǐng)歸家供養(yǎng)。太屢告辭。官人確留之。愈加敬禮。每使侍妾饋食其前。一日偶官人至。太故意挑其妾。官人以此改禮。遂得辭去。不數(shù)日鬧市中端坐而化

太陽(yáng)平侍者。預(yù)明安之室有年。雖盡得其旨。惟以生滅為已任。擠陷同列。忌出其右者。瑯[王*耶]廣照公安圓。鑒居眾時(shí)。汾陽(yáng)禪師令其探明安宗旨。在大陽(yáng)因平密授。明安嘗云。興洞上一宗。非遠(yuǎn)即覺(jué)也。二師云。有平侍者在。明安以手指胸云。平此處不佳。又揑拇指叉中示之云。平向去當(dāng)死于此耳。暨明安遷寂。遺囑云。瘞全身十年無(wú)難。當(dāng)為大陽(yáng)山打供。入塔時(shí)門人恐平將不利于師。遂作李和文都尉所施黃白器物。書(shū)于塔銘。而實(shí)無(wú)也。平后住大陽(yáng)。忽云。先師靈塔風(fēng)水不利。取而焚之。山中耆宿切諫平。平云。于我有妨。遂發(fā)塔。顏貌如生。薪盡儼然。眾皆驚異。平乃[钁-(目*目)+賏]破其腦益油薪。俄成灰燼。眾以其事聞?dòng)诠�。坐平謀塔中物不孝還俗。平自稱黃秀才謁瑯[王*耶]�，樤�。昔日平侍者。今朝黃秀才。我在大陽(yáng)時(shí)見(jiàn)爾做處。遂不納。又謁公安。安亦不顧。平流浪無(wú)所依。后于三叉路口遭大蟲(chóng)食之。竟不免大陽(yáng)了叉之記。悲哉

峨嵋山白長(zhǎng)老。嘗云。鄉(xiāng)人雪竇有頒百余首。其詞意不甚出人。何乃浪得大名于世。遂作頌千首。以多十倍為勝。自編成集。妄意他日名壓雪竇。到處求人賞音。有大和山主者。遍見(jiàn)當(dāng)代有道尊宿。得法于法昌遇禪師。出世住大和稱山主。氣吞諸方不妄許可。白攜其頌往謁之。求一言之鑒。取信后學(xué)。大和見(jiàn)乃唾云。此頌如人患鵶臭當(dāng)風(fēng)立地。其氣不可聞。自是白不敢出似人。后黃魯直聞之。到成都大慈寺。大書(shū)于壁云。峨嵋白長(zhǎng)老。千頌自成集。大和曾有言。鵶臭當(dāng)風(fēng)立

歸宗宣禪師。漢州人�，榌王*耶]廣照之嗣。與郭功甫厚善。忽一日南康守以事臨之。宣令人馳書(shū)與功甫。且祝送書(shū)者云。莫令縣君見(jiàn)。功甫時(shí)任南昌尉。書(shū)云。某更有六年世緣未盡。今日不奈抑逼何。欲托生君家。望君相照。乃化去。功甫得書(shū)。驚喜盈懷。中夜其妻夢(mèng)寐仿佛。見(jiàn)宣入臥內(nèi)。不覺(jué)失聲云。此不是和尚來(lái)處。功甫問(wèn)其故。妻答所見(jiàn)。功甫呼燈以宣書(shū)示之。果有娠。及生即名宣老。才周歲記問(wèn)如昔。逮三歲白云端和尚過(guò)其家。功甫喚出相見(jiàn)。望見(jiàn)便呼師侄。端云。與和尚相別幾年耶。宣屈指云。四年也。端云。在甚處相別。宣云。白蓮莊。端云。以何為驗(yàn)。宣云。爹爹媽媽。明日請(qǐng)和尚齋。忽門外推車過(guò)。端云。門外什么聲。宣作推車勢(shì)。端云。過(guò)后如何。宣云。平地一條溝。甫及六歲。無(wú)疾而化

海印信和尚嗣瑯[王*耶]桂府人也。住蘇州定慧寺。年八十余。平日受朱防御家供養(yǎng)。屢到其宅。一日朱問(wèn)曰。和尚后世能來(lái)弟子家中托生否。師微笑諾之。及歸寺得疾。數(shù)日而化。其遷化日。朱家生一女子。圓照本禪師時(shí)住瑞光。聞其事往訪之。方出月抱出。一見(jiàn)便笑。圓照喚云。海印爾錯(cuò)了也。女子哭數(shù)聲化去

長(zhǎng)蘆福長(zhǎng)老。道眼不明。常將所得施利。往上江齋僧。圓通秀禪師聞之。往驗(yàn)其虛實(shí)。適至見(jiàn)福上堂云。入荒田不揀�？蓺㈩旐櫋Ｐ攀帜閬�(lái)草猶較些子。便下座。秀大驚曰。說(shuō)禪如此。誰(shuí)道不會(huì)。乃謂。諸方生滅。遂躬造方丈禮謁。具說(shuō)前事。仍請(qǐng)益提唱之語(yǔ)。福依文解義。秀曰。若如此。諸方不謾道。爾不會(huì)禪。福不肯。秀曰。請(qǐng)打鐘集眾。有法秀上座在此。與和尚理會(huì)。福休去

和州開(kāi)圣覺(jué)老。初參長(zhǎng)蘆夫鐵腳。久無(wú)所得。聞東山五祖法道。徑造席下。一日室中垂問(wèn)云。釋迦彌勒猶是他奴。且道。他是阿誰(shuí)。覺(jué)云。胡張三黑李四。祖然其語(yǔ)。時(shí)圓悟和尚為座元。祖舉此語(yǔ)似之。悟云。好則好�？治磳�(shí)。不可放過(guò)。更于語(yǔ)下搜看。次日入室垂問(wèn)如前。覺(jué)云。昨日向和尚道了。祖云。道什么。覺(jué)云。胡張三黑李四。祖云。不是不是。覺(jué)云。和尚為甚昨日道是。祖云。昨日是今日不是。覺(jué)于言下大悟。覺(jué)后出世住開(kāi)圣。見(jiàn)長(zhǎng)蘆法席大盛。乃嗣夫不原所得。拈香時(shí)忽覺(jué)胸前如搗。遂于痛處發(fā)癰成竅。以乳香作餅塞之。久而不愈竟卒

王荊公。一日訪蔣山元禪師。坐間談?wù)撈吩骞沤瘛Ｉ皆�。相公口氣逼人�？种�述搜索勞役。心氣不正。何�?a href="/remen/zuochan.html" class="keylink" target="_blank">坐禪體此大事。公從之。一日謂山曰。坐禪實(shí)不虧人。余數(shù)年要作胡笳十八拍不成。夜坐間已就。山呵呵大笑

王荊公。一日問(wèn)張文定公曰�？鬃尤ナ腊倌晟�孟子。亞圣后絕無(wú)人何也。文定公曰。豈無(wú)人。亦有過(guò)孔孟者。公曰誰(shuí)。文定曰。江西馬大師坦然禪師。汾陽(yáng)無(wú)業(yè)禪師。雪峰巖頭丹霞云門。荊公聞舉意不甚解。乃問(wèn)曰。何謂也。文定曰。儒門淡薄。收拾不住。皆歸釋氏焉。公欣然嘆服。后舉似張無(wú)盡。無(wú)盡撫幾嘆賞曰。達(dá)人之論也

任觀察。內(nèi)貴中賢士 徽廟極眷之。任傾心釋氏。遍參知識(shí)。每自嘆息曰。余幸得為人。而形體不全。及不識(shí)所生父母。想前世輕賤于人。招此報(bào)應(yīng)。遂發(fā)誓。遇休沐還私宅。屏絕人事。炷香禮佛。刺血寫華嚴(yán)經(jīng)一部。每一字三拜。愿來(lái)世識(shí)所生父母。忽一日有客相訪。任出遲�？团�云。人客及門。何故不出。任笑曰。在家中寫一卷赦書(shū)�？驮懫涔�。任以實(shí)對(duì)。遂取經(jīng)示之云。此是閻老子面前。吃鐵棒吞鐵丸底赦書(shū)�？豌と惑@駭�；厣嵋嘧詫懸徊�

五祖演和尚。依舒州白云海會(huì)端和尚。咨決大事深徹骨髓。端令山前作磨頭。演逐年磨下收糠麩錢解典出息。雇人工及開(kāi)供。外剩錢入常住。每被人于端處斗諜是非云。演逐日磨下飲酒食肉。及養(yǎng)莊客婦女。一院紛紜。演聞之故意買肉沽酒。懸于磨院。及買坯粉。與莊客婦女搽畫。每有禪和來(lái)游磨院。演以手與婦女椰榆語(yǔ)笑。全無(wú)忌憚。端一日喚至方丈問(wèn)其故。演喏喏無(wú)他語(yǔ)。端劈面掌之。演顏色不動(dòng)。遂作禮而去。端咄云。急退卻。演云。俟某算計(jì)了請(qǐng)人交割。一日白端曰。某在磨下除沽酒買肉之余。剩錢三百千入常住端大驚駭。方知小人嫉妒。時(shí)秀圓通為座元。受四面請(qǐng)。即請(qǐng)祖為第一座

湛堂準(zhǔn)和尚。因讀孔明出師表。悟得做文章。有羅漢供疏云。梵語(yǔ)阿羅漢。此云無(wú)生。出三界二十五有塵勞。超分段生死。受如來(lái)付囑。應(yīng)供天人。福利一切群情。檀越宜興供養(yǎng)。又作水磨記云。泐潭山。即馬祖大寂禪師。昔與禪者輩選佛大道場(chǎng)。雖年代深遠(yuǎn)。而佛法未嘗遠(yuǎn)也。但其間善知識(shí)。所見(jiàn)不同互有高下。故有遠(yuǎn)矣。如僧問(wèn)馬祖如何是佛。曰即心是佛。故觀其所以。即知眾生本來(lái)成佛無(wú)有高下。其高下在人不在法也。而況末代有我說(shuō)法者。是故選佛求師。不得不審也。大宋元符戊寅歲。有漢中沙門意忠上座。尋師訪道。選佛參禪。干木隨身逢場(chǎng)作戲。然其場(chǎng)也戲乎一時(shí)。以其功也利益千古。于是革其舊制。郢人猶迷。徇器投機(jī)。變通在我。豈以繩墨拘其大猷。而為古人規(guī)矩之所限哉。是謂有子不可教。其可教者語(yǔ)言糟粕也。非心之至妙。其至妙之心在我。不在文字語(yǔ)言也�？v有明師密授。不如心之自得。故曰得之于心。應(yīng)之于手。皆靈然心法之妙用也。故有以破麥也即為其硙。欲變米也即為其碾。欲取面也即為其羅。欲去糠也即為其扇。而規(guī)模法則�？傆嘘P(guān)棙。消息既通。皆不撥而自轉(zhuǎn)。以其水也。一波才動(dòng)。前波后波波波應(yīng)而無(wú)盡。以其硙也。一輪才舉。大輪小輪輪輪運(yùn)而無(wú)窮。由是上下相應(yīng)。高低共作。其妙用也出乎自然。故不假人力之所能為。而奇絕可觀。玄之又玄。然后左旋右轉(zhuǎn)。豎去橫來(lái)。更相擊觸出大法音。皆演苦空無(wú)常無(wú)我諸波羅蜜。而聞?wù)呗勂湫�。�?jiàn)者見(jiàn)其性。以至嗅嘗知覺(jué)。盡獲法喜禪悅之樂(lè)。又何即以米面諸所須物。供香積廚而為二膳。飽禪者輩往來(lái)選佛者歟

師云。今時(shí)兄弟。參佛果底。不肯見(jiàn)佛眼。見(jiàn)佛眼底。不肯參佛果。譬如眾盲摸象。豈知二老之意耶。殊不知。佛眼便是有規(guī)矩底佛果。佛果便是無(wú)規(guī)矩底佛眼。若是要為人不瞎人眼。卻來(lái)見(jiàn)佛果。若秖見(jiàn)佛眼。涅槃堂禪。自救即得。為人即不得。老南會(huì)下得底兄弟。便指教見(jiàn)真點(diǎn)胸蓋手段苦辣為人自別也

師一日云。今時(shí)參禪人。如蠅子相似。有些腥膻氣味便泊。須是從頭與他拈卻到無(wú)氣味處泊在。平地上從上來(lái)作家宗師能為人。惟睦州。見(jiàn)爾有坐地處。便刬卻。從頭秖是刬將去

又一日云。宗師為人。只不得有落地處。若有落地處。便被學(xué)家在面前行也

一日又云。爾但灰卻心念來(lái)看�；襾�(lái)灰去。驀然冷灰。一粒豆爆在爐外。便是沒(méi)事人也

師在寶峰時(shí)元首座極見(jiàn)喜。一日請(qǐng)假往謁李商老。云一月日便歸。后四十日方歸。元見(jiàn)遽云。惡野了也。無(wú)常迅速。師不覺(jué)汗下

師因讀洞山悟道頌。遂疑云。有個(gè)渠。又有個(gè)我。成什么禪。遂請(qǐng)益湛堂。堂云。爾更舉看。師遂舉。堂云。爾舉也未會(huì)。便推出

圓悟云。達(dá)磨西來(lái)將何傳授。師云。不可總作野狐精見(jiàn)解。又問(wèn)。據(jù)虎頭收虎尾。第一句下明宗旨。如何是第一句。師云。此是第二句

師一日云。我這里無(wú)逐日長(zhǎng)進(jìn)底禪。遂彈指一下云。若會(huì)去便罷參。乃云。今時(shí)一般宗師為人。入室三五。遍辨白他不出。卻教他說(shuō)悟處。更問(wèn)。爾見(jiàn)處如何。學(xué)人云。某見(jiàn)處說(shuō)不得。卻云。爾說(shuō)不得。我如何見(jiàn)得爾去。若恁么地。如何為人。不見(jiàn)泉大道。到慈明。明云。片云生谷口。游人何處來(lái)。泉云。夜來(lái)何處火。燒出古人墳。明云。未在更道。泉便作虎聲。明便打一坐具。泉推明向禪床上。明卻作虎聲。泉云。我見(jiàn)八十四人善知識(shí)。惟師繼得臨濟(jì)宗風(fēng)�？此�恁么問(wèn)答數(shù)句子。那里便是見(jiàn)他處。須是如此始得

師云。山僧待人志誠(chéng)。須是資質(zhì)是始得。此是一超直入如來(lái)地。參禪須是直心直行直言直語(yǔ)。心言直故。始終地位中間。永無(wú)諸委曲相。祖師西來(lái)直指人心見(jiàn)性成佛。僧問(wèn)云門。如何是佛。門云。干屎橛。擬議思量已曲了也。何況脫空耶

因無(wú)礙。請(qǐng)師贊法海真。乃曰。上江老宿。大段笑下江。云門下卻不笑覺(jué)印。蓋他曾見(jiàn)保寧勇真凈輩來(lái)。兼圓通曾見(jiàn)舜老夫浮山遠(yuǎn)。所以較別。如大小本夫鐵腳輩。皆可笑也。蓋法海嗣覺(jué)印。印嗣圓通。其辭曰。廓圓通門續(xù)云門派。燕坐胡床虎視百怪。佩毗盧印摧伏魔外。一句當(dāng)陽(yáng)電光非快。不動(dòng)道場(chǎng)而入三昧。贊之毀之俱遭白癩。夫是之謂法海老人。能于一毫端。而游戲無(wú)邊之法界。圓通嘗在端和尚處作首座。受四面請(qǐng)。其時(shí)演和尚在海會(huì)作磨頭。遂交代作首座。圓通遷棲賢。而演和尚交代住持四面也。端和尚嘗頌古有一句云。日出東方夜落西。圓通改夜字作定字。端笑而從之

五祖和尚一日云。我這里禪似個(gè)什么。如人家會(huì)作賊。有一兒子一日云。我爺老。后我卻如何養(yǎng)家。須學(xué)個(gè)事業(yè)始得。遂白其爺。爺云。好得。一夜引至巨室。穿窬入宅。開(kāi)柜乃教兒子入其中取衣帛。兒才入柜。爺便閉卻復(fù)鎖了。故于聽(tīng)上扣打令其家驚覺(jué)。乃先尋穿窬而去。其家人即時(shí)起來(lái)。點(diǎn)火燭之知有賊。但已去了其賊兒在柜中私自語(yǔ)曰。我爺何故如此。正悶悶中。卻得一計(jì)作鼠咬聲。其家遣使婢點(diǎn)燈開(kāi)柜。柜才開(kāi)。賊兒聳身吹滅燈推倒婢走出。其家人趕至中路。賊兒忽見(jiàn)一井。乃推巨石投井中。其人卻于井中覓。賊兒直走歸家問(wèn)爺。爺云。爾休說(shuō)。爾怎生得出。兒具說(shuō)上件意。爺云。爾么盡做得

師云。圓通秀禪師因雪下云。雪下有三種僧。上等底僧堂中坐禪。中等磨墨點(diǎn)筆作雪詩(shī)。下等圍爐說(shuō)食。予丁未年冬在虎丘。親見(jiàn)此三等僧。不覺(jué)失笑。乃知前輩語(yǔ)不虛耳

五祖和尚。初參圓照禪師。會(huì)盡古今因緣。惟不會(huì)僧問(wèn)興化。四方八面來(lái)時(shí)如何�；�云。打中間底。僧禮拜�；�云。我昨日赴個(gè)村齋。至中路被一陣狂風(fēng)暴雨。卻向古廟里亸得過(guò)。遂請(qǐng)益照。照云。此是臨濟(jì)門風(fēng)。爾去問(wèn)他兒孫。祖遂來(lái)參浮山遠(yuǎn)。請(qǐng)益此公案。遠(yuǎn)云。有個(gè)譬喻。恰似個(gè)三家村里賣柴漢。夯一條匾擔(dān)了。卻問(wèn)中書(shū)堂今日商量甚事。祖云。恁地時(shí)大段未在。浮山遠(yuǎn)既年尊耳聵。遂指教參一個(gè)小長(zhǎng)老。乃白云端也。老僧雖不識(shí)他。見(jiàn)他頌臨濟(jì)三頓棒因緣。見(jiàn)得凈潔。可往咨決。祖從之。真凈一日謂老黃龍?jiān)�。白云端頌臨濟(jì)三頓棒。與某甲見(jiàn)處一般。南云。爾如何會(huì)他底。凈便舉頌。龍喝云。白云會(huì)。爾不會(huì)

圓悟和尚。請(qǐng)益五祖。臨濟(jì)四賓主怎生。祖云。也秖個(gè)程限。是什么閑事。祖云。我這里恰似馬前相撲。倒便休

佛鑒平時(shí)參平實(shí)禪。自負(fù)不肯五祖。乃謂。秖是硬移換人。圓悟云。不是這道理。有實(shí)處爾看。我從前豈有恁么說(shuō)話來(lái)。徐徐稍信。后來(lái)因舉。森羅及萬(wàn)象。一法之所印。驀然便道。祖師西來(lái)直指人心見(jiàn)性成佛。于今諸方多是曲指人心說(shuō)性成佛

圓悟在五祖時(shí)。祖云。爾也盡好。只是有些病。悟再三。請(qǐng)問(wèn)不知某有什么病。祖云。只是禪忒多。悟云本為。參禪因什么卻嫌人。說(shuō)禪祖云。只似尋常說(shuō)話時(shí)。多少好。時(shí)有僧便問(wèn)。因甚嫌人說(shuō)禪。祖云。惡情悰

五祖一日。問(wèn)圓悟無(wú)縫塔話。悟罔然。直從方丈隨至三門方道得。祖云。爾道得也。悟云不然。暫時(shí)不在。便不堪也

師因入室退閑坐。忽云。今時(shí)兄弟。知見(jiàn)情解多。須要記閑言長(zhǎng)語(yǔ)來(lái)這里答。大似手中握無(wú)價(jià)摩尼寶珠。被人問(wèn)爾手中是什么。卻放下拈起一個(gè)土塊�？蓺�癡。若恁么。參到驢年也不省

師一日云。我這里無(wú)法與人。秖是據(jù)款結(jié)案。恰如將個(gè)琉璃瓶子來(lái)。護(hù)惜如什么。我一見(jiàn)便為爾打破。爾又將得摩尼珠來(lái)。我又奪了。見(jiàn)爾恁地來(lái)。我又和爾兩手截了。所以臨濟(jì)和尚道。逢佛殺佛。逢祖殺祖。逢羅漢殺羅漢。爾且道。既稱善知識(shí)。為什么卻要?dú)⑷恕�爾且看。他是什么道理。而今兄弟。做工夫不省這個(gè)。過(guò)在何處。只為要去明他。且如恁么也不得不恁么也不得恁么不恁么總不得。作么生是爾將一轉(zhuǎn)語(yǔ)便去明得么。永明他不得。古人忒殺直截。爾不肯去直截處行。秖為分明極。翻令所得遲

師一日云。我平生好罵人。因看玄沙語(yǔ)錄。大喜他勘靈云。道諦當(dāng)甚諦當(dāng)。敢保老兄未徹在可謂壁立萬(wàn)仞。后來(lái)與靈云說(shuō)話了。卻云。爾恁么方始是徹。后頭卻恁么撒屎撒尿。卻問(wèn)圓悟如何。悟笑云。他后頭卻恁么地。我也理會(huì)不得。遂下來(lái)歸到寮。方知玄沙大段作怪。遂舉似圓悟。悟笑云。且喜爾知�；尢迷�。今時(shí)諸方。多是無(wú)此藥頭。師云。切忌外人聞此粗言

師因見(jiàn)老宿上堂云。我在老師會(huì)中。得個(gè)末后句。不免布施大眾。良久云。不與萬(wàn)法為侶者。是什么人。待汝一口吸盡西江水。即向汝道。便下座。師云。山僧即不然。我在老師會(huì)中得個(gè)末后句。不免舉似大眾。便下座

洞山寶禪師。嗣五祖戒和尚。廬州人。為人廉謹(jǐn)。嘗在五祖主事。戒病令行者往庫(kù)司取生姜煎藥。寶叱之。行者白戒。戒令將錢回買。寶方取姜付之。后筠州洞山闕人。郡守以書(shū)托戒。舉所知者主之。戒曰。賣生姜漢住得。遂出世住洞山。后移住歸宗。一日扶杖出門。見(jiàn)喝道來(lái)問(wèn)。甚官。吏云�？h尉。令避路。寶側(cè)立道左避之。忽見(jiàn)馬跪不行。寶曰。畜生卻識(shí)人。尉知是寶。再拜而去。復(fù)遷云居。一夜山神肩輿繞寺行。寶云。擡爾爺擡爾娘。擡上方丈去。神復(fù)舁歸方丈。寶初行腳時(shí)。嘗宿旅邸。為倡女所窘。遂讓榻與之睡。寶坐禪明發(fā)。倡女索宿錢。寶與之。出門自燒被褥而去。倡女以寶告其父母。遂請(qǐng)歸。致齋以謝。謂其真佛子也。嘗作達(dá)磨祖師贊。最播叢林�，榌王*耶]覺(jué)和尚和之。今載正法眼藏。一僧問(wèn)師云。某參禪不得。未審病在甚么處。師云。病在這里。僧云。某甲因什么卻參不得。師云。開(kāi)眼尿床漢。我打爾去

懷禪師謂秀圓通曰。元青州慶福建并汝三人�？苏裎嶙�。自余皆是隨根受道

兜率悅禪師。在道吾首眾。時(shí)老智和尚居云蓋。悅一日領(lǐng)數(shù)十衲子謁智。智與語(yǔ)未及數(shù)句。知悅所蘊(yùn)深淺。笑曰。觀首座氣質(zhì)不凡。奈何出言吐氣如醉人耶。悅面熱汗下。曰愿和尚不吝慈悲。復(fù)與語(yǔ)未幾。又錐劄之。悅茫然。遂領(lǐng)其徒咨聞入室。智笑曰。公首眾說(shuō)法人也。如某聞見(jiàn)不博。何益于公耶。再四懇之。智曰。老僧無(wú)福。道不取信于人。脫受首座禮拜。異日定取謗于某。竟不許。乃問(wèn)悅曰。首座曾見(jiàn)法昌遇禪師否。曰曾看他語(yǔ)錄自了。可以不愿見(jiàn)之。又問(wèn)。曾見(jiàn)洞山文和尚否。曰關(guān)西子。沒(méi)頭腦。拖一條布裙作尿臭氣。有甚長(zhǎng)處。智曰。首座但向尿臭氣參取。悅依教乃往洞山依止。未久深領(lǐng)奧旨。復(fù)往見(jiàn)老智。智曰。首座見(jiàn)關(guān)西子后。大事如何。悅曰。若不得和尚指示。洎乎蹉過(guò)一生。乃焚香禮謝。后出世嗣法洞山。居常誡其徒。敘其云蓋指見(jiàn)洞山之語(yǔ)。汝等當(dāng)以師事智和尚也。后智遷寂。是時(shí)照禪師住兜率。乃悅之高弟也。智后事盡得照主之。如師資禮。蓋其不忘付囑也

師一日云。菩薩人眼見(jiàn)佛性。須是眼見(jiàn)始得

大慧普覺(jué)禪師宗門武庫(kù)終