止觀輔行傳弘決 第六卷

　　止觀輔行傳弘決 第六卷

　　唐毗陵沙門湛然述

　　次釋修大行中。初明來(lái)意者。發(fā)心無(wú)行無(wú)位可論。故云修行入菩薩位說(shuō)是修大行之止觀者。標(biāo)也。從夫下釋也。善解下舉譬也。酪須鉆成酥假搖熟。故大經(jīng)二十六云。如乳要得人功。水瓶鉆繩當(dāng)成酪酥成二酥已醍醐可獲。住前行行猶如鉆搖。凡夫五品同譬于乳。六根如酪及生熟酥。初住已上名得醍醐。善能調(diào)停四種三昧。當(dāng)知六根初住可獲。從勝而說(shuō)故曰醍醐。引證如文。行法下舉略攝廣以列四名。通稱下釋名也。三昧是通坐等是別。大論下引證。論云。一切禪定心皆名三摩地。秦言正心行處。是心無(wú)始常曲不端。入正行處心則端直。如蛇行常曲入筒則直。今文存略。故云善心一處住等。初釋又略。但云調(diào)直。論又云。三昧是通百八是別。今但對(duì)四以辨通別。法界下解釋論文。四行通依法界一處。又別名中所言常坐。乃至非行非坐者。約身儀為名。若從法為名者。常坐名一行。常行名佛立。半行半坐名方等法華。非行非坐名隨自意等。一常坐下明所依教。教所立名言一行者。剪略身儀不兼余事。名為一行。非所緣理得一行名。若所緣理名一行者。四行莫不皆緣實(shí)相。今初下開(kāi)章。方法者下列方法相必具三業(yè)。身開(kāi)遮中云或可處眾者謂禪堂中。別處最勝故云彌善。結(jié)加者。先左后右與兩髀齊。大論第九問(wèn)云。有多坐法何故但令加趺坐耶。答。最安穩(wěn)故。攝持手足心不散故。魔王怖故。故偈云。得道慚愧人安坐若龍?bào)�。�?jiàn)畫(huà)加趺坐魔王亦驚怖。不同俗坐及異外道翹立等也。字書(shū)云。加趺者大坐也。故知此方未曉坐法。但云大坐。今佛法坐其相如結(jié)。二趺相加故云結(jié)加。大動(dòng)曰動(dòng)。小動(dòng)曰搖。垂熟曰萎。附物曰倚。自要其身期于見(jiàn)理。不暫脅臥況復(fù)尸耶。言尸臥者仰臥也。亦曰淫女臥。修羅覆臥并不應(yīng)為。圣開(kāi)右脅尚不應(yīng)作。況復(fù)尸等。尸字應(yīng)從死。故禮云。在床曰尸。在棺曰柩。單作訓(xùn)主非此文意。除經(jīng)行等者。除即開(kāi)也。為解睡故佛開(kāi)經(jīng)行。若經(jīng)行時(shí)避有蟲(chóng)地。十誦云。若經(jīng)行時(shí)應(yīng)當(dāng)直行不遲不疾。又三千威儀經(jīng)云。經(jīng)行有五處。一閑處。二戶前。三講堂前。四塔下。五閣下。四分律。經(jīng)行五益。一堪遠(yuǎn)行。二能思惟。三少病。四消食。五得定久住。食便利等并同所開(kāi)。不得因茲托事延緩。若睡已解食等事訖即非所開(kāi)。隨一佛方面等者。隨向之方必須正西。若障起念佛所向便故。經(jīng)雖不局令向西方。障起既令專稱一佛。諸教所贊多在彌陀。故以西方而為一準(zhǔn)。時(shí)刻等者時(shí)中不許如刻許間�？讨^漏刻。一日一夜百刻。且附俗儀故云刻也。言須臾者。三十須臾為一晝夜。未必指此但是通論。不許暫廢故曰須臾。尚不得令剎那有間。況復(fù)漏刻及須臾耶。故大師傳中云。言不妄出息不虛黈。所開(kāi)者下重誡前開(kāi)遮。不欺佛等者。欺物曰陵。論語(yǔ)曰。君子不可罔也。況復(fù)佛耶。大論六十一云。菩薩求佛道時(shí)不惜身命。十方諸佛諸大菩薩。皆共護(hù)念能成佛道。若為菩薩而懈怠者。貪著世名不專勤求。是為自欺亦欺諸佛及諸菩薩。何者。自言我為眾生而求佛道。而為雜行魔得其便。不負(fù)心者。負(fù)者不克也。后不遂初名為不克。亦是自欺不誑眾生者。誑亦欺也。亦誤也。令他誤解故也。違于先言而行雜行。故欺眾生即負(fù)自心。負(fù)自心故即是欺佛�？谡f(shuō)默者順行故默。除障故說(shuō)。坐疲極者。疲者國(guó)語(yǔ)云。勞倦病也。蒼頡云。懶也。今此云疲。疲即是極。下句疾病四大不調(diào)。不因坐疲。是故云疾。內(nèi)外障者。煩惱見(jiàn)慢等名為內(nèi)障。魔惡知識(shí)等名為外障。但得專稱佛名為懺。盡命無(wú)悔故云以命自歸。與稱十方佛等者。釋疑也�？钟腥艘伞：喂湿�(dú)令稱彌陀佛。是故釋云功德正等。除亂故專。所以者何下舉譬也。如人極憂大哭則暢。若有極喜縱歌則暢。郁謂蓊郁即多貌也。怫者意不泄也。重憂大喜在意未泄。故以身口歌哭助也。行人下合譬也。大論六十釋響喻中云。如人語(yǔ)時(shí)口中風(fēng)出名優(yōu)陀那。此風(fēng)出已還入至臍。偈云。風(fēng)名優(yōu)陀那。觸臍而上去。是風(fēng)觸七處。頂及斷齒唇。舌喉及以胸。是中語(yǔ)言生。愚人不解此�；笾�起貪癡。中人有智慧。不嗔亦不著。亦復(fù)不愚癡。但隨諸法相。曲直及屈申。去來(lái)視語(yǔ)言。都無(wú)有作者。初五句明身業(yè)第六句明口業(yè)。后二行一句判愚智相。雖以身口助意成機(jī)仍須了知愚智之相即是三業(yè)共為機(jī)也。玄文雖立意業(yè)機(jī)義非今文意。今意秖緣單意不成。故令修助。經(jīng)部雖即義通三乘。今意在圓不通通別。今為除障雖念應(yīng)佛。下意止觀令念法身故唯在圓。上人接下曰俯。屈上赴下曰降。如人下重譬助意。行人下合。若于法門未了下。為除迷故親近解者。以彼二經(jīng)是般若部故。令親近解般若者。意則通及大乘行門。又般若中多說(shuō)菩薩觀行法故。誦經(jīng)等者舉況也。此事雖為常坐所廢。勿以此語(yǔ)例三三昧。故常坐中尚廢誦經(jīng)況世俗語(yǔ)。遮誦局此遮語(yǔ)通四。故四三昧皆須絕彼外人接對(duì)。非行非坐依經(jīng)亦制。雖通作受染俗非開(kāi)。意止觀者。此去乃至非行非坐并粗準(zhǔn)本經(jīng)示觀門之語(yǔ)�？v似有于十觀之相。而文并約略。未可以辨觀法始終。初發(fā)大心及下三略亦復(fù)如是。故此五章但名大意。此文謹(jǐn)依兩經(jīng)粗列。語(yǔ)簡(jiǎn)意遠(yuǎn)不可謬判。若欲消釋必善下文十乘觀法。方可離謬。若據(jù)下文無(wú)四行相。則下文成略。今據(jù)觀法十乘未周則此中成略。是故五略從觀略邊不從于事。于此文中然以義推十乘略足。法界等名即妙境也。為化眾生即是發(fā)心。系緣一念即是止觀。觀于三道名破法遍。歷一切法即是通塞。而修佛道即是道品。觀于業(yè)苦即是助道。識(shí)觀不濫即是次位。次位之中兼于余二。下三三昧意止觀文附事雖略。若以義說(shuō)準(zhǔn)此可知。初端坐等者。通用止觀立身心相。次蠲除下明修觀法。從初至亂想明止所治。從莫雜至相貌明觀所治。從但專至是觀下正明能觀寂照止觀。雖系雖念不出法界。雖止觀雖寂照同時(shí)。信一切法不勸信也。須信法界非三世攝故無(wú)前后。物表曰際界首曰畔。法界體遍故無(wú)際畔。內(nèi)證為知化他為說(shuō)。能知能說(shuō)不異法界。故云無(wú)知及無(wú)說(shuō)者。法界非邊故非有無(wú)。非俗故非知。非空故非不知。從勝而說(shuō)故云離邊。中邊相即故住無(wú)住。一切諸佛皆以法界而為所安。我住法界如諸佛住。故云安處。聞此下誡勸。令此凡夫住諸佛處。勿生驚怪。此法界下法界異名。如是下結(jié)諸異名皆同法界。能如是下次觀法身。此即舉前所觀之境以為勸進(jìn)。結(jié)前境法以成十號(hào)。此文是觀平等法界。能如是觀是觀十號(hào)。問(wèn)。十號(hào)之相其相云何。答。秖觀法界即見(jiàn)應(yīng)身如來(lái)十號(hào)與法界等。亦識(shí)法身如來(lái)十號(hào)。何者。乘無(wú)二智來(lái)契正境故名如來(lái)。以無(wú)二理遍入諸法名為應(yīng)供。了不二智智體無(wú)偏名正遍知。知無(wú)二法互通法界。雖無(wú)來(lái)往遍入三世。名明行足。無(wú)二之法性冥三德。名為善逝。理遍一切具三世間解此理故名世間解。能解此理無(wú)惑不斷無(wú)復(fù)過(guò)上名無(wú)上士。解此理故能調(diào)難調(diào)調(diào)十法界名為調(diào)御。了法界法名為丈夫。契此理故一切宗仰過(guò)于三教人天之上。名天人師。覺(jué)此理故名之為佛。達(dá)此理故為三世間之所宗敬名為世尊。智契法身具法界號(hào)。故能垂示應(yīng)身十號(hào)。法應(yīng)十號(hào)一體無(wú)二。此十號(hào)名經(jīng)論不同。大經(jīng)解釋為十一句。大論第三合無(wú)上士調(diào)御丈夫。以為一句。乃至世尊為第十句。本業(yè)瓔珞云。一者如來(lái)乃至十者佛陀。具足十號(hào)名世中尊。翻譯意別不須消會(huì)。觀如來(lái)下明境智不二。初文牒前法身為境。何故知境由能觀智。故先立云不謂如來(lái)。不謂即是不可得智。無(wú)有已下明境無(wú)相。亦無(wú)如來(lái)智下明智無(wú)相。如來(lái)及智下明境智不二。故經(jīng)云。如來(lái)不即陰如來(lái)不在陰。彼此不相在何處有如來(lái)。境智冥一名無(wú)二相。境智體遍名無(wú)動(dòng)相。境智本有名不作相。遍無(wú)遍相名不在方。無(wú)相而遍名不離方。非世俗故名非三世。非世俗外名非不三世。中道雙非名非二相。中道雙照名非不二。不共惑俱名為非垢。不與智俱名為非凈。此觀下結(jié)嘆觀智。獨(dú)絕不共名為希有。遍故亡故譬若虛空。不依次第名無(wú)過(guò)失。進(jìn)入隨契名增長(zhǎng)正念。見(jiàn)佛相好下明觀成見(jiàn)佛。由此觀故見(jiàn)色身佛。雖非本期觀力使?fàn)�。故使所�?jiàn)猶如鏡像。不運(yùn)神通而見(jiàn)十方。住法界處能見(jiàn)諸佛。故聞所說(shuō)不乖實(shí)義。為眾生下。明悲智力誓愿莊嚴(yán)。以大悲力為眾生見(jiàn)。以大智力而不取相。涅槃莊嚴(yán)亦復(fù)如是。言莊嚴(yán)者秖是悲智�；�莊嚴(yán)。亦是緣了定慧等也。故般若論云。非莊嚴(yán)莊嚴(yán)。常寂光土清凈法身。無(wú)所莊嚴(yán)無(wú)能莊嚴(yán)。為眾生故而取三土。忘所觀故無(wú)形無(wú)相。法體曰形外表為相。雖見(jiàn)如來(lái)及聞說(shuō)法知法實(shí)義無(wú)見(jiàn)聞等。佛不證得下引例也。佛自于法無(wú)所證得。如何行者而謂得耶。何以故下釋上引例。佛所證者唯一法界。法界無(wú)證亦復(fù)無(wú)得。取果為證著法為得。亡此二故是故云無(wú)。觀眾生下明觀三道。初觀眾生即是苦道。初言觀生如佛者。三德理等是故云如。言生佛量等者。生之與佛無(wú)復(fù)界別數(shù)量之異。以理等故數(shù)類亦等。勿執(zhí)事義而互相妨。言生佛界量不思議者。復(fù)釋前文。前言如者以生如佛。今不思議以佛如生。又前約數(shù)量及以相等。約理不二故名為如。今嘆前如云不思議。眾生界住下。以觀生正意重結(jié)前文。前明生佛相如意在觀生如佛。如體無(wú)相故譬虛空。雖如虛空以如空智觀如空境。故云以不住法住般若中。生如佛故無(wú)凡可舍。佛如生故無(wú)圣可取。生死涅槃約苦滅諦。垢凈約集道諦。無(wú)作四諦無(wú)所取舍亦復(fù)如是。不取舍者由住實(shí)際。如此下總結(jié)苦觀。觀煩惱者于中二番。初約三諦明行相也。寂靜行者即真諦行。無(wú)動(dòng)行者即俗諦行。非生死等即中道行。不舍下約三觀契理。不舍諸見(jiàn)即假也。不舍無(wú)為即空也。而修佛道即中也。向云不舍即是雙照。今非修下即是雙非。故凈名中。不舍諸見(jiàn)而修三十七道品。彼明見(jiàn)即中道道品。此明邊即中道道品。邊義同見(jiàn)。故用彼意而為此文。次觀業(yè)者。以極重業(yè)而為觀境。故指五逆即是菩提。言五逆者。謂殺父殺母殺阿羅漢破僧出血。三殺一妄語(yǔ)一殺生加行。論輕重者。如優(yōu)婆塞戒經(jīng)業(yè)品中。以后后業(yè)重于前前。又心境相對(duì)四句分別。及方便等三時(shí)不同。非今正意不委分別。若大乘中加殺和尚及阿阇黎。以為七逆。此五七逆體性空寂。故無(wú)行經(jīng)云。五逆即菩提。菩提即五逆。若就觀行明五逆者。五法逆世名為五逆。故楞伽第三云。殺無(wú)明父害貪愛(ài)母。斷隨眠怨壞陰和合斷七識(shí)身。若有作者現(xiàn)證實(shí)法．此逆即順?lè)墙裼^境。約此即是能觀之觀。彼經(jīng)意兼。此文獨(dú)顯。逆與菩提不出心性。故無(wú)二相。識(shí)心性故名為覺(jué)者。覺(jué)者亦無(wú)名無(wú)覺(jué)者。對(duì)境名覺(jué)內(nèi)了名知。知覺(jué)體一義意不異。無(wú)有分別內(nèi)外宰主名無(wú)分別者。又云。識(shí)五逆性名為覺(jué)者。照了菩提名為知者。知此二法名分別者。此等皆亡故并云無(wú)。逆與實(shí)相體既不二故不可壞。以逆本來(lái)無(wú)自性故。一切下以輕例重五逆既爾諸業(yè)例然。故住實(shí)際。不來(lái)不去明逆無(wú)生滅。非因非果明觀無(wú)始終。法界印下。又以四魔釋成五逆。先立。隨順三道故魔得便。觀為法界故不能壞。魔即印者�？嗉磳�(shí)相。陰死二魔即法界印。煩惱即實(shí)相。是煩惱魔即法界印。業(yè)即實(shí)相。是天子魔即法界印。次釋中魔既即印。印豈壞印。如大論云。有菩薩教人修空斷一切念。后時(shí)才起一念有心便為魔動(dòng)。即便憶念本所修空。魔為之滅。修空尚爾況復(fù)觀之。即法界印。故信禪師元用此經(jīng)以為心要。后人承用情見(jiàn)不同。致使江表京河禪宗乖互。次勸修中初云聞不驚等宿植深故。次譬如下舉譬也。宿種如珠。中忘如失。聞法生喜如還得珠。四眾下合譬也。不聞合失珠聞信合還得。當(dāng)知至見(jiàn)佛者。昔從佛聞今復(fù)重聞。義同見(jiàn)佛。從文殊聞?wù)�。佛亦曾從文殊聞故。身子下即是彼�?jīng)三人領(lǐng)解。故今以法而判其人。以菩薩摩訶薩諦了此義故。故能了者方是菩薩摩訶薩也。近佛座者。座謂所依依于實(shí)理。聞此法者近于實(shí)理故云近座。佛為能覺(jué)法為所覺(jué)。近佛所覺(jué)名近佛座。若事解者。坐座說(shuō)法聞佛法故。名近佛座。雖有事解則失佛覺(jué)此法之義。是故但依初解為正。聞法不驚見(jiàn)佛法身。佛言下引佛述成也。若得初住見(jiàn)佛法身。為念不退。六根清凈相似見(jiàn)佛。為行位不退。此三不退具足諸度。名波羅蜜。若通述成后代行者。即義通故并得預(yù)于行不退攝。以圓六即三不退名。及波羅蜜通初后故。若人下正勸修也。從初至得入者。具如般若勸學(xué)品中。以此三昧即是種智般若故也。如治摩尼下舉譬也。彼經(jīng)云。如得摩尼令珠師治。故華嚴(yán)二十一云。具足十事。必須巧匠加治令妙。然后放光雨寶等也。一出大海中。二巧匠加治。三轉(zhuǎn)精妙。四除垢。五火煉。六莊嚴(yán)。七貫以寶縷。八置琉璃柱上。九光明四照。十隨王意雨。修二乘者如治凡珠。一行三昧如治摩尼。光如解生雨如行備。菩薩能知等者。三教菩薩雖曾發(fā)心不名速得。聞此一行方名速得。從法判人意如前釋。比丘等者亦復(fù)如是。二眾未聞不名出家。故凈名云。夫出家者為無(wú)為法。出二死家方名無(wú)為。若不爾者。何故二眾聞此法竟。方名出家。亦如善住天子經(jīng)云。天子問(wèn)文殊言。若有人來(lái)求出家者當(dāng)云何答。文殊言。當(dāng)答言。若不發(fā)出家心者。當(dāng)教汝真出家法。何者。若求出家是求三界及以五欲未來(lái)報(bào)等。彼不見(jiàn)心故不證法。心無(wú)為故。故不發(fā)心。若以剃頭為出家者。是著我人。故知形服非真出家。信士等者亦以向意望之可見(jiàn)。聞?wù)娣ㄕ�。方得名為真歸依故。次釋常行中初開(kāi)章。此經(jīng)因跋陀和菩薩說(shuō)之。智論及諸經(jīng)名跋陀婆羅。音輕重耳。是在家菩薩。次此法下明所出經(jīng)。三力者不可遍辦故也。因緣和合感應(yīng)道交。故須三力。彼經(jīng)云。隨何方佛欲見(jiàn)即見(jiàn)。何以故。如是三昧佛力所成。見(jiàn)佛在三昧中立者有三事故。彼佛力持。三昧力持。本功德力持。用是三事是故見(jiàn)佛。能于定中見(jiàn)十方佛者。由三力故三昧見(jiàn)佛。是故此經(jīng)亦名現(xiàn)在佛立定經(jīng)。得是三力能見(jiàn)諸佛。經(jīng)中問(wèn)。從何處得是三昧。答。從念佛得。若人不念佛贊嘆佛身者。則為永失今世后世利樂(lè)因緣。部屬方等機(jī)通四人。二乘被斥非文正意。故四教菩薩亦通行之。今意在圓。故意止觀寄色身佛以成三觀。偈中明住處者。三昧相應(yīng)。相應(yīng)不同三昧不等。經(jīng)云�；驎r(shí)說(shuō)有覺(jué)有觀等三地相應(yīng)�；蛘f(shuō)喜樂(lè)等五受根相應(yīng)。或說(shuō)諸支相應(yīng)。或說(shuō)界系相應(yīng)。或說(shuō)非界系等。如是等相助念佛三昧相應(yīng)住處法。不得不辨其深淺。故云須論議也。文釋經(jīng)意故從總說(shuō)。雖云有覺(jué)等諸相不同。以念佛故全異根本。身開(kāi)遮中云避癡人等者。與惡知識(shí)往來(lái)儔舊。以能生人不善根故。故寶積經(jīng)云。有四法應(yīng)急走舍離。一利養(yǎng)。二惡友。三惡眾。四同住者�；蛐�或嗔或斗。當(dāng)離百由旬外。好惱他故名曰癡人。鄉(xiāng)里親屬緣務(wù)多故。故須速遠(yuǎn)。不得希望至別請(qǐng)者。經(jīng)云。專以乞食自活多所成就。十住婆沙乞食十利。一者活命自屬不屬他故。二者施我食者令住三寶然后當(dāng)受。三常生悲心。四隨順佛教。五易滿易養(yǎng)。六破憍慢。七無(wú)見(jiàn)頂善根。八見(jiàn)我乞食余善人效我。九不與男女大小有諸事。十次第乞生平等心。若凈名中迦葉舍富從貧�？丈�舍貧從富。外現(xiàn)偏跡示受彈訶。諸律論文乞食之法不一處足。為福他故令至七家。順少欲法不損施主。不受別請(qǐng)者。普使十方獲均受之益。亦順?lè)鸾碳吧儆�等。及令施主得平等福。故�?yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛告鹿母。雖請(qǐng)佛及五百羅漢。猶不得名請(qǐng)僧福田。若于僧中請(qǐng)一似像極惡比丘。得無(wú)量福。雖是惡人亦能為人說(shuō)戒定慧及三菩提。有因有果不毀三寶執(zhí)持如來(lái)無(wú)上勝旛。勝旛者袈裟也。為是義故不受別請(qǐng)。律開(kāi)多緣。梵網(wǎng)唯制。律部雖許僧法常行。今入三昧一切俱制。況此大乘宜順梵網(wǎng)。大論云。僧中食者生諸漏緣。若受次請(qǐng)妨修三昧。論云。若受請(qǐng)者若得請(qǐng)?zhí)�。謂我是福德之人。若不得者則生嫌恨。謂彼無(wú)識(shí)。應(yīng)請(qǐng)不請(qǐng)不請(qǐng)而請(qǐng)�；蜃员蓯馈Ｈ羧氡娛钞�(dāng)隨眾法料理僧事。心則散亂妨廢出道故令乞食。嚴(yán)道場(chǎng)者。場(chǎng)者俗中亦以為祭神處也。今以供佛之處名為道場(chǎng)。香肴者。亦作肴菜也。非谷而食曰肴亦豆實(shí)也。盥沐等者。洗手曰盥洗頭曰沐。洗身曰浴洗足曰洗(音跣)左右等者。左出右入。出從觸入從凈。內(nèi)外律者。身口律儀為外意地律儀為內(nèi)。謂大小乘俱有意地。所起遠(yuǎn)方便罪。及十善惡后三是也。世云。小乘制身口。大乘制意者不必全爾。應(yīng)知大小兩乘若結(jié)罪邊咸從身口。遠(yuǎn)方便邊并防于意。故知大小兩乘若制止邊并防意地。若制作邊單制意者。謂修定慧則大小并然。降茲已外余心念法及懺輕垢。并加身口合掌宣吐�；蛴械�心如悔輕吉�；虼蟪�中觀理懺重。仍加身口。又小乘為外大乘為內(nèi)。若但善律儀不諳妨障。亦非師位。于所聞三昧處如視世尊等者。亦出彼經(jīng)。又大論四十九云。菩薩因師得菩提。云何不敬。豈有上智高明于師不敬。若不敬師則失大利。如井無(wú)綆水無(wú)由得。有慢之人如水不住嶺。若依善師三學(xué)增長(zhǎng)。如樹(shù)有根枝葉增長(zhǎng)。是故佛說(shuō)敬師如佛。論問(wèn)。善師尚不能敬。惡師云何能敬而令敬師。答。勿順世法著善遠(yuǎn)惡。若能開(kāi)釋深般若者。則盡敬之不念余惡。不以囊臭而棄其金。如夜行險(xiǎn)惡人執(zhí)燭。不以人惡而不取照。菩薩亦爾。得智慧光不計(jì)其惡。如空中聲告波侖言。汝于師所勿念其惡。復(fù)次師之好惡何預(yù)于我。我求法利不求于惡。如泥木等無(wú)有功德。因發(fā)佛想得無(wú)量福。何況于人。又觀師如佛者。如觀諸法畢竟空故。觀諸眾生視之如佛。何況于師。十住婆沙云。從他求智慧不惜身命故須敬師。若師輕蔑及以愛(ài)敬。心無(wú)有異不因師求利。師有過(guò)失當(dāng)須隱藏。師過(guò)彰露方便覆之。師有功德稱揚(yáng)流布。何以故。修三昧者善護(hù)其心�？州p于師三昧不成。故下文云。若于師生惡求是三昧終難得。然為師者故須無(wú)過(guò)。今明凡師未能盡善。故誡學(xué)者不見(jiàn)短長(zhǎng)等。當(dāng)割等者舉重況輕。肌者皮也。余謂身外依報(bào)等也。仆者奴也。古之男女入罪者以為奴婢。須外護(hù)等者。不饑不飽如亦愛(ài)亦策。同行如共涉險(xiǎn)者。失一則俱喪。同行當(dāng)如之。須要期等者。以愿自要期心三昧。起大信等者。信一切法無(wú)非佛法故不可動(dòng)。為此法故而行精進(jìn)名大精進(jìn)。于法無(wú)染曰精。念念趣求為進(jìn)。一切種智導(dǎo)于眾行故無(wú)能及。常與善師等者。求師必在于盡善。事師必忘于師過(guò)。為三昧故須護(hù)其心�？滞綏壒怅幑柿铑A(yù)擇。又所言善者。善解三昧通塞之相。將導(dǎo)行者使時(shí)不空捐。臥出者。有人云。秖名臥為出有何不可。然但得臥而闕于出。出未必臥臥時(shí)必出故須分釋。經(jīng)文但云睡眠。論云。有四法能生三昧。一者三月未嘗睡眠。除便利飲食坐起。二者于三月乃至彈指頃不生我心。三于三月經(jīng)行無(wú)休息。四于三月兼說(shuō)法不求利養(yǎng)。今文隨便無(wú)復(fù)次第。以第二我心為想欲。第一睡眠為臥出。以除便利等與三四合說(shuō)。親近善知識(shí)等偈者。論又問(wèn)。如是三昧寶何法能得。答。親近善知識(shí)一偈是也。偈具四義。一知識(shí)。二精進(jìn)。三智慧。四信力。又有三昧助修習(xí)法有五十法(云云)。次口說(shuō)默者。初從九十日下至心念彌陀無(wú)休息者。教用三業(yè)也。次或唱念下教用念法。雖云先后及心俱運(yùn)。于念念中無(wú)使闕一。故云相繼。次若唱下釋疑也。具如前釋。此中又加法門主也。舉要下結(jié)勸三業(yè)也。步步身業(yè)聲聲口業(yè)念念意業(yè)。次意止觀中。先念三十二相以為觀境。言佛剎者。具存應(yīng)云剎摩此云田也。即一佛所王土也�；蛟票韯x者。以柱表剎表所居處故也。三月常念者。彼經(jīng)云。菩薩入是三昧即見(jiàn)阿彌陀佛。便問(wèn)彼佛有何因緣得生其土。佛即答言。善男子。修念佛三昧不忘失故。得生我國(guó)乃至三十二相等。今文云云何念。即是菩薩于三昧中見(jiàn)佛問(wèn)文。從念三十二相下至千輻輪相。是三昧中佛答文。以三十二相逆緣順緣。令我亦逮是相者。是三昧中見(jiàn)佛發(fā)愿文。見(jiàn)相好身身出光明遍十方界。如融金聚。如須彌山在大海中日照發(fā)明。行者爾時(shí)除卻余想謂山林等。唯佛身相如琉璃中有赤金像。次又念下正明于境以修三觀。初空觀者。初文略明推我身心及三昧佛。佛之色心為從誰(shuí)得。初兩句正推。次從佛不用下。推己即知心佛叵得。豈由我色心而見(jiàn)佛色心。此列四句初云佛不用心得者。是不用我心得佛心。不用身得者是不用我身得佛身。不用心得佛色等交互二句者。但略我字耳。何以故下釋也。佛之色心無(wú)相無(wú)得。我之色心亦復(fù)如是。身口是色智慧是心。色心有者良由有我。以我無(wú)故稱法本無(wú)。破此本無(wú)故云壞本。亦絕此壞故云絕本。次假觀中文舉六喻。三夢(mèng)一寶一骨一像。其意大同。但重說(shuō)耳。今并略合。夢(mèng)者。心性如境觀如緣想觀成如夢(mèng)。此純約行者合也。又法身如境報(bào)身如想應(yīng)身如夢(mèng)。此純約佛境合也。又彼佛如境行人如想見(jiàn)佛如夢(mèng)。此約感應(yīng)合論也。三夢(mèng)皆爾。故凡起觀想想成見(jiàn)相皆具三意。畢竟空中求佛叵得。故知前后二夢(mèng)明見(jiàn)而不可得。中間一夢(mèng)明不可得而見(jiàn)。故初夢(mèng)云覺(jué)已追念不知在何處。最后夢(mèng)云覺(jué)已腹空。中間夢(mèng)云不來(lái)不往。而樂(lè)事宛然。故大論第七云。如佛在世三人為伴。聞毗舍離有淫女名庵羅婆利。舍衛(wèi)國(guó)有淫女名須曼那。王舍城有淫女名優(yōu)缽羅盤(pán)那。端正無(wú)比。三人各聞。長(zhǎng)念心著。便于夢(mèng)中與彼從事。覺(jué)已心念彼不來(lái)我不往。而淫事得辦。因是即悟諸法亦爾。于是共至跋陀婆羅菩薩所而問(wèn)其事。菩薩答言。諸法實(shí)爾皆從念生。菩薩為其方便說(shuō)法。得不退地。此文但引三中之一。般舟文同。寶等三者與夢(mèng)大同。寶如能緣心。琉璃如所緣境。影現(xiàn)如夢(mèng)事。觀骨鏡像各具三義亦復(fù)如是。若作異者所謂依空而現(xiàn)于假。琉璃如空影現(xiàn)如假。無(wú)骨如空起光如假。凈鏡如空現(xiàn)像如假。前三亦具空假二義。以帶空心出假故也。行人下經(jīng)中略合也。鏡喻起觀。行者名行人色。色即身也。由念相現(xiàn)名為所有。見(jiàn)已即問(wèn)。佛答所問(wèn)。聞佛所說(shuō)心大歡喜。雖在三昧說(shuō)者是佛。故曰聞經(jīng)。次中觀者。初文即是彼經(jīng)菩薩得三昧已。起思惟文。今文存略及隨義便。語(yǔ)猶難見(jiàn)。先對(duì)錄彼文令此文可解。次更釋今文。今云自念至無(wú)所至。彼經(jīng)云。菩薩思惟云。佛從何所來(lái)我亦無(wú)所至。即知諸佛無(wú)所從來(lái)我無(wú)所至。今云我所念即見(jiàn)。彼經(jīng)云。作是念時(shí)三界皆無(wú)所有。皆心所作。何以故。隨心所念皆悉得見(jiàn)。今云心作佛心自見(jiàn)心見(jiàn)佛心。彼經(jīng)云。以心見(jiàn)佛心作佛。今云是佛心是我心見(jiàn)佛。彼經(jīng)云。心即是佛心即我身。今云心不自知心心不自見(jiàn)心。彼經(jīng)云。心不自知心亦不自見(jiàn)心。若取心相皆悉無(wú)智。皆從無(wú)明出。因是心相即入諸法實(shí)相。得是三昧智慧。以二力故隨意二愿。定慧二力。次釋今文。初句準(zhǔn)經(jīng)可知。次我所念等諸句中所言佛者。皆具二意。一自心三昧所見(jiàn)佛。二西方從因感果佛。今具含二義共為一境。為順理故從初義釋。三昧既成隨念即見(jiàn)。見(jiàn)是心性名心作佛。佛既心作故見(jiàn)佛時(shí)。名見(jiàn)自心。若見(jiàn)自心即見(jiàn)佛心。以彼佛心是我心故。是佛心至見(jiàn)佛者。明所見(jiàn)佛不異我心。心不自知心至見(jiàn)心者。明雖見(jiàn)佛求能見(jiàn)者及意緣知。畢竟叵得。故此中意但觀自心及所見(jiàn)佛。不出法性。故見(jiàn)佛心即見(jiàn)己心。己心佛心即是中道。不須更置雙非等言。從心有想至泥洹者。釋上叵得之心即是涅槃。是法不可示者。明非說(shuō)所知。皆念至空耳者明涅槃離念。假使有念亦了能所皆悉空寂。次五言偈即頌前文對(duì)之可見(jiàn)。次諸佛下七言偈者。更轉(zhuǎn)釋向五言偈也。初句者。一切諸佛由觀己心不異佛心。故得成佛。次句者。釋初句中所觀之心心如佛心。佛心無(wú)垢己心亦無(wú)。次句者。五道由心心體本凈。雖遍五道不受彼色。如病眼者遍空見(jiàn)華。華雖遍空空無(wú)所受。水波水濕亦復(fù)如是。次句者�？偨Y(jié)觀意。作此解者成圓融道。佛印者釋前所觀。既是實(shí)相故名佛印。無(wú)所貪下釋出觀相。不貪于有不著于空不求于中。無(wú)三想故所有所欲皆悉言盡。有謂觀境欲謂觀智。能所皆亡。亡故無(wú)生故無(wú)從生。以無(wú)生故亦無(wú)有滅。被壞名滅自滅名壞。體其本無(wú)名為無(wú)滅。本滅自無(wú)名無(wú)壞敗。能趣之道必藉此理。名為道要。從始至終此理為本。名為道本。是印等者挫小況迷。小乘斷惑義如壞印。二乘自謂生滅度想。而彼所行本是佛道。二乘永滅尚不能壞。況復(fù)魔界順于生死。生死之體即涅槃故。豈有涅槃更壞涅槃。婆沙云下引論校量。論寄次第故先念色。還寄教相辨相體等。藏通修得別圓發(fā)得。別存教道所依少別。又若用所依。藏依福德通依空慧。別依緣修圓依實(shí)相。此即四種相因不同。寄教雖爾論文多依后二教義。且為初行令觀色相。又三藏因文亦不定�；蛞灰蛞幌嗳绱蠼�(jīng)三十六師子吼問(wèn)。云何得佛三十二相。佛因廣答因各不同。若大論第五有共有別。具如法界次第。報(bào)恩第七天王第七。所言因者即是相業(yè)。言相果者即三十二。束為頌曰

　　奩輪手足指纖長(zhǎng)　　手足柔軟合縵掌

　　跟滿趺稱腨膝藏　　身正一毛上向旋

　　金色丈光塵七滿　　腋滿臆端圓具白

　　牙頰味舌梵如頻　　眼金[目*妾]牛毫肉髻

　　應(yīng)以法界次第勘之則知分齊。此相現(xiàn)時(shí)。即是藏通極果別圓真因。所證理體而為相體。言相用者一一各有利他之用。別圓分果雖在地住。利他之用復(fù)勝藏通。能令眾生至極妙故。故大經(jīng)性品云。如是佛性不可思議。三十二相亦不可思議。彼婆沙文無(wú)小乘意。但為始行旁借小宗。四十不共法中應(yīng)云報(bào)身。言法身者。即以報(bào)身不共之法名為法身。次云實(shí)相即是法身。論第六云。既念生身三十二相已。次念功德法。謂四十不共。偈云。諸佛是法身非但肉身故。佛法雖無(wú)量不與諸人共。若人念者則得歡喜。束為偈曰

　　飛行自在　　變化無(wú)量　　如意無(wú)邊

　　聲聞自在　　智知他心　　心得自在

　　常在安慧　　常不忘誤　　金剛?cè)��?/p>

　　知不平事　　知無(wú)色事　　通達(dá)諸事

　　知心不相應(yīng)　　大勢(shì)波羅蜜

　　無(wú)量波羅蜜　　聞得波羅蜜

　　具三輪說(shuō)法　　所說(shuō)不空過(guò)

　　說(shuō)法無(wú)謬失　　無(wú)有能害者

　　賢圣中大將　　四不護(hù)為四

　　四無(wú)畏為四　　十力以為十

　　并無(wú)礙解脫　　是為四十法

　　四不護(hù)者。身口意資生。論文廣釋此四十法今略引名。若地持成熟品。有一百四十不共法。謂三十二相八十種好。十力四無(wú)礙解四無(wú)所畏。三念處七無(wú)上。一身無(wú)上謂相好。二行無(wú)上謂度人。三正無(wú)上謂正見(jiàn)威儀凈命。四智無(wú)上謂四無(wú)畏。五神力無(wú)上謂六通。六斷無(wú)上謂煩惱盡。七住無(wú)上謂圣梵天等住。大論等文。十八不共十力四無(wú)畏四無(wú)礙。大悲三念處為四十不共。今用婆沙文且依婆沙。數(shù)雖不同意義不別。婆沙云。念佛轉(zhuǎn)深見(jiàn)實(shí)相身。故偈云不貪著色法二身等。重頌三身也。善知一切法永寂如虛空者。論云。諸法本來(lái)無(wú)生無(wú)滅。菩薩信樂(lè)色法二身猶如虛空故。于一切處得無(wú)障礙。障礙者謂須彌山等。何以故。是人未得天眼念他方佛得禪定法得殊勝樂(lè)。是三昧成相隨意見(jiàn)佛。勸修中實(shí)智為佛母見(jiàn)中為佛眼。善權(quán)方便父無(wú)緣大悲母。問(wèn)。母豈容二。答。實(shí)智為所生大悲為所養(yǎng)。悲智不具真子不成。一切諸佛莫不皆爾。如構(gòu)乳等者。以一捋頃以為一構(gòu)。構(gòu)字體俗正應(yīng)作[穀-禾+牛]。謂取牛乳。若聞是三昧如上四番功德者。今文與論有少回互者此有深意。今錄論文次明互相。論云。如人輕捷其疾如風(fēng)。于百年行不嘗休息。遍于十方。是人所行唯除如來(lái)不知其數(shù)。是人行處滿中真金以用布施。若人于是三昧四種隨喜回向菩提常求多聞。如過(guò)去諸佛行菩薩道時(shí)。隨喜是三昧。我亦如是隨喜。未來(lái)現(xiàn)在亦復(fù)如是。三世菩薩所行三昧亦復(fù)如是。三世佛為三番。三世菩薩為一番。是隨喜福于上施金之福。百千億分不及其一。故聞是三昧不驚。得無(wú)邊果報(bào)。若墮劫火火即尋滅。若遇官事師子虎狼惡獸惡龍諸毒蟲(chóng)等。夜叉羅剎鳩槃?shì)钡取＝杂袣д邿o(wú)有是處。唯除業(yè)報(bào)必應(yīng)受者。若得眼耳風(fēng)等病者無(wú)有是處。常為天龍八部所護(hù)。諸天諸佛來(lái)至其所。若一劫若減一劫說(shuō)不能盡。何況信況定心修。況成就者。此校量福又有四番果報(bào)。一不驚。二信受。三定心修。四能成就。次明互相者。今文以捷疾行為塵界。施金與寶名異意同。先將果報(bào)四番。以校量施寶功德。次將隨喜四番以校量果報(bào)四番。謂自成等不如隨喜福多者。此經(jīng)通小。若不回向及隨喜等。唯自修成義當(dāng)于小。故以回向四番形斥果報(bào)四番也。此一往勸助之言耳。若不修等者。重寶三昧也。不修此法人天之中。有修是三昧者為之憂悲。悲其有失大利之苦。如齆人等譬不行法人。齆者鼻病不聞氣也。經(jīng)卷如旃檀。或遇是經(jīng)義如手把。破戒無(wú)信義如鼻齆。不肯修行如不嗅。如田家子譬不識(shí)法人。三昧行法如摩尼珠。無(wú)識(shí)之人如田家子。棄妙行法反貪五欲如珠博牛。故彼經(jīng)上卷云。如愚癡子人與滿手旃檀。不肯受之謂為不凈。香主語(yǔ)言。此是檀香莫謂不凈且取嗅之。如是癡人閉目棄背不視不嗅。聞三昧者不受及棄而不持戒舍是妙經(jīng)。又云。如有賈客得摩尼珠示田家子。其人問(wèn)客。平直幾錢。賈客答言。夜于瞑處其明所照直滿中寶。其人不曉反形此珠言。寧貿(mào)得一頭牛不。賈客不復(fù)過(guò)與其人。亦如譬喻經(jīng)云。有長(zhǎng)者子不別貨。父令往外國(guó)興易。初載栴檀往他國(guó)賣久久不售。便問(wèn)他言。市頭何者貴耶。他人答言。市中炭貴。便燒栴檀為炭