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佛說(shuō)菩薩行方便境界神通變化經(jīng) 第271部

第一卷第二卷第三卷

佛說(shuō)菩薩行方便境界神通變化經(jīng) 卷上

天竺三藏法師求那跋陀羅譯

如是我聞。一時(shí)佛在優(yōu)禪延國(guó)。住旃茶缽樹(shù)提王園。其中多有諸娑羅樹(shù)。多羅樹(shù)。迦尼迦羅樹(shù)。尼拘羅樹(shù)。博叉樹(shù)。優(yōu)曇缽羅樹(shù)。復(fù)有婆師華。陀膩迦華。阿提目多華。瞻婆華。阿叔迦樹(shù)。波吒羅樹(shù)。以為莊嚴(yán)。又有泉井池沼江河清流莊嚴(yán)。又有青黃赤白蓮華遍諸水上。鵝雁鴛鴦拘那羅鳥(niǎo)。缽吒軍陀鸚鵡鸜鵒。命命諸鳥(niǎo)出種種音。多諸黑蜂出妙音聲。多軟深草遍布大林。與大比丘眾十二億俱。大德舍利弗。大目揵連。摩訶迦葉。阿尼揵陀。須菩提。大迦旃延。摩訶劫賓那。離波多。波賓那。難提翅那那提迦葉。伽耶迦葉。富樓那彌多羅尼子。憍梵波提。那陀翅那。周梨槃特。闥婆摩羅子。呿陀婆林。難陀。摩訶拘絺羅。羅睺羅。大德阿難等。而為上首。十二億俱。一切入一法界處行。進(jìn)入一切諸法。如性行虛空行。無(wú)依止處無(wú)依止行。離諸一切所起覆蓋障礙結(jié)纏。入度如來(lái)。無(wú)有法界近一法界。向一切智道而不休廢。欲一切智心無(wú)退轉(zhuǎn)。智慧了別得到彼岸。勤進(jìn)修行方便境界。摩訶波阇波提。耶輸陀羅等。與八億比丘尼俱。一切成就白凈之法。皆悉善行。一切智道近一切智。善行進(jìn)入無(wú)有法性。觀一切法無(wú)有性相。自解諸法實(shí)際無(wú)際。得于無(wú)礙解脫智慧。隨應(yīng)眾生。所應(yīng)調(diào)伏。善能示現(xiàn)。復(fù)與七十二億大菩薩眾。其名曰大力菩薩。大力持菩薩。大變化菩薩。大變化王菩薩。大進(jìn)趣菩薩。大進(jìn)揵菩薩。大吼菩薩。大吼意菩薩。大眾主菩薩。大香象菩薩。大月菩薩。善月菩薩。功德月菩薩。寶月菩薩。普照月菩薩。法無(wú)垢月菩薩。月照菩薩。妙名月菩薩。放光月菩薩。滿月菩薩。梵音菩薩。梵主雷音菩薩。地音菩薩。法界音聲菩薩。降一切魔場(chǎng)音菩薩。妙音聲菩薩。普告音菩薩。無(wú)妄想分別音菩薩。地輪音菩薩。一切無(wú)障音菩薩。普藏菩薩。無(wú)垢普藏菩薩。德藏菩薩。照藏菩薩。寶藏菩薩。月藏菩薩。日藏菩薩。熾藏菩薩。蓮華藏菩薩。蓮華德藏菩薩。大意菩薩。益意菩薩。妙意菩薩。好意菩薩。勝意菩薩。增意菩薩。無(wú)邊意菩薩。廣意菩薩。覺(jué)意菩薩。無(wú)盡意菩薩。須彌燈菩薩。大燈菩薩。法炬燈菩薩。照一切方燈菩薩。普燈菩薩。滅一切闇燈菩薩。照一切道燈菩薩。一照明燈菩薩。月燈菩薩。日燈菩薩。離一切惡道菩薩。魔不降伏菩薩。大魔不降伏菩薩。威德菩薩。無(wú)降伏菩薩。無(wú)能測(cè)菩薩。威德覺(jué)干惡菩薩。得大勢(shì)菩薩。觀世音菩薩。彌勒菩薩。文殊師利童子菩薩摩訶薩等。七十二億俱。皆是一生。得陀羅尼。得諸三昧。得無(wú)邊樂(lè)說(shuō)。得無(wú)礙無(wú)所畏。獲得神通到于彼岸。能過(guò)無(wú)邊佛之剎土。游于神通身心解脫。諸礙無(wú)礙智見(jiàn)成就。無(wú)佛世界現(xiàn)佛出世。善轉(zhuǎn)法輪無(wú)有錯(cuò)謬。隨于一切眾生所解。而為說(shuō)法說(shuō)無(wú)作法。于法性中無(wú)有動(dòng)發(fā)非不動(dòng)發(fā)。其心入度到于彼岸。演說(shuō)空法吼大師子吼。降伏破壞一切外道。伏魔怨敵。得諸菩薩所行神通。斷離愛(ài)嗔其心平等。如地水火風(fēng)。入于一切如來(lái)密處。為一切眾生而作佛事。常為諸佛之所贊嘆。受持一切未來(lái)世劫。受持一切如來(lái)法性。雨于法寶。嘆其所有一切功德。不可窮盡。為世界主本愿成就。行于如來(lái)解脫之行。先已善修行于大乘。信眼清凈無(wú)有垢污。常恒勤進(jìn)供養(yǎng)給事諸佛如來(lái)。能善莊嚴(yán)不退莊嚴(yán)趣向大悲。其心解性無(wú)可比喻。超度疑佛猶豫惑心。為過(guò)諸佛之所護(hù)持。復(fù)有無(wú)量?jī)?yōu)婆塞優(yōu)婆斯。于此三千大千世界威德無(wú)喻。諸天天主。諸龍龍主。夜叉夜叉主。乾闥婆乾闥婆主。阿修羅阿修羅主。迦樓羅迦樓羅主。摩睺羅摩睺羅主。緊那羅緊那羅主。人非人人非人主。一切各與百千眷屬皆來(lái)會(huì)坐。爾時(shí)世尊。無(wú)量百千大眾圍繞。坐于德藏師子之座。蔽諸大眾身光猛盛照明無(wú)垢。猶如須彌顯于大海映蔽諸山照明挺特。世尊亦爾。坐師子座覆蔽一切諸天世人。殊特猛盛照明無(wú)垢。猶十五日月盛滿已隱蔽眾星照明清凈。世尊亦爾。隱蔽一切諸天世人。照明清凈。猶如虛空清明凈潔無(wú)有云翳。日放明網(wǎng)。隱蔽山光螢火闇已極照明凈。世尊亦爾。坐師子座。降伏隱蔽諸天世人極為照明。亦復(fù)隱蔽釋梵護(hù)世等光。猶如闇夜于高山頂熾然大火照明清凈。世尊亦爾。處師子座。降伏隱蔽諸天世人。光極照明清凈無(wú)垢。如師子獸王降伏一切諸小禽獸。世尊亦爾。處師子座。降伏隱蔽一切天人。如毗琉璃如意寶珠八楞無(wú)垢放凈光明。世尊亦爾。處師子座。端嚴(yán)殊妙明照十方。如轉(zhuǎn)輪王降伏四域所有眾生。世尊亦爾。處師子座。降伏隱蔽諸天世人如釋提桓因著釋迦毗楞伽寶瓔珞已處善法堂降伏隱蔽諸天光明。世尊亦爾。處師子座。降伏隱蔽諸天世人。照明清凈。爾時(shí)文殊師利童子。知大眾心已。見(jiàn)如來(lái)身威德隆盛。作是思惟。是何光瑞。世尊今坐于師子座。極為光明清凈殊特。大會(huì)甚多。我今當(dāng)問(wèn)如來(lái)是義。爾時(shí)文殊師利童子即從座起。正于衣服。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。以偈贊曰

十力照光明降伏天世人

三有無(wú)與等眾生無(wú)有過(guò)

如須彌天居悉照明諸方

降伏蔽諸山勇出照眾山

佛持德亦爾智山勇出世

降伏蔽諸眾常恒凈照明

如月處虛空日月功德照

盛滿極圓足降伏蔽諸宿

十力亦如是弟子星圍繞

放凈月光明能照人天世

喻如日宮殿照明降一切

人尊主如是降伏人天世

猶如山頂火闇夜照諸方

智光明如是調(diào)御放妙光

如師子獸王顯威德降獸

外道眾如是顯照明降伏

人主轉(zhuǎn)輪王威德降伏世

世調(diào)御如是降伏照諸世

三十三天王降伏勝諸天

無(wú)等亦如是降伏照諸眾

爾時(shí)文殊師利童子。偈贊佛已。合掌白佛言。惟愿世尊。今為此眾。說(shuō)菩薩行方便境界神通變化經(jīng)。若眾生聞趣上行者。當(dāng)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。向下行者得上勝進(jìn)。已發(fā)無(wú)上菩提心者。增益無(wú)上菩提境界。懈怠眾生發(fā)大欲樂(lè)。退道眾生安菩提道。趣菩提道諸眾生等。具足莊嚴(yán)如來(lái)智度。文殊師利如是請(qǐng)已。佛告文殊師利。如來(lái)應(yīng)供正遍知所說(shuō)難解。當(dāng)何緣說(shuō)。何緣進(jìn)入。難知難覺(jué)難可測(cè)量難教難度。諸天世人壞威儀者。及破戒者。不能解知。下眾生等所不能解。諸壞心者所不能信。為惡知識(shí)之所攝者。所不能入。離善知識(shí)者。所不能知。不為諸佛所護(hù)持者。不能聽(tīng)受。況當(dāng)解趣。無(wú)有是處。惟除諸佛所護(hù)持者。爾時(shí)世尊而說(shuō)偈言

文殊聽(tīng)我說(shuō)汝所問(wèn)事義

下暗不能行不知此法性

于先佛不行調(diào)御世不護(hù)

若聞此法者無(wú)有恭敬心

惡知識(shí)所攝離善知識(shí)人

若聞如是法疾退墮大山

小心無(wú)進(jìn)行無(wú)有勝妙心

下人無(wú)信解是等聞不喜

佛悲彼不說(shuō)勿嬈彼眾生

不信此法故長(zhǎng)夜無(wú)利益

爾時(shí)文殊師利童子白佛言。世尊。此所集眾皆悉清凈。先有善行。多供給事過(guò)去諸佛善知識(shí)。攝善凈信根。恭敬出世解脫之法。善知凈心。畢竟善解善教。如此等眾皆悉集會(huì)。能知能解如此之法。善哉世尊。愿今演說(shuō)。攝取利益諸眾生故。重說(shuō)偈言

此多眾生求法利善知解了此法性

過(guò)去諸佛所修行是故說(shuō)法調(diào)御師

悉皆恭敬合掌住瞻視諦觀世調(diào)御

調(diào)御為此生悲心大覺(jué)愿說(shuō)勝妙法

我今咸請(qǐng)于法王愿當(dāng)演說(shuō)勝妙法

為利攝取菩薩故人尊愿開(kāi)善法藏

文殊師利如是請(qǐng)已。佛即贊言。善哉善哉。文殊師利。汝問(wèn)如來(lái)應(yīng)供正遍知如是之義。文殊師利。汝今悉知一切法行。于諸法中無(wú)有疑惑。汝已善覺(jué)智慧方便。文殊師利。汝多利益諸眾生行。文殊師利。汝為未來(lái)諸菩薩等作大光明。文殊師利。汝今諦聽(tīng)。善思念之。吾今當(dāng)說(shuō)菩薩所行方便境界神通變化經(jīng)。文殊師利諸菩薩言。如是世尊。當(dāng)至心聽(tīng)。佛言。善男子。若有成就十二功德法。是善男子善女人等。能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。何等十二。有妙解性離下解行。有性行悲生于白凈。有心專行堅(jiān)受無(wú)為。有善莊嚴(yán)久修善行。有善恭敬供養(yǎng)諸佛善集白凈法。有身業(yè)口業(yè)意業(yè)無(wú)作離一切惡。有遠(yuǎn)惡知識(shí)近善知識(shí)。有如說(shuō)如作無(wú)有諛諂。有善覺(jué)知法不貪于味節(jié)量而食。有如來(lái)護(hù)持離魔所持。有常一切諸眾生中生于悲心。亦不放舍一切眾生。心亦不貪。有因緣力功德莊嚴(yán)。善男子。是名成就十二功德法。善男子善女人。發(fā)于阿耨多羅三藐三菩提心。是利益心。能與一切眾生樂(lè)故。哀愍心。不作諸惡故。大悲心。堪任荷負(fù)諸眾生故。大慈心消滅一切諸惡道故。白凈心。不求余乘故。無(wú)愛(ài)心。離于一切結(jié)使?jié)峁。是凈心。其性凈故。如幻心。無(wú)有物故。無(wú)所有心。離所有故。堅(jiān)固心。不動(dòng)搖故。不退轉(zhuǎn)心。達(dá)諸法故。度于一切眾生之心。如說(shuō)作故。爾時(shí)世尊。而說(shuō)偈言

若有佛子善修行清凈之法滿足心

一切眾生慈悲心柔軟之心為菩提

本先遠(yuǎn)離惡知識(shí)近示菩提善知識(shí)

誓愿勤進(jìn)菩提果生于覺(jué)知菩提心

恒常不生疲厭心所修行行如本際

猶如金剛不退心如是等生菩提心

于諸眾生慈悲心安諸眾生住樂(lè)故

遠(yuǎn)離一切諸惡故是等疾生菩提心

慧者不求于余乘思惟菩提勝功德

凈心無(wú)垢亦無(wú)愛(ài)如是等欲菩提心

離物悲物無(wú)有愛(ài)其性猶如電幻等

離一切物無(wú)有相佛說(shuō)菩提心等是

離一切使一切惡無(wú)垢明了如虛空

一切文字不可見(jiàn)此說(shuō)菩提心清凈

是菩提根勝妙行亦陀羅尼諸辯者

亦是諸根及眾好此是得佛諸功德

佛告文殊師利。菩薩安住。見(jiàn)于如是十二功德勤進(jìn)修行檀波羅蜜。何等十二。見(jiàn)菩提道安和調(diào)適。勤進(jìn)修行檀波羅蜜。見(jiàn)大富族。勤進(jìn)修行檀波羅蜜。見(jiàn)生可愛(ài)種姓中故。勤進(jìn)修行檀波羅蜜。見(jiàn)離慳垢。勤進(jìn)修行檀波羅蜜。見(jiàn)施心具足。勤進(jìn)修行檀波羅蜜。見(jiàn)關(guān)閉于餓鬼門(mén)故。勤進(jìn)修行檀波羅蜜。見(jiàn)財(cái)多共欲求堅(jiān)固。勤進(jìn)修行檀波羅蜜。見(jiàn)諸所須自在具足。勤進(jìn)修行檀波羅蜜。見(jiàn)修習(xí)行一切舍已。勤進(jìn)修行檀波羅蜜。見(jiàn)離貪惜舍一切物。勤進(jìn)修行檀波羅蜜。見(jiàn)我當(dāng)滿檀波羅蜜故。勤進(jìn)修行檀波羅蜜。見(jiàn)應(yīng)慎行如來(lái)教敕故。勤進(jìn)修行檀波羅蜜。所有布施悉皆回向阿耨多羅三藐三菩提。善男子。是名菩薩見(jiàn)于如是十二功德勤進(jìn)修行檀波羅蜜。爾時(shí)世尊。以偈頌曰

施求無(wú)等一切智手足凈目頭骨髓

不惜內(nèi)外一切舍后無(wú)貪惜增益德

當(dāng)成妙封生勝家后增菩提降貪垢

得自在滿于檀度一切諸佛所贊施

慧見(jiàn)是諸功德利我當(dāng)修行一切舍

復(fù)次諸善男子。若菩薩見(jiàn)如是十二功德事故。勤精進(jìn)修行尸波羅蜜。何等十二。見(jiàn)我當(dāng)護(hù)持?jǐn)z成就戒。勤進(jìn)修行尸波羅蜜。見(jiàn)我當(dāng)向菩薩道故。勤進(jìn)修行尸波羅蜜。見(jiàn)我當(dāng)緩結(jié)使縛故。勤進(jìn)修行尸波羅蜜。見(jiàn)我當(dāng)離一切惡道。勤進(jìn)修行尸波羅蜜。見(jiàn)我當(dāng)凈一切惡道。勤進(jìn)修行尸波羅蜜。見(jiàn)我當(dāng)成于身口意無(wú)作業(yè)故。勤進(jìn)修行尸波羅蜜。見(jiàn)我當(dāng)為慧者不訶。勤進(jìn)修行尸波羅蜜。見(jiàn)我當(dāng)習(xí)不放逸戒。勤進(jìn)修行尸波羅蜜。見(jiàn)我當(dāng)施一切眾生無(wú)所畏故。勤進(jìn)修行尸波羅蜜。見(jiàn)我當(dāng)?shù)蒙砜谝饨。勤進(jìn)修行尸波羅蜜。見(jiàn)我當(dāng)于一切法中得自在故。勤進(jìn)修行尸波羅蜜。見(jiàn)我當(dāng)學(xué)無(wú)上如來(lái)戒。勤進(jìn)修行尸波羅蜜。見(jiàn)善男子。是名菩薩見(jiàn)于十二功德事故勤進(jìn)修行尸波羅蜜。是戒回向于一切智。爾時(shí)世尊。以偈頌曰

我當(dāng)?shù)镁徑Y(jié)使縛我當(dāng)關(guān)于惡道門(mén)

我當(dāng)思量勝妙事我當(dāng)護(hù)戒牛愛(ài)尾

我當(dāng)如佛所教住我當(dāng)慧者所稱贊

我當(dāng)護(hù)持常不離我當(dāng)有住戒功德

我當(dāng)身口得無(wú)作我當(dāng)行意無(wú)作法

我當(dāng)善護(hù)身口意我當(dāng)不復(fù)行惡道

若不放逸善逝贊是諸一切善業(yè)本

我當(dāng)常住于是處舍離一切諸放逸

我當(dāng)行尸波羅蜜我當(dāng)成就于佛法

我當(dāng)凈于如來(lái)戒是一切戒勝無(wú)上

不悕望求此功德若菩提薩求勝道

護(hù)戒猶如牦牛尾當(dāng)?shù)靡磺泄Φ吕?/p>

復(fù)次諸善男子。菩薩念于是十三行。修行于忍。何等十三。一切行空修行于忍。不得我故修行于忍。不得眾生修行于忍。不偏自他修行于忍。究竟無(wú)嗔修行于忍。覆蔽結(jié)使修行于忍。永斷貪嗔修行于忍。成就相好修行于忍。欲生梵世修行于忍。離他逼切修行于忍。欲得盡智無(wú)生智故修行于忍。欲降諸魔修行于忍。欲知見(jiàn)如來(lái)無(wú)量身故修行于忍。以是忍辱。悉用回向于一切智。善男子。是名菩薩見(jiàn)十三行修行于忍。爾時(shí)世尊。以偈頌曰

此法空無(wú)有求不得眾生

解知于此法安住忍功德

俱遠(yuǎn)離二邊自他無(wú)有嗔

慧者修忍力大悲如是示

究竟無(wú)有嗔進(jìn)修忍無(wú)憂

覺(jué)知于盡故修忍寂結(jié)使

相好色嚴(yán)凈是生于梵宮

堅(jiān)進(jìn)近忍力樂(lè)思惟吉忍

無(wú)大忍力等令魔力非力

一切德來(lái)歸是故修妙忍

復(fù)次諸善男子。菩薩有于十二莊嚴(yán)。莊嚴(yán)修進(jìn)。何等十二莊嚴(yán)。覺(jué)了一切佛法。勤修行進(jìn)莊嚴(yán)。往詣一切佛所。勤修行進(jìn)莊嚴(yán)。供給一切如來(lái)。勤修行進(jìn)莊嚴(yán)。教化一切眾生。勤修行進(jìn)莊嚴(yán)。安住一切眾生于佛法中。勤修行進(jìn)莊嚴(yán)。滅諸眾生無(wú)明。勤修行進(jìn)莊嚴(yán)。施諸眾生佛智。勤修行進(jìn)莊嚴(yán)。凈于一切佛土。勤修行進(jìn)莊嚴(yán)。盡于未來(lái)際劫。修菩薩行而不疲厭。勤修行進(jìn)莊嚴(yán)。欲于一彈指頃遍至一切佛之世界。勤修行進(jìn)莊嚴(yán)。一切佛之世界。成無(wú)上道轉(zhuǎn)妙法輪。勤修行進(jìn)。諸善男子。是名菩薩十二莊嚴(yán)勤修行進(jìn)。爾時(shí)世尊。以偈頌曰

無(wú)上勇進(jìn)無(wú)懈怠是佛子向勝菩提

往多佛剎猶復(fù)斷是所行處無(wú)疲厭

為化眾生堅(jiān)精進(jìn)堪百千億劫苦聚

常恒勤進(jìn)無(wú)懈怠施與眾生滅度樂(lè)

我愿修凈諸佛剎盡悉覺(jué)知一切法

我諸世界中勝輪轉(zhuǎn)已多億眾生調(diào)

一念心覺(jué)勝菩提遣化多剎調(diào)伏故

佛子常度進(jìn)彼岸現(xiàn)眾莊嚴(yán)為眾生

復(fù)次諸善男子。菩薩十二行修于禪定。何等十二。燋結(jié)使行。究竟不發(fā)故。正心住行。不隨境界故。無(wú)依止行。離欲界色界無(wú)色界故。出過(guò)世行。降伏非圣凡夫定故。增益勝行。無(wú)我心故。次第定行。分別禪故。無(wú)所有行。離有想故。無(wú)邊之行。呵責(zé)有邊三昧禪故。以是定行。善寂靜故。調(diào)心行。無(wú)不知故。寂靜之行。護(hù)諸根故。方便境界行。菩薩修禪。不舍不發(fā)非慧非慢非見(jiàn)非愛(ài)非念修故。是故菩薩降伏一切諸修禪者。諸善男子。是名菩薩見(jiàn)十二行修于禪定。爾時(shí)世尊。以偈頌曰

此禪定尊貴是彼菩薩行

燋一切結(jié)使究竟不復(fù)發(fā)

專修寂定禪不修逐境界

若有不住心勸令住于定

修無(wú)依止禪彼無(wú)所依止

欲色無(wú)色界思惟無(wú)所著

是禪超出世是菩薩所知

是故降一切諸非圣定者

行于次第禪欲得自在故

是故舍禪定還生于欲界

增益勝妙行智慧者修禪

是無(wú)我心禪為于菩薩說(shuō)

無(wú)量無(wú)邊行修行最上禪

是故少分禪照明令降伏

智慧方便俱修禪大名稱

都無(wú)所見(jiàn)得一向白凈行

無(wú)所依止故亦不住于物

智慧者修禪舍離于物相

行如是等行智慧者修禪

于緣覺(jué)自在是故無(wú)所行

諸善男子。菩薩十二行智入般若波羅蜜。何等十二。明了行。不闇蔽故。大炬行。照明一切諸結(jié)使故。放智明網(wǎng)行。離無(wú)智故智慧鉤行。拔無(wú)明根故。善利槊行。破愛(ài)網(wǎng)故。金剛行。破結(jié)山故。日宮行。干燋結(jié)泥故;鸫笮。燒生樹(shù)故。摩尼寶行。不迷惑故。是空行。無(wú)有物故。無(wú)相行。無(wú)有相故。無(wú)愿行。過(guò)三界故。善男子。是名菩薩十二行智入般若波羅蜜。爾時(shí)世尊。以偈頌曰

此慧勝世間作光滅諸闇

日炬甚清凈照諸結(jié)使眾

慧利滅無(wú)明覺(jué)知破壞愛(ài)

破諸結(jié)使山天主金剛杵

破壞阿修羅所有諸軍眾

得照明離闇慧示現(xiàn)如燈

猶日干燋泥勝慧猶如日

度結(jié)海彼岸猶如船渡水

拔斷無(wú)知樹(shù)如刀斬諸樹(shù)

得不迷摩尼空無(wú)物性相

常離于覺(jué)觀不依諸有道

得破壞疑惑能論出言說(shuō)

生死過(guò)患示現(xiàn)涅槃

此慧調(diào)世眼現(xiàn)無(wú)迷相事

因慧菩薩健離闇行菩提

諸善男子。是菩薩知見(jiàn)十二境界示現(xiàn)方便。何等十二。善男子。是菩薩到涅槃境界。方便示現(xiàn)生死境界。到寂靜境界。方便示現(xiàn)在眾鬧中。到禪境界。方便示現(xiàn)后宮婇女。到無(wú)作境界。方便示現(xiàn)諸作境界。到無(wú)生境界。方便示現(xiàn)生死境界。離四魔境界。方便示現(xiàn)降伏諸魔。到圣人境界。方便示現(xiàn)近非圣境界。離世境界。方便示現(xiàn)世間境界。得智境界。方便示現(xiàn)凡夫境界,F(xiàn)了見(jiàn)于實(shí)際境界。方便示現(xiàn)不墮聲聞緣覺(jué)境界。達(dá)解得到無(wú)相法界。方便示現(xiàn)相好嚴(yán)身。為化眾生境界故入佛境界。方便示現(xiàn)諸魔境界。諸善男子。是名菩薩知見(jiàn)十二境界方便示現(xiàn)。爾時(shí)世尊。以偈頌曰

是方便境界菩薩凈眾生

是住于境界示一切境界

得涅槃境界方便現(xiàn)有為

又到是境界無(wú)二過(guò)患污

得到寂靜處方便現(xiàn)眾鬧

于二俱無(wú)著無(wú)著行如蜂

示現(xiàn)婇女中宮中貪娛樂(lè)

彼得于寂靜持德者方便

不退于禪定方便現(xiàn)亂心

見(jiàn)無(wú)諸匆務(wù)方便智示現(xiàn)

亦無(wú)有恭敬無(wú)妄相戲論

非妄妄想界方便智示現(xiàn)

不生亦不死不生法豪貴

示現(xiàn)于生死方便智勇健

出過(guò)魔境界住威德佛界

而現(xiàn)魔境界是佛子方便

到圣功德頂方便凡夫行

凈智力眾生方便智變化

一切法無(wú)際知于本際空

不求于滅度是方便所持

一切法無(wú)相是達(dá)空無(wú)有

以化眾生故示現(xiàn)相好身

是方便境界大威德佛子

是佛子安住示現(xiàn)百變化

諸善男子。汝今當(dāng)知。如來(lái)方便。出生十二功德成就。精練佛土。成于無(wú)上正真道已。示現(xiàn)劫濁見(jiàn)濁眾生濁煩惱濁。命濁,F(xiàn)差別乘。示現(xiàn)佛土污穢不凈。現(xiàn)眾生鈍,F(xiàn)說(shuō)法異,F(xiàn)眾生異,F(xiàn)異道諍訟。現(xiàn)魔魔業(yè)。都無(wú)過(guò)咎。當(dāng)知一切是如來(lái)方便。佛說(shuō)是已。爾時(shí)文殊師利童子白佛言。世尊。愿說(shuō)十二功德成就精練佛土。諸佛世尊。于是功德精練佛土。成于無(wú)上正真之道。佛言。文殊師利是精練佛土。有精練劫成就具足。不舍精練諸功德故。諸佛世尊。即于是處。成于無(wú)上正真之道。是精練佛土。有精練時(shí)成就具足。不違失于行法時(shí)故。是精練佛土。有于精練眾生成就。無(wú)不知法故。是精練佛土。有于精練福田成就。善妙凈故。是精練佛土。有于精練易解眾生成就具足。不頑鈍故。是精練佛土。有精練乘成就具足。出一乘故。是精練佛土。有于精練妙地成就。無(wú)有物故。是精練佛土。有于精練妙地成就。一切不外行道法故。是精練佛土。有于精練功德成就。無(wú)諛諂故。是精練佛土。有精練心畢竟成就。是白凈性眾生住故。是精練佛土。有于精練圣人成就。福田不空故。是精練佛土。有于精練道場(chǎng)成就。往古先佛所住處故。文殊師利。是名十二功德成就精練佛土。是處一切諸佛如來(lái)。成于無(wú)上正真之道。文殊師利。汝今當(dāng)知。我此都無(wú)聲聞緣覺(jué)所安止處。何以故。如來(lái)舍離諸異相故。文殊師利。若其如來(lái);蛴杏诒娚蟪恕;蛴杏诒娚〕。則是如來(lái)有不凈心。有不等心。有執(zhí)著過(guò)。有小分大悲。有異想咎。我便有于吝惜法咎。文殊師利。我若為眾生有所說(shuō)法。皆趣菩提皆趣大乘。入一切智得到一切智。以是義故。無(wú)有異乘所止住處。文殊師利白佛言。世尊。若其無(wú)有異乘住處。何故如來(lái)序說(shuō)三乘為眾生說(shuō)法。此是聲聞乘。此是緣覺(jué)乘。此是大乘。佛言。文殊師利。乘止住處。如來(lái)為作安止地耳。非乘止處。非法相作安止住處。如來(lái)為人作安止處。若少莊嚴(yán)無(wú)量莊嚴(yán)彼安止處。是乘無(wú)差法界無(wú)別故。文殊師利。如來(lái)演說(shuō)無(wú)障礙門(mén)。次第到于所住止處。文殊師利。猶工初學(xué)。從善巧師。到巧智岸。種種方便。隨于弟子所欲學(xué)事。令其巧智。示現(xiàn)種種精勤之事。是巧智一也。文殊師利。如來(lái)世尊亦復(fù)如是。善法巧師。是一切智。作三種說(shuō)。文殊師利。猶如少火漸漸增長(zhǎng)能燒至劫。文殊師利。是一切智明亦復(fù)如是。漸次增長(zhǎng)。乃至得到如來(lái)大智。智慧之明。燒于一切眾生結(jié)使

文殊師利。須彌山王無(wú)所分別。若有眾生。往到其所。一切同色。謂一金色。文殊師利。是無(wú)上如來(lái)大智須彌。亦復(fù)如是無(wú)所分別。若有觀于如來(lái)法性。皆同一色。謂一切智。文殊師利。喻如紺青大摩尼寶在所住處。是摩尼寶境界之內(nèi)。有異色光。謂種種色種種異形。是摩尼寶威德力故。皆為一色。所謂青色。文殊師利。如來(lái)無(wú)上紺摩尼寶亦復(fù)如是。若有眾生觸如來(lái)光。一切一色一切智色。文殊師利。喻如大海。雖種種門(mén)眾水流入。入已一味。所謂醎味。以常住故。文殊師利。大海者。謂如來(lái)大智。種種水入。謂諸一切聲聞緣覺(jué)菩薩法也。入已一味。所謂一乘無(wú)差別故。文殊師利。以是方便。當(dāng)知如來(lái)。安虛妄地。名如來(lái)分別引導(dǎo)說(shuō)作安止。入如來(lái)法安住處故。如來(lái)示現(xiàn)次第入于佛法中故。令小莊嚴(yán)大莊嚴(yán)者安住佛法。如來(lái)以是方便智辯。種種變化說(shuō)于出世。是第一義者一乘無(wú)二。文殊師利。此佛剎土。若諸外道有出家行。如來(lái)是中現(xiàn)方便行如來(lái)護(hù)持自在引導(dǎo)。何以故。文殊師利。如來(lái)善能降伏一切諸怨敵故。如來(lái)一切常無(wú)怨敵

佛說(shuō)菩薩行方便經(jīng)卷上

佛說(shuō)菩薩行方便境界神通變化經(jīng) 卷中

宋天竺三藏">法師求那跋陀羅譯

文殊師利。如轉(zhuǎn)輪王小功德成有盡德聚。有貪有嗔有癡有取有結(jié)有使。是轉(zhuǎn)輪王。一切無(wú)有作怨敵者。所以者何。文殊師利。是轉(zhuǎn)輪王無(wú)有諍惱。文殊師利。豈況如來(lái)轉(zhuǎn)大法輪。無(wú)量大智。功德莊嚴(yán)具足成就。得無(wú)斷大悲。游行無(wú)漏法虛空中。七助菩提法寶成就。以不忘法。轉(zhuǎn)大法輪。外有諍訟諸怨敵怖。無(wú)有是處。文殊師利當(dāng)知。若見(jiàn)此佛剎土外道出家。汝善男子當(dāng)知。一切安住一道。所謂佛道。文殊師利。喻諸禽獸無(wú)力能住師子王前。如是文殊師利。諸外道出家無(wú)能便入如來(lái)境界。亦不能與如來(lái)諍論。大人師子。持于十力。得四無(wú)畏。在其前吼。無(wú)有是處。惟除如來(lái)之所加持。文殊師利。喻日宮出放光明網(wǎng)。一切螢火皆悉隱蔽。一切珍寶火光星宿悉無(wú)照明。如是文殊師利。無(wú)上如來(lái)大日宮出時(shí)。放大智光明。諸外道出家皆悉隱蔽。無(wú)有照明。文殊師利。喻勝鐵王隨其地分所出之處。一切諸鐵無(wú)有住者。以諸鐵聚不共相故。如是文殊師利。若有佛土有佛出世。當(dāng)知一切諸外道等無(wú)出家行。何以故。不共相佛出于世故。文殊師利。喻如意寶王隨所出處。不生一切偽摩尼寶。如是文殊師利。如來(lái)大智寶所出處。當(dāng)知是處不出外道。文殊師利。喻如寶性有出閻浮檀金之處。是處不出下賤銅等。如是文殊師利。若有世界有佛出世。是處不出一切外道。文殊師利。當(dāng)知方便隨佛出處。不應(yīng)出諸外道出家。文殊師利。汝今當(dāng)知。如來(lái)受持不可思議方便境界。以是緣故。此佛剎土現(xiàn)諸一切外道出家。所以者何。一切外道上首。皆是住于不可思議解脫。從般若波羅蜜出。游戲方便。亦不舍離念佛法僧。教化眾生到于彼岸。如來(lái)受持化眾生故。說(shuō)是法時(shí)。八千天子依聲聞乘者。聞?wù)f一乘。發(fā)于無(wú)上正真道心。五百比丘得一乘燈三昧。千二百菩薩。得無(wú)生法忍。普此三千大千世界六種震動(dòng)。天于空中雨天青黃赤白蓮華。雨天末栴檀。于佛之前。百千天子。住虛空中。發(fā)聲唱呼。天衣空中而自回轉(zhuǎn)。諸天作樂(lè)說(shuō)如是言。本未曾聞是經(jīng)出世。世尊。令此經(jīng)典久行于閻浮提。八百比丘比丘尼。脫優(yōu)多羅僧以奉上佛。爾時(shí)世尊。欲重宣此義。而說(shuō)偈言

方便境界不思議文殊師利當(dāng)知我

我精練時(shí)覺(jué)菩提我又示現(xiàn)如此時(shí)

時(shí)節(jié)過(guò)咎我所無(wú)常恒有于妙法時(shí)

眾生聞我法過(guò)度眾生過(guò)患我所無(wú)

精練劫殘功德物精練福田凈無(wú)垢

我精練時(shí)得菩提是故知我無(wú)有濁

我已從久多億劫成就無(wú)量佛智慧

如我得道命亦爾于是中間無(wú)滅度

我方便現(xiàn)示滅度有常想故示無(wú)常

我今示現(xiàn)于余殘我壽命等未來(lái)劫

我惟一乘一滅度我差別乘不可得

作如是三說(shuō)三乘當(dāng)知方便之境界

有懈怠心及小心聞即生于驚怖畏

為是等故示三乘惟有一乘無(wú)有二

我隨欲于法者說(shuō)入于佛道法事

以是一乘演說(shuō)三然于此乘無(wú)傷損

如巧智度到彼岸以是智示現(xiàn)于三

世尊亦爾知?jiǎng)俜ㄒ允且怀搜菡f(shuō)三

等心調(diào)御諸眾生我都無(wú)有于異想

我意喜敬于下乘我則有于慳吝咎

紺琉璃寶眾寶上隨其所在住止處

一切皆同作一色而是紺色無(wú)差別

調(diào)御智寶亦如是一切佛土普放光

一切眾生作一色菩提心色無(wú)差別

猶如小火之所燒漸漸增長(zhǎng)成大焰

聲聞智焰亦如是斯亦放佛功德光

須彌山王歸向者以威德故同一色

歸依十力亦如是柔忍者得菩提色

喻如一切眾蜂口采拾種種眾凈妙

一切眾物共和合皆悉作于一蜜相

知世贊世亦如是示現(xiàn)作于三乘已

一切白凈和合已作菩提想無(wú)異想

轉(zhuǎn)輪人王無(wú)憂惱無(wú)有余方怨敵故

我以法界普告敕云何當(dāng)有外道界

猶如日宮初出時(shí)隱蔽螢火諸星宿

智慧宮出亦如是蔽諸外道無(wú)明照

隨有勝鐵所住處一切余鐵無(wú)能行

若有國(guó)土如來(lái)行是處無(wú)有外道行

隨有金玉所出處是處不出生余銅

若有剎土證菩提是處不雜外道眾

意珠偽珠不和雜過(guò)去未來(lái)亦不雜

佛寶外道亦如是一剎土中常不雜

禪定神通忍自在一切智門(mén)此外道

慧方便行智慧者示現(xiàn)種種諸變化

聞?dòng)诜奖憔辰缫褷枙r(shí)佛子甚歡喜

生于慶樂(lè)喜無(wú)量散華供養(yǎng)于調(diào)御

此地六種大震動(dòng)空中伎樂(lè)而鼓作

億天虛空中合掌贊言善哉調(diào)御說(shuō)

說(shuō)此偈時(shí)。薩遮尼干子。與八十億諸尼干俱。從南方次第游行于諸國(guó)界。向優(yōu)禪尼大城之所。百千大眾圍繞莊嚴(yán)唱叫喚呼。爾時(shí)旃茶缽樹(shù)提王。遙見(jiàn)薩遮尼干子來(lái)。于是薩遮。生愛(ài)樂(lè)心。生清凈心。與諸大臣內(nèi)宮眷屬。國(guó)土人民子息四兵。大王威德大王神力。百千滿瓨以用莊嚴(yán)。鼓百千伎樂(lè)。擎幢幡寶蓋以為莊嚴(yán)。即出往迎薩遮尼干。爾時(shí)薩遮尼干子。遙見(jiàn)旃茶缽樹(shù)提王。柔軟愛(ài)語(yǔ)。善來(lái)大王。汝國(guó)界中無(wú)有怨敵相逼切也。無(wú)有病患苦惱熱也。是國(guó)臣屬諸伎卒。惡不肖之人。守羅關(guān)稅。是等不亂壞國(guó)土不。大王。汝國(guó)沙門(mén)婆羅門(mén)安樂(lè)行不。大王。汝常安法治理國(guó)不。大王。不應(yīng)害于眾生獵張魚(yú)捕逼諸眾生。何以故。大王當(dāng)知。一切眾生皆悉愛(ài)命。是故大王。應(yīng)受不殺不應(yīng)偷奪。于自國(guó)封應(yīng)生知足。不應(yīng)邪淫自足妻色。終不妄語(yǔ)真實(shí)而言。不應(yīng)兩舌有異言說(shuō)。不應(yīng)惡口常柔軟語(yǔ)。不應(yīng)綺語(yǔ)隨所念語(yǔ)。于他財(cái)封勿生貪心。大王。應(yīng)當(dāng)離于嗔恚。以慈莊嚴(yán)于身口意。大王。不應(yīng)生于邪見(jiàn)。行圣正見(jiàn)。大王。汝今不應(yīng)放逸。善觀無(wú)常。大王當(dāng)知。壽命短促速至他世。大王。汝今應(yīng)怖畏后世。應(yīng)信業(yè)報(bào)。重說(shuō)勝偈

人主常應(yīng)不放逸護(hù)持境土不放逸

若放逸者墮惡道若不放逸生善道

亦莫抂斷眾生命一切眾生愛(ài)壽命

慧者不應(yīng)害眾生愛(ài)護(hù)眾生如己身

常應(yīng)遠(yuǎn)離于偷盜常不應(yīng)說(shuō)于妄語(yǔ)

常應(yīng)護(hù)持實(shí)言誓大王當(dāng)來(lái)生善趣

所說(shuō)言語(yǔ)耳樂(lè)聞不應(yīng)說(shuō)強(qiáng)粗惡語(yǔ)

常應(yīng)愛(ài)語(yǔ)柔軟語(yǔ)大王不應(yīng)說(shuō)兩舌

人主不應(yīng)說(shuō)綺語(yǔ)有所言說(shuō)隨順說(shuō)

離于嗔恚過(guò)患惡如大象王生善道

王不應(yīng)行于邪淫于他妻女離欲心

于自妻色常知足汝當(dāng)來(lái)生于善道

大王不應(yīng)懷于見(jiàn)當(dāng)安住于妙善見(jiàn)

當(dāng)修行于如是法大王受天娛樂(lè)樂(lè)

持戒沙門(mén)婆羅門(mén)及孝順供于父母

得遠(yuǎn)離于惡道已當(dāng)受天中歡喜樂(lè)

是薩遮尼干子。以此不放逸法。勸缽樹(shù)提王已。爾時(shí)栴茶缽樹(shù)提王。向薩遮尼干子。說(shuō)于愛(ài)軟安樂(lè)之語(yǔ)。自言。不作如是之事。汝婆羅門(mén)可至我家。何以故。我今請(qǐng)汝及諸眷屬。欲設(shè)飯食。尼干子言。善哉善哉。當(dāng)如是作。何以故。大王。我來(lái)道遠(yuǎn)饑乏所須。大王如是。如汝所請(qǐng)。爾時(shí)大王。在薩遮尼干子眷屬后行。前入王宮。入已薩遮尼干坐御座。余諸尼干隨次而坐。爾時(shí)彼王善心恭敬手自料理。薩遮尼干及其眷屬。食充足已。爾時(shí)此王如是思惟。我今當(dāng)少問(wèn)是薩遮尼干子。于如來(lái)所有信敬不。王思是已。取小卑床。坐于薩遮尼干子前。作如是言。婆羅門(mén)。我欲少論。若聽(tīng)許者。我當(dāng)問(wèn)汝。汝為我說(shuō)。薩遮尼干語(yǔ)大王言。隨汝所欲自恣而問(wèn)。我當(dāng)善答悅可汝心。王聞聽(tīng)已。問(wèn)言。婆羅門(mén)。世眾生中頗有眾生慧者明了無(wú)亂心智然有過(guò)耶。薩遮答言。實(shí)有大王。王又問(wèn)言。婆羅門(mén)此是誰(shuí)也。薩遮答言。跋沙婆羅門(mén)是。王又問(wèn)言。跋沙婆羅門(mén)有何過(guò)耶。薩遮答言。跋沙婆羅門(mén)。善瞻星歷。善知節(jié)會(huì)。善學(xué)唱說(shuō)。善知月蝕。善知地動(dòng)。善知豐儉。善知世俗會(huì)。善學(xué)瞻相。然實(shí)邪淫愛(ài)他妻婦。大王。慧人不應(yīng)行于邪淫。何以故。大王。行邪淫者,F(xiàn)世來(lái)世得大苦法。乃至天人之所呵責(zé)。如說(shuō)偈言

貪欲他婦女不護(hù)惡境界

不足自妻色世所有呵責(zé)

王言。婆羅門(mén)。世眾生中復(fù)有眾生慧者明了無(wú)亂心智然有過(guò)耶。薩遮答言。實(shí)有大王。王言誰(shuí)是。薩遮答言。此頗羅墮婆羅門(mén)是慧者明了知時(shí)非時(shí)。彼有過(guò)患。王又問(wèn)言。有何過(guò)耶。答言。大王。此婆羅門(mén)多所睡眠。大王;壅卟粦(yīng)多于睡眠。何以故。大王。睡眠退失世出世法若智若斷。如說(shuō)偈言

若多樂(lè)睡眠懈怠所覆蔽

睡眠放逸覆凡夫退諸利

王復(fù)問(wèn)言。婆羅門(mén)。世眾生中復(fù)有眾生成就如是諸法然有過(guò)耶。薩遮答言。實(shí)有大王。王言。誰(shuí)是。答言。大王。黑王子是。王又問(wèn)言。是黑王子有何過(guò)耶。答言。大王。多于嫉妒。大王;壅卟粦(yīng)多于嫉妒。何以故。大王。若得成就于封邑。行于嫉妒。是人封邑不得堅(jiān)牢?帐侄馈K酪驯銐櫽陴I鬼界。如說(shuō)偈言

嫉妒覆蔽心彼人成封邑

彼有空手死墮在餓鬼界

王又問(wèn)言。復(fù)有眾生成就如是上功德法有過(guò)患耶。薩遮答言。實(shí)有大王。王言。誰(shuí)是。答言。大王。此吉軍王子是。王又問(wèn)言。吉軍王子有何過(guò)耶。答言。大王。是吉軍王子甚嬉殺生。大王;壅卟粦(yīng)好嬉殺生。何以故。殺生短壽。當(dāng)墮地獄餓鬼畜生。如說(shuō)偈言

人王殺生者少力及短命

命終墮地獄是故不害生

王又問(wèn)言。婆羅門(mén)復(fù)有眾生慧者明了無(wú)亂心智有過(guò)患耶。薩遮答言。實(shí)有大王。王言。誰(shuí)是。答言。大王。此即無(wú)畏王子是也。王又問(wèn)言。無(wú)畏王子有何過(guò)耶。答言。大王。多悲愍他。大王。慧者不應(yīng)多悲愍他。何以故。大王。多悲愍他。若自在者。是國(guó)多賊。難可降伏。多有過(guò)患。如說(shuō)偈言

多悲愍于他若人自在者

不能降伏是不能執(zhí)短己

王又問(wèn)言。頗眾生中復(fù)有眾生慧者慧贊有過(guò)患耶。薩遮答言。實(shí)有大王。王言。誰(shuí)是。答言。大王。此天力王子是。慧者慧贊然實(shí)有過(guò)。王言。婆羅門(mén)。天力王子有何過(guò)耶。答言。大王。天力王子飲酒放逸。大王慧者。不應(yīng)多飲酒也。何以故。大王。酒多失念障礙上義。亦失于世及出世義。如說(shuō)偈言

常作放逸一切王事酒放逸蔽

退出世義

王又問(wèn)言。婆羅門(mén)。復(fù)有眾生慧者慧贊有過(guò)患耶。薩遮答言。實(shí)有大王。王言。誰(shuí)是。答言。大王。此天勛王子是。慧者慧贊然有過(guò)患。王言。婆羅門(mén)。天勛王子有何過(guò)患。答言。大王。天勛王子長(zhǎng)思慮過(guò)。大王;壅卟粦(yīng)有長(zhǎng)思慮。何以故。大王。長(zhǎng)思慮者妨廢失利令重事起不得寂靜。是故大王。大聰慧者不應(yīng)長(zhǎng)思。如說(shuō)偈言

若有長(zhǎng)思慮事失不吉利

以是善莊嚴(yán)妨廢發(fā)意事

王又問(wèn)言。薩遮。復(fù)有眾生慧者慧贊有過(guò)患耶。薩遮答言。實(shí)有大王。王言。誰(shuí)是。答言。大王。此大軍王子是。慧者慧贊然有過(guò)患。王又問(wèn)言。大軍王子有何過(guò)耶。答言。大王。有大慳惡覆蔽之過(guò)。劫奪他財(cái)。大王;壅卟粦(yīng)有大慳惡。如說(shuō)偈言

若人主有慳得封不知足

是所聚集財(cái)至他世憂愁

王又問(wèn)言。薩遮。復(fù)有慧者慧贊然有過(guò)患。薩遮答言。實(shí)有大王。王言。誰(shuí)是。答言。大王。波斯匿王;壅呋圪澣挥羞^(guò)患。王言。婆羅門(mén)。波斯匿王有何過(guò)患。答言。大王。波斯匿王有多食過(guò)。大王。夫有慧者不應(yīng)多食。何以故。大王。若有多食。懶怠身重所食難消。如說(shuō)偈言

人主多食懶怠身重又損覺(jué)知

顏狀不鮮

王又問(wèn)言。婆羅門(mén)。世眾生中復(fù)有慧者慧贊然有過(guò)患。薩遮答言。實(shí)有大王。王言。誰(shuí)是。答言。大王汝是。世間慧者慧贊。汝亦有過(guò)。王言。婆羅門(mén)。我有何過(guò)。答言。大王。汝多暴虐惡性卒急粗獷無(wú)慈。大王。夫有慧者不應(yīng)粗暴。若慧者粗暴。人不多附。乃至父母亦不適意。況余眾生。大王。若聰慧者不應(yīng)粗暴。大王。有慧之人應(yīng)深長(zhǎng)思。如說(shuō)偈言

若有粗暴不長(zhǎng)覺(jué)思必有呵責(zé)

無(wú)人親附

爾時(shí)栴茶缽樹(shù)提王。面聞自過(guò)。嗔恚忿惱。不適其意。不能忍耐。語(yǔ)薩遮尼干子言。汝應(yīng)于是大眾之中呵責(zé)我耶。以嗔恚故。敕令斬殺。爾時(shí)薩遮驚怖。向王說(shuō)如是言。大王。不應(yīng)作是卒暴。施我無(wú)畏聽(tīng)我所白。王言。與汝無(wú)畏汝欲何說(shuō)。大王。我亦有過(guò)。我王面前說(shuō)王過(guò)惡。言多暴虐。惡性卒急。粗獷無(wú)慈。如實(shí)而說(shuō)。大王;壅卟粦(yīng)于一切時(shí)說(shuō)他實(shí)事。大王慧者應(yīng)當(dāng)知時(shí)非時(shí)。何以故。大王。如實(shí)說(shuō)他。多不適意。人不親附。無(wú)慧者呵。如說(shuō)偈言

如實(shí)說(shuō)人王凡夫者所毀

是以智慧者思量然后說(shuō)

爾時(shí)此王嘆言善說(shuō)。復(fù)重問(wèn)論。婆羅門(mén)。世眾生中。頗有眾生慧者明了。無(wú)亂心智。無(wú)過(guò)咎耶。薩遮答言。實(shí)有。大王。王言誰(shuí)是。答言。大王。此沙門(mén)瞿曇是。釋王種釋種出家。如我等所瞻。彼無(wú)過(guò)咎。其種貴故無(wú)有過(guò)咎。生于轉(zhuǎn)輪王種姓故。無(wú)有過(guò)咎。不生廝下種姓中故。無(wú)有過(guò)咎。釋種生故無(wú)有過(guò)咎。色貌威德極端嚴(yán)故。無(wú)有過(guò)咎。相好莊嚴(yán)故。無(wú)有過(guò)咎。以是義故。無(wú)有過(guò)咎。是釋瞿曇若不出家。當(dāng)作于大轉(zhuǎn)輪王。七寶成就。所謂輪寶象寶馬寶摩尼寶女寶藏臣寶主兵寶。千子具足勇健端正。能壞他眾。亦皆成就轉(zhuǎn)輪王相。于四天下統(tǒng)領(lǐng)自在。正法之王。兵仗不用。正法治國(guó)。既出家已?嘈辛。日日食于一麻一米。坐菩提樹(shù)降伏魔眾。既降伏已。一念心慧。如所知。如所得。如所觸。如所覺(jué)。如所證。一切覺(jué)知。無(wú)有眾生與等等者。何況有勝。是沙門(mén)瞿曇無(wú)有等者。故無(wú)過(guò)咎。何以故。大王。是沙門(mén)瞿曇家種無(wú)等。端正威德無(wú)與等者。智慧威德無(wú)與等者。是故無(wú)過(guò)。如說(shuō)偈言

持于三十二相好出生釋種人師子

是凈飯王之太子世尊一切智無(wú)咎

薩遮尼干子如是說(shuō)已。缽樹(shù)提王言。大婆羅門(mén)。汝今當(dāng)說(shuō)。何等是如來(lái)三十二大丈夫相。婆羅門(mén)言。我今當(dāng)說(shuō)。王言。何謂也。大王。是沙門(mén)瞿曇。善安跱立足下平滿。輪輻圓足。手足柔軟。指長(zhǎng)[月*庸][月*韱]。手足網(wǎng)鞔。是沙門(mén)瞿曇。足跟[月*庸]平。足骨鉤鎖。是沙門(mén)瞿曇。其[跳-兆+專]鹿[跳-兆+專]。是沙門(mén)瞿曇。其身端正。是沙門(mén)瞿曇。陰藏隱密。是沙門(mén)瞿曇。其毛一一右旋。是沙門(mén)瞿曇。毛悉上靡。是沙門(mén)瞿曇。其發(fā)紺青。是沙門(mén)瞿曇。皮膚金色極上細(xì)軟。是沙門(mén)瞿曇。七處圓滿。是沙門(mén)瞿曇。身體[月*庸]滿。是沙門(mén)瞿曇。極好支節(jié)。是沙門(mén)瞿曇。身不逶迤。是沙門(mén)瞿曇。身極長(zhǎng)廣。是沙門(mén)瞿曇。周身團(tuán)圓如尼拘陀樹(shù)。是沙門(mén)瞿曇。身如師子王。是沙門(mén)瞿曇。具四十齒。是沙門(mén)瞿曇。其齒密致。是沙門(mén)瞿曇。牙齒齊平。是沙門(mén)瞿曇。牙齒鮮白。是沙門(mén)瞿曇。得上勝味。是沙門(mén)瞿曇。其舌廣長(zhǎng)。是沙門(mén)瞿曇。有梵音聲。是沙門(mén)瞿曇。眴則俱眴。是沙門(mén)瞿曇。其目紺青。是沙門(mén)瞿曇。白毫相具。是沙門(mén)瞿曇。其頂有髻。大王。是沙門(mén)瞿曇。具三十二大丈夫相。以是義故無(wú)有過(guò)咎。如說(shuō)偈言

出生釋種頂有髻其發(fā)紺青而右旋

目如青蓮牛王眴是故世尊無(wú)過(guò)咎

迦陵頻伽梵音聲其舌長(zhǎng)廣凈鮮薄

人中世尊齒齊密含齒四十而白凈

一切世人及諸天瞻睹其美皆歡喜

佛世尊舌遍覆面是故眾生無(wú)與等

一切眾味悉和集世尊舌相之所出

一切眾味作一味是故世尊無(wú)過(guò)咎

如師子身頻婆唇其肩端嚴(yán)廣滿好

世尊身如尼拘樹(shù)周匝團(tuán)圓善安住

世尊莊嚴(yán)身端直人師子身極長(zhǎng)廣

七處旋滿無(wú)與等上妙金色善鮮凈

人師子毛而上靡其體皮膚極細(xì)軟

其髻各各合螺成是故眾生無(wú)與等

又師子跱不曲垂陰藏隱密如馬王

髀[月*庸]圓滿鹿王[跳-兆+專]其誰(shuí)瞻視不歡喜

世尊手足有網(wǎng)曼其指纖長(zhǎng)赤銅爪

足跟[月*庸]平鉤鎖骨足下平滿無(wú)高下

世尊手足莊柔軟纖長(zhǎng)指普有輪相

人尊足安而平跱履行地時(shí)不傾動(dòng)

無(wú)與等者如是相世燈如是善莊嚴(yán)

處在大眾甚尊妙猶如月王處眾星

是大丈夫色如是世尊為世作燈明

何況其余無(wú)漏法以是法故自然覺(jué)

大王。是沙門(mén)瞿曇。其色尊妙。一切眾生無(wú)與等者。以是義故無(wú)有過(guò)咎。大王。是沙門(mén)瞿曇大慈力成。于諸眾生其心無(wú)礙。常行大慈無(wú)礙無(wú)著。自然普到一切世界入諸眾生。大王。如摩尼寶能清濁水。寶性凈故。能令一切濁水清凈。大王。沙門(mén)瞿曇亦復(fù)如是。內(nèi)清凈故。能凈一切眾生結(jié)使?jié)嵛塾倌唷J枪薀o(wú)過(guò)。如說(shuō)偈言

慈心普遍世三世諸世界

一切眾生心一切智普慈

無(wú)處不普至是慈無(wú)與等

普覆虛空界一切智無(wú)過(guò)

善凈摩尼寶能凈淤濁水

世尊凈諸有凈眾生結(jié)垢

大王。是沙門(mén)瞿曇。成三十二大悲之行。何等三十二。見(jiàn)世眾生沒(méi)愚癡闇。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生行于大悲。見(jiàn)世眾生在大無(wú)明[谷-禾+卵]。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生行于大悲。見(jiàn)世眾生墮在于大生死輪回。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生行于大悲。見(jiàn)世眾生常勤行于不善寂法。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生行于大悲。見(jiàn)世眾生隨于大流順流而去。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生墮于大山大苦逼切。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生離于圣道墮于邪道。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生閉大牢獄自然纏縛。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生貪于色聲香味觸故無(wú)厭無(wú)滿。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生是愛(ài)奴仆常系屬他。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生老死逼切羸劣困悴。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生常病逼切。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生為三火燒常觸燋熾。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生下纏所纏增長(zhǎng)生死。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生心常驚怖。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生貪嗜少味不見(jiàn)過(guò)患。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生久眠放逸。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生墮大饑餓常互相害。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生常在衰損互相劫奪。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生無(wú)明所盲常不明了。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生共相斗諍惱亂不息。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生如芒草滋萁。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生不凈交會(huì)離于清凈。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生行于諸難離于無(wú)難。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生多于疑惑著諸邪見(jiàn)。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生如兜羅華依種種見(jiàn)。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生想心見(jiàn)倒無(wú)常常想苦有樂(lè)想不凈凈想無(wú)我我想。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生擔(dān)負(fù)重?fù)?dān)常受苦乏。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生依止羸劣不堅(jiān)牢想。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生常在垢污。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生系縛欲有而心貪著。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生利養(yǎng)覆蔽常求于利。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。見(jiàn)世眾生墮在種種病苦憂悲啼哭愁?lèi)辣娍啻缶。是沙門(mén)瞿曇。于是眾生而起大悲。大王。此沙門(mén)瞿曇。成就如是三十二種大悲行故。是故無(wú)過(guò)。如說(shuō)偈言

無(wú)明愚癡大闇黑見(jiàn)無(wú)明[谷-禾+卵]蔽眾生

見(jiàn)眾生趣生死獄是故人尊生大悲

眾生常勤造眾行正覺(jué)見(jiàn)眾生流漂

恒常隨順此流漂十力常生大悲心

墜墮于極高大山見(jiàn)眾生行于邪道

善安止于圣道中安寂靜處無(wú)煩惱

諸邪見(jiàn)者所系縛愛(ài)怒境界無(wú)滿足

為生老死之所沒(méi)是故十力有大悲

種種眾苦所逼切見(jiàn)世三火燒熾然

驚怖畏之被鹿皮以是緣故十力悲

眾生貪著嗜于味放逸貪著于境界

見(jiàn)其墮于饑餓道調(diào)御能救于怨害

見(jiàn)諸眾生互相害為無(wú)明闇所覆蔽

猶如">芒草蔓滋萁以是緣故十力悲

淫欲所生諸系縛見(jiàn)諸眾生行難行

行于邪見(jiàn)稠林中以是緣故十力悲

于不凈中有凈想無(wú)常有常無(wú)我我

見(jiàn)諸眾生厭重?fù)?dān)是故十力生于悲

見(jiàn)擔(dān)負(fù)于大重?fù)?dān)凡夫常依止羸劣

常為諸結(jié)所污染是故十力有大悲

見(jiàn)為利養(yǎng)所覆蔽復(fù)次境界無(wú)厭足

墮于欲有之大海是故十力有大悲

多于種種憂愁病見(jiàn)諸眾生苦惱已

為是一切諸苦惱是故十力有大悲

知于非有亦非無(wú)彼常有于大悲心

一切眾生普遍心是故一切智無(wú)過(guò)

大王。今復(fù)略說(shuō)。是沙門(mén)瞿曇成就四念處。四正勤。四如意足。四禪。五根。五力。七助道法。八圣道分。成就具足。是故大王。是沙門(mén)瞿曇。無(wú)有過(guò)咎。如說(shuō)偈言

常勤精進(jìn)修念處大覺(jué)善知于正斷

大仙禪定得自在勝出眾生無(wú)過(guò)咎

調(diào)御世成諸神通諸辯自在到彼岸

如來(lái)善知解脫咒大覺(jué)善通達(dá)諸諦

于梵行處得自在修于慈悲及喜舍

善安止住于定慧是故常無(wú)眾過(guò)咎

大仙善知助菩提如來(lái)善知八圣道

見(jiàn)眾生苦于圣道究竟安止安樂(lè)渚

一切世界無(wú)眾生有與世調(diào)齊等者

一切智成一切德恒常不毀呰于他

大王。是沙門(mén)瞿曇。成就十力。王言。大婆羅門(mén)。何等是名如來(lái)十力。大王。是佛如來(lái)。是處如實(shí)知。是處非處如實(shí)知。非處去來(lái)現(xiàn)在作業(yè)受業(yè)住處因報(bào)如實(shí)而知。無(wú)量諸界種種世界如實(shí)知之。若諸余人余眾生等種種所解如實(shí)而知。若余眾生余人等根勝非勝根如實(shí)而知。一切至道如實(shí)而知。若余眾生余人諸根諸力。助道諸禪解脫定次第定。一切結(jié)使污染白凈。隨各各處如實(shí)了知。念于無(wú)量種種宿命。若于一生若無(wú)量生。如其所行如其所說(shuō)如實(shí)而知。天眼清凈過(guò)于人眼。見(jiàn)諸眾生種種生死。乃至生于善道惡道如實(shí)而知。諸漏盡無(wú)漏心解脫及慧解脫如實(shí)而知。大王。是名如來(lái)十力成就。具足力故。名持十力。名無(wú)降伏。是故無(wú)過(guò)。如說(shuō)偈言

是處非處如實(shí)而知實(shí)說(shuō)大人

彼無(wú)有過(guò)過(guò)去無(wú)障彼有智慧

未來(lái)現(xiàn)在知不失之善知業(yè)報(bào)

知有因緣如實(shí)不錯(cuò)世調(diào)御知

知于無(wú)量種種諸界善知諸界

世人無(wú)等世種種解無(wú)量諸佛

照世明知如實(shí)不異知于鈍根

亦知中根又知熟根到于彼岸

一切至道如實(shí)而知根力助道

神通解脫污染白凈各各了知

無(wú)有障礙知見(jiàn)無(wú)礙念于平等

無(wú)量稱實(shí)自身及他如實(shí)不異

天眼清凈過(guò)于人眼生死眾生

調(diào)御悉見(jiàn)知諸漏盡亦知解脫

無(wú)漏有異亦悉知見(jiàn)是人尊力

覺(jué)了自在是一念有心無(wú)分別

動(dòng)發(fā)非發(fā)自然而有始初轉(zhuǎn)輪

無(wú)分別行一心而知諸眾生思

及眾生心無(wú)有二相是故無(wú)過(guò)

佛得自在一切善法出諸德事

大王。是沙門(mén)瞿曇。成就四無(wú)畏。王又問(wèn)言。大婆羅門(mén)。何等如來(lái)四無(wú)畏也。大王。是沙門(mén)瞿曇自言。我得于正遍知。若有沙門(mén)諸婆羅門(mén)魔梵及世言。汝于諸法不正遍知。我不見(jiàn)是相。不見(jiàn)相故得安隱行。得無(wú)畏行。自言。我得最勝處行。在大眾中。正師子吼。能轉(zhuǎn)梵輪。沙門(mén)婆羅門(mén)及余諸世。無(wú)有能轉(zhuǎn)是正法者。佛自誓言。我諸漏盡。若有說(shuō)言。汝漏未盡。佛不見(jiàn)是相。不見(jiàn)相故。如來(lái)得于安樂(lè)之行。得無(wú)畏行。得勝處行。在大眾中。正師子吼。能轉(zhuǎn)梵輪。沙門(mén)婆羅門(mén)及余諸世。無(wú)有能轉(zhuǎn)是正法者。佛說(shuō)障道法。若有說(shuō)言。親近是法無(wú)有障礙。佛不見(jiàn)是相。不見(jiàn)相故得安樂(lè)行。得無(wú)畏行。得勝處行。在大眾中。正師子吼。轉(zhuǎn)于梵輪。沙門(mén)婆羅門(mén)及余諸世。無(wú)有能轉(zhuǎn)是正法者。我說(shuō)圣出道。若有說(shuō)言。親近是者不能出世。佛不見(jiàn)是相。不見(jiàn)相故。得安樂(lè)行。得無(wú)畏行。得勝處行。在大眾中。正師子吼。能轉(zhuǎn)梵輪。沙門(mén)婆羅門(mén)及余諸世。無(wú)有能轉(zhuǎn)是正法輪。大王。此是如來(lái)四無(wú)所畏。如來(lái)成就是四無(wú)畏。在大眾中。正師子吼。是故無(wú)過(guò)。如說(shuō)偈言

眾中師子吼人調(diào)無(wú)所畏

更無(wú)與我等況眾生有過(guò)

若我所覺(jué)法是真實(shí)不虛

是正遍知見(jiàn)鹿王師子吼

若有違逆者不見(jiàn)有彼相

以不見(jiàn)相故人調(diào)無(wú)所畏

我一切漏盡我身是無(wú)漏

無(wú)有似等者諸天及世人

有是障礙法世調(diào)御所說(shuō)

是真實(shí)空虛無(wú)有可變異

我說(shuō)出道法自覺(jué)已演說(shuō)

修行此法者無(wú)有于障礙

大健知是已如來(lái)得安樂(lè)

得于無(wú)畏樂(lè)勝大丈夫行

轉(zhuǎn)于梵法輪余無(wú)有能轉(zhuǎn)

世間所不轉(zhuǎn)惟除兩足尊

佛說(shuō)菩薩行方便經(jīng)卷中

佛說(shuō)菩薩行方便境界神通變化經(jīng) 卷下

宋天竺三藏">法師求那跋陀羅譯

復(fù)次大王。是沙門(mén)瞿曇。成就十八不共佛法。大王。何等十八不共佛法。大王。是佛如來(lái)。無(wú)有錯(cuò)亂?跓o(wú)言說(shuō)。無(wú)有失念。無(wú)有異想。無(wú)不定心。無(wú)不知己。舍欲無(wú)退減。進(jìn)無(wú)退減。念無(wú)退減。慧無(wú)退減。解脫無(wú)退減。解脫知見(jiàn)亦無(wú)退減。一切身業(yè)以智為首隨于智行。一切口業(yè)以智為首隨于智行。一切意業(yè)以智為首隨于智行。知于過(guò)去無(wú)礙知見(jiàn)。知于未來(lái)無(wú)礙知見(jiàn)。知于現(xiàn)在無(wú)礙知見(jiàn)。大王。是名如來(lái)十八不共佛法成就。是故無(wú)過(guò)。如說(shuō)偈曰

世尊無(wú)錯(cuò)亂口無(wú)有言說(shuō)

其念無(wú)有失是故彼無(wú)過(guò)

無(wú)有于異想正智心不亂

隨時(shí)不生舍一切智無(wú)過(guò)

欲無(wú)有退減善誓進(jìn)無(wú)減

其念無(wú)有失彼無(wú)能毀者

慧無(wú)損退減解無(wú)有退減

解知見(jiàn)無(wú)減彼智無(wú)有惱

一切諸身業(yè)口業(yè)及意業(yè)

以智力自在智亦無(wú)有失

知于過(guò)去世彼智無(wú)有礙

未來(lái)亦無(wú)礙現(xiàn)在世無(wú)礙

有如是功德是沙門(mén)瞿曇

復(fù)過(guò)是無(wú)量非我說(shuō)能盡

爾時(shí)栴茶缽樹(shù)提王。聞如來(lái)如是不可思議諸功德已。甚適其意。歡喜踴躍生于愛(ài)樂(lè)。于是薩遮尼干子所。得無(wú)量歡喜。得不可思議想。得世尊想。得善知識(shí)想。得示菩提想。得度到彼一切智想。得啟請(qǐng)想。得于念想。又得菩薩不可思議解脫之想。得于如是諸想心已。以價(jià)直百千真珠瓔珞。又復(fù)以上無(wú)價(jià)之衣。供養(yǎng)薩遮尼干子已。如是贊言。善哉善哉。薩遮尼干子。善說(shuō)次第方便之法。又言。薩遮。汝所說(shuō)法順一切智。汝所說(shuō)法到一切智。汝所說(shuō)法出于生死。汝所說(shuō)法滅結(jié)使垢。汝所說(shuō)法破嫉妒門(mén)。汝所說(shuō)法擊大施鼓。汝所說(shuō)法能破壞魔大憍慢山。汝所說(shuō)法能干愛(ài)海。汝所說(shuō)法照愚癡林。汝所說(shuō)法。教化眾生不過(guò)失時(shí)。王說(shuō)是已。薩遮尼干子語(yǔ)大王言如是大王。菩薩威儀無(wú)不調(diào)伏諸眾生者。無(wú)有說(shuō)法逆大乘者。若不能增益一切智。若不能盡一切結(jié)使。若不能示生死過(guò)患。若其不能到于涅槃。若不能近菩薩之行。若不能到自利利他及俱利者。無(wú)有是處。大王。若有一切初發(fā)意時(shí)。便到自利利他俱利。薩遮尼干說(shuō)是事時(shí)。栴茶缽樹(shù)提王。得斷疑信得不壞信。十六王子。得于歡喜信行之界。八千天子獲得三昧。名莊嚴(yán)佛行。是王宮中所坐尼干有萬(wàn)三千。發(fā)于無(wú)上正真道心。各各脫衣供養(yǎng)薩遮尼干子已。作如是言。我等今者得于善利。見(jiàn)是薩遮大善男子。又聞演說(shuō)是隨順?lè)。?fù)言。薩遮。可與俱往。欲見(jiàn)世尊。是佛如來(lái)今在我園。薩遮答言。一切悉來(lái)和合共往。爾時(shí)大王與其眷屬大臣人民設(shè)大莊嚴(yán)。爾時(shí)大王遍城行令唱如是言。若不至于如來(lái)所者。當(dāng)斬殺之。舉城一切男子女人童男童女。聞王令已。各各持諸華鬘涂香末香種種伎樂(lè)。出于優(yōu)禪大城外已。向園而住待于大王。爾時(shí)缽樹(shù)提王。與薩遮尼干子諸大臣等。王子兵眾。內(nèi)宮婇女。國(guó)土人民。騎乘圍繞。大王威德。王大神力。王大變化。王大游戲。擎幢幡蓋。百千音樂(lè)歌舞唱伎。簫笛擊節(jié)出種種妙音。象馬槃戲百千吉瓨。在前行列。以金鎖莊校象車(chē)馬車(chē)。九十八億人眾圍繞。趣向自園詣世尊所。到已頂禮佛足右繞三匝卻住一面。薩遮尼干及其眷屬。頂禮佛足右繞無(wú)量百千匝已。住立合掌觀佛不眴。爾時(shí)大德舍利弗。見(jiàn)薩遮尼干子佛前觀佛目不暫眴。見(jiàn)是事已作是思惟。薩遮尼干子何緣來(lái)此。如是思已。語(yǔ)薩遮尼干子言。薩遮。汝何緣故詣如來(lái)所。欲見(jiàn)如來(lái)為欲聽(tīng)法。薩遮尼干子言。大德舍利弗。我不見(jiàn)佛不為聽(tīng)法。大德舍利弗。我今不用一切法故詣如來(lái)所。何以故。大德舍利弗。見(jiàn)色不名見(jiàn)于如來(lái)。見(jiàn)受相行識(shí)。亦不名為見(jiàn)于如來(lái)。不見(jiàn)地大水火風(fēng)大名見(jiàn)如來(lái)。不見(jiàn)于我名見(jiàn)如來(lái)。不見(jiàn)眾生不見(jiàn)壽命不見(jiàn)養(yǎng)育名見(jiàn)如來(lái)。不見(jiàn)丈夫名見(jiàn)如來(lái)。不見(jiàn)我勝我所勝名見(jiàn)如來(lái)。不見(jiàn)于想名見(jiàn)如來(lái)。大德舍利弗。不見(jiàn)一切相者名見(jiàn)如來(lái)。不見(jiàn)執(zhí)著名見(jiàn)如來(lái)。見(jiàn)無(wú)有物名見(jiàn)如來(lái)。見(jiàn)于性故名見(jiàn)如來(lái)。見(jiàn)本際故名見(jiàn)如來(lái)。見(jiàn)眼色離欲名見(jiàn)如來(lái)。見(jiàn)耳聲無(wú)教名見(jiàn)如來(lái)。見(jiàn)鼻香不和合名見(jiàn)如來(lái)。見(jiàn)舌味無(wú)知名見(jiàn)如來(lái)。見(jiàn)身觸無(wú)覺(jué)名見(jiàn)如來(lái)。見(jiàn)意法無(wú)分別名見(jiàn)如來(lái)。舍利弗言。薩遮。以如是相見(jiàn)如來(lái)者。云何見(jiàn)如來(lái)耶。薩遮答言。大德舍利弗。非以種故見(jiàn)于如來(lái)。不以性故見(jiàn)于如來(lái)。非相非無(wú)相。非法非無(wú)法。非實(shí)非不實(shí)。非境界非不境界。非思惟非不思惟。非分別非不分別。非有為非無(wú)為。非物非不物。非聚非散。非色非受非想非行非識(shí)。非取非不取。名見(jiàn)如來(lái)。舍利弗言。薩遮。以如是相見(jiàn)如來(lái)者。汝善丈夫。云何得見(jiàn)于如來(lái)耶。薩遮答言。大德舍利弗。我非到色見(jiàn)于如來(lái)。亦不離色見(jiàn)于如來(lái)。亦不壞色見(jiàn)于如來(lái)。如是受想行識(shí)。非到于識(shí)見(jiàn)于如來(lái)。不離于識(shí)見(jiàn)于如來(lái)。亦不壞識(shí)見(jiàn)于如來(lái)。非現(xiàn)世分見(jiàn)于如來(lái)。非過(guò)世分見(jiàn)于如來(lái)。非以陰分見(jiàn)于如來(lái)。非以界分見(jiàn)于如來(lái)。我以如是見(jiàn)于如來(lái)。我見(jiàn)一切言說(shuō)非言說(shuō)。名見(jiàn)如來(lái)。我非見(jiàn)非不見(jiàn)。非有非不有。非分別非不分別。非憶想非諍非惱非起非取非舍非戲論。非作想非不作想。非作物非不作物。非動(dòng)發(fā)非不動(dòng)發(fā)。非作見(jiàn)非無(wú)作見(jiàn)。非境界見(jiàn)非不境界見(jiàn)。非言語(yǔ)非不言語(yǔ)。見(jiàn)于如來(lái)。離于一切所有言語(yǔ)談?wù)撘袈暋C?jiàn)如來(lái)。亦無(wú)所見(jiàn)。大德舍利弗。菩薩如是見(jiàn)于如來(lái)。我亦如是見(jiàn)于如來(lái)。