大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百九十四卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百九十四卷

三藏法師玄奘奉詔譯

第三分善現(xiàn)品第三之十三

復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故當(dāng)知眼識(shí)界乃至意識(shí)界展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。眼識(shí)界乃至意識(shí)界無(wú)所有故當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊無(wú)所有故當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故說(shuō)大乘譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。何以故。若我乃至見(jiàn)者。若眼識(shí)界乃至意識(shí)界。若虛空。若大乘。若無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故當(dāng)知眼觸乃至意觸。展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。眼觸乃至意觸無(wú)所有故當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊無(wú)所有故當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故說(shuō)大乘譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。何以故。若我乃至見(jiàn)者。若眼觸乃至意觸。若虛空。若大乘。若無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故當(dāng)知眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無(wú)所有故當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊無(wú)所有故當(dāng)知一切法亦無(wú)所有由如是義故說(shuō)大乘譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。何以故。若我乃至見(jiàn)者。若眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若虛空若大乘若無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊若一切法如是一切皆無(wú)所有不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故當(dāng)知地界乃至識(shí)界展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。地界乃至識(shí)界無(wú)所有故當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊無(wú)所有故當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故說(shuō)大乘譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。何以故。若我乃至見(jiàn)者。若地界乃至識(shí)界。若虛空。若大乘。若無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故當(dāng)知因緣乃至增上緣展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。因緣乃至增上緣無(wú)所有故當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊無(wú)所有故當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故說(shuō)大乘譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。何以故。若我乃至見(jiàn)者。若因緣乃至增上緣。若虛空。若大乘。若無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)明乃至老死展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。無(wú)明乃至老死無(wú)所有故當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊無(wú)所有故當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故說(shuō)大乘譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。何以故。若我乃至見(jiàn)者。若無(wú)明乃至老死。若虛空。若大乘。若無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊。若一切法如是一切皆無(wú)所有不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故當(dāng)知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無(wú)所有故當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊無(wú)所有故當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故說(shuō)大乘譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。何以故。若我乃至見(jiàn)者。若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。若虛空。若大乘。若無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故當(dāng)知內(nèi)空乃至無(wú)性自性空展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。內(nèi)空乃至無(wú)性自性空無(wú)所有故當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊無(wú)所有故當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故說(shuō)大乘譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。何以故。若我乃至見(jiàn)者。若內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。若虛空。若大乘。若無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故當(dāng)知苦圣諦乃至道圣諦展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。苦圣諦乃至道圣諦無(wú)所有故當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊無(wú)所有故當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故說(shuō)大乘譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。何以故。若我乃至見(jiàn)者。若苦圣諦乃至道圣諦。若虛空。若大乘。若無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故當(dāng)知四念住乃至八圣道支展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。四念住乃至八圣道支無(wú)所有故當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊無(wú)所有故當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故說(shuō)大乘譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。何以故。若我乃至見(jiàn)者。若四念住乃至八圣道支。若虛空。若大乘。若無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故當(dāng)知四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定無(wú)所有故當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊無(wú)所有故當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故說(shuō)大乘譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。何以故。若我乃至見(jiàn)者。若四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定。若虛空。若大乘。若無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故當(dāng)知空無(wú)相無(wú)愿解脫門展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。空無(wú)相無(wú)愿解脫門無(wú)所有故當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊無(wú)所有故當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故說(shuō)大乘譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。何以故。若我乃至見(jiàn)者。若空無(wú)相無(wú)愿解脫門。若虛空。若大乘。若無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故當(dāng)知八解脫九次第定展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。八解脫九次第定無(wú)所有故當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊無(wú)所有故當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故說(shuō)大乘譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。何以故。若我乃至見(jiàn)者。若八解脫九次第定。若虛空。若大乘。若無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故當(dāng)知極喜地乃至法云地展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。極喜地乃至法云地?zé)o所有故當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故。當(dāng)知無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊無(wú)所有故當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故說(shuō)大乘譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。何以故。若我乃至見(jiàn)者。若極喜地乃至法云地。若虛空。若大乘。若無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故當(dāng)知凈觀地乃至如來(lái)地展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。凈觀地乃至如來(lái)地?zé)o所有故當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊無(wú)所有故當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故說(shuō)大乘譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。何以故。若我乃至見(jiàn)者。若凈觀地乃至如來(lái)地。若虛空。若大乘。若無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故當(dāng)知陀羅尼門三摩地門展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。陀羅尼門三摩地門無(wú)所有故當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊無(wú)所有故當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故說(shuō)大乘譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。何以故。若我乃至見(jiàn)者。若陀羅尼門三摩地門。若虛空。若大乘。若無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故當(dāng)知五眼六神通展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。五眼六神通無(wú)所有故當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊無(wú)所有故當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故說(shuō)大乘譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。何以故。若我乃至見(jiàn)者。若五眼六神通。若虛空若大乘。若無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故當(dāng)知如來(lái)十力乃至十八佛不共法展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。如來(lái)十力乃至十八佛不共法無(wú)所有故當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊無(wú)所有故當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故說(shuō)大乘譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。何以故。若我乃至見(jiàn)者。若如來(lái)十力乃至十八佛不共法。若虛空。若大乘。若無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)忘失法恒住舍性展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。無(wú)忘失法恒住舍性無(wú)所有故當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊無(wú)所有故當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故說(shuō)大乘譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。何以故。若我乃至見(jiàn)者。若無(wú)忘失法恒住舍性。若虛空。若大乘。若無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故當(dāng)知一切智道相智一切相智展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。一切智道相智一切相智無(wú)所有故當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊無(wú)所有故當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故說(shuō)大乘譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。何以故。若我乃至見(jiàn)者。若一切智道相智一切相智。若虛空。若大乘。若無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故當(dāng)知預(yù)流一來(lái)不還阿羅漢獨(dú)覺(jué)菩薩如來(lái)展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。預(yù)流乃至如來(lái)無(wú)所有故當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊無(wú)所有故當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故說(shuō)大乘譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。何以故。若我乃至見(jiàn)者。若預(yù)流乃至如來(lái)。若虛空。若大乘。若無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊。若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。我乃至見(jiàn)者無(wú)所有故當(dāng)知聲聞乘獨(dú)覺(jué)乘如來(lái)乘展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。聲聞乘獨(dú)覺(jué)乘如來(lái)乘無(wú)所有故當(dāng)知虛空亦無(wú)所有。虛空無(wú)所有故當(dāng)知大乘亦無(wú)所有。大乘無(wú)所有故當(dāng)知無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊展轉(zhuǎn)亦無(wú)所有。無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊無(wú)所有故當(dāng)知一切法亦無(wú)所有。由如是義故說(shuō)大乘譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。何以故。若我乃至見(jiàn)者。若聲聞乘獨(dú)覺(jué)乘如來(lái)乘。若虛空。若大乘。若無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊若一切法。如是一切皆無(wú)所有不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。如涅槃界普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。大乘亦爾。普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。由此因緣故作是說(shuō)。譬如虛空普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。大乘亦爾。普能容受無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。復(fù)次善現(xiàn)。汝作是說(shuō)。又如虛空無(wú)來(lái)無(wú)去無(wú)住可見(jiàn)。大乘亦爾。無(wú)來(lái)無(wú)去無(wú)住可見(jiàn)者。如是如是。如汝所說(shuō)。所以者何。以一切法無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。以一切法若動(dòng)若住不可得故。由此因緣大乘亦無(wú)來(lái)處去處住處可得。所以者何。色乃至識(shí)無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。色乃至識(shí)本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。色乃至識(shí)真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。色乃至識(shí)自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。色乃至識(shí)自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。以色乃至識(shí)本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。眼處乃至意處無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。眼處乃至意處本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。眼處乃至意處真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。眼處乃至意處自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。眼處乃至意處自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。以眼處乃至意處本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。色處乃至法處無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。色處乃至法處本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。色處乃至法處真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。色處乃至法處自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。色處乃至法處自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。以色處乃至法處本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。眼界乃至意界無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。眼界乃至意界本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。眼界乃至意界真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。眼界乃至意界自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。眼界乃至意界自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。以眼界乃至意界本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。色界乃至法界無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。色界乃至法界本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。色界乃至法界真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。色界乃至法界自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。色界乃至法界自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。以色界乃至法界本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。眼識(shí)界乃至意識(shí)界無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。眼識(shí)界乃至意識(shí)界本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。眼識(shí)界乃至意識(shí)界真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。眼識(shí)界乃至意識(shí)界自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。眼識(shí)界乃至意識(shí)界自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。以眼識(shí)界乃至意識(shí)界本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。眼觸乃至意觸無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。眼觸乃至意觸本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。眼觸乃至意觸真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。眼觸乃至意觸自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。眼觸乃至意觸自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。以眼觸乃至意觸本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。以眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。地界乃至識(shí)界無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。地界乃至識(shí)界本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。地界乃至識(shí)界真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。地界乃至識(shí)界自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。地界乃至識(shí)界自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。以地界乃至識(shí)界本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。因緣乃至增上緣無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。因緣乃至增上緣本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。因緣乃至增上緣真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。因緣乃至增上緣自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。因緣乃至增上緣自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。以因緣乃至增上緣本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。無(wú)明乃至老死無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。無(wú)明乃至老死本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。無(wú)明乃至老死真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。無(wú)明乃至老死自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。無(wú)明乃至老死自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。以無(wú)明乃至老死本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。真如乃至不思議界無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。真如乃至不思議界本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。真如乃至不思議界真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。真如乃至不思議界自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。真如乃至不思議界自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。以真如乃至不思議界本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。斷界離界滅界安隱界寂靜界無(wú)生界無(wú)滅界無(wú)染界無(wú)凈界無(wú)作界無(wú)為界無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。斷界乃至無(wú)為界本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。斷界乃至無(wú)為界真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。斷界乃至無(wú)為界自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。斷界乃至無(wú)為界自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。以斷界乃至無(wú)為界本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。內(nèi)空乃至無(wú)性自性空無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。內(nèi)空乃至無(wú)性自性空本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。內(nèi)空乃至無(wú)性自性空真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。內(nèi)空乃至無(wú)性自性空自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。內(nèi)空乃至無(wú)性自性空自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。以內(nèi)空乃至無(wú)性自性空本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)�？嗉瘻绲朗ブB無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住�？嗉瘻绲朗ブB本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住�？嗉瘻绲朗ブB真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住�？嗉瘻绲朗ブB自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住�？嗉瘻绲朗ブB自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。以苦集滅道圣諦本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。四念住乃至八圣道支無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。四念住乃至八圣道支本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。四念住乃至八圣道支真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。四念住乃至八圣道支自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。四念住乃至八圣道支自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。以四念住乃至八圣道支本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。以四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。八解脫九次第定無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。八解脫九次第定本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。八解脫九次第定真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。八解脫九次第定自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。八解脫九次第定自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。以八解脫九次第定本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)�？諢o(wú)相無(wú)愿解脫門無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。空無(wú)相無(wú)愿解脫門本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住�？諢o(wú)相無(wú)愿解脫門真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住�？諢o(wú)相無(wú)愿解脫門自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住�？諢o(wú)相無(wú)愿解脫門自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。以空無(wú)相無(wú)愿解脫門本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。極喜地乃至法云地?zé)o來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。極喜地乃至法云地本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。極喜地乃至法云地真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。極喜地乃至法云地自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。極喜地乃至法云地自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。以極喜地乃至法云地本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。凈觀地乃至如來(lái)地?zé)o來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。凈觀地乃至如來(lái)地本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。凈觀地乃至如來(lái)地真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。凈觀地乃至如來(lái)地自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。凈觀地乃至如來(lái)地自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。以凈觀地乃至如來(lái)地本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。陀羅尼門三摩地門無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。陀羅尼門三摩地門本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。陀羅尼門三摩地門真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。陀羅尼門三摩地門自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。陀羅尼門三摩地門自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。以陀羅尼門三摩地門本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。五眼六神通無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。五眼六神通本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。五眼六神通真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。五眼六神通自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。五眼六神通自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。以五眼六神通本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。如來(lái)十力乃至十八佛不共法無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。如來(lái)十力乃至十八佛不共法本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。如來(lái)十力乃至十八佛不共法真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。如來(lái)十力乃至十八佛不共法自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。如來(lái)十力乃至十八佛不共法自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。以如來(lái)十力乃至十八佛不共法本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。無(wú)忘失法恒住舍性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。無(wú)忘失法恒住舍性本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。無(wú)忘失法恒住舍性真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。無(wú)忘失法恒住舍性自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。無(wú)忘失法恒住舍性自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。以無(wú)忘失法恒住舍性本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。一切智道相智一切相智無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。一切智道相智一切相智本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。一切智道相智一切相智真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。一切智道相智一切相智自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。一切智道相智一切相智自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。以一切智道相智一切相智本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。菩薩菩薩法無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。菩薩菩薩法本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。菩薩菩薩法真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。菩薩菩薩法自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。菩薩菩薩法自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。以菩薩菩薩法本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。菩提佛陀無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。菩提佛陀本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。菩提佛陀真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。菩提佛陀自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。菩提佛陀自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。以菩提佛陀本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。復(fù)次善現(xiàn)。有為無(wú)為無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。有為無(wú)為本性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。有為無(wú)為真如無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。有為無(wú)為自性無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。有為無(wú)為自相無(wú)來(lái)無(wú)去亦復(fù)不住。何以故。以有為無(wú)為本性真如自性自相若動(dòng)若住不可得故。善現(xiàn)當(dāng)知。由如是義故作是說(shuō)。又如虛空無(wú)來(lái)無(wú)去無(wú)住可見(jiàn)。大乘亦爾。無(wú)來(lái)無(wú)去無(wú)住可見(jiàn)