中阿含經(jīng) 第十三卷

　　中阿含經(jīng) 第十三卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　中阿含王相應(yīng)品第一(有七經(jīng)第二日誦名小土城有四品半合有五十二經(jīng))

　　烏鳥(niǎo)喻．說(shuō)本　　天[木*奈]林．善見(jiàn)

　　三十喻．轉(zhuǎn)輪　　蜱肆最在后

　�。�六五）

　　中阿含王相應(yīng)品烏鳥(niǎo)喻經(jīng)第一

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游王舍城。在竹林加蘭哆園

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。昔轉(zhuǎn)輪王欲試珠寶時(shí)。便集四種軍象軍．馬軍．車(chē)軍．步軍。集四種軍已。于夜闇中豎立高幢。安珠置上。出至園觀。珠之光耀。照四種軍。明之所及。方半由延。彼時(shí)。有一梵志而作是念。我寧可往見(jiàn)轉(zhuǎn)輪王及四種軍。觀琉璃珠。爾時(shí)。梵志復(fù)作是念。且置見(jiàn)轉(zhuǎn)輪王及四種軍．觀琉璃珠。我寧可往至彼林間

　　于是。梵志便往詣林。到已入中。至一樹(shù)下。坐已未久。有一獺獸來(lái)。梵志見(jiàn)已而問(wèn)之曰。善來(lái)。獺獸。汝從何來(lái)。為欲何去。答曰。梵志。此池本時(shí)清泉盈溢。饒藕多華。魚(yú)龜滿中。我昔所依。而今枯熇。梵志當(dāng)知。我欲舍去。入彼大河。我今欲去。唯畏于人。時(shí)。彼獺獸與此梵志共論是已。便舍而去。梵志故坐

　　復(fù)有究暮鳥(niǎo)來(lái)。梵志見(jiàn)已而問(wèn)之曰。善來(lái)。究暮鳥(niǎo)。汝從何來(lái)。為欲何去。答曰。梵志。此池本時(shí)清泉盈溢。饒藕多華。魚(yú)龜滿中。我昔所依。而今枯熇。梵志當(dāng)知。我欲舍去。依彼死牛聚處棲宿。或依死驢�；蛞浪廊司厶帡�宿。我今欲去。唯畏于人。彼究暮鳥(niǎo)與此梵志共論是已。便舍而去。梵志故坐

　　復(fù)有鷲鳥(niǎo)來(lái)。梵志見(jiàn)已而問(wèn)之曰。善來(lái)。鷲鳥(niǎo)。汝從何來(lái)。為欲何去。答曰。梵志。我從大墓復(fù)至大墓殺害而來(lái)。我今欲食死象之肉。死馬．死牛．死人之肉。我今欲去。唯畏于人。時(shí)。彼鷲鳥(niǎo)與此梵志共論是已。便舍而去。梵志故坐

　　復(fù)有食吐鳥(niǎo)來(lái)。梵志見(jiàn)已而問(wèn)之曰。善來(lái)。食吐鳥(niǎo)。汝從何來(lái)。為欲何去。答曰。梵志。汝見(jiàn)向者鷲鳥(niǎo)去耶。我食彼吐。我今欲去。唯畏于人。彼食吐鳥(niǎo)與此梵志共論是已。便舍而去。梵志故坐

　　復(fù)有豺獸來(lái)。梵志見(jiàn)已而問(wèn)之曰。善來(lái)。豺獸。汝從何來(lái)。為欲何去。答曰。梵志。我從深澗至深澗。從榛莽至榛莽。從僻靜至僻靜處來(lái)。我今欲食死象肉。死馬．死牛．死人之肉。我今欲去。唯畏于人。時(shí)。彼豺獸與此梵志共論是已。便舍而去。梵志故坐

　　復(fù)有烏鳥(niǎo)來(lái)。梵志見(jiàn)已而問(wèn)之曰。善來(lái)。烏鳥(niǎo)。汝從何來(lái)。為欲何去。答曰。梵志。汝強(qiáng)額癡狂。何為問(wèn)我。汝從何來(lái)。為欲何去。彼時(shí)。烏鳥(niǎo)面訶梵志已。便舍而去。梵志故坐

　　復(fù)有狌狌獸來(lái)。梵志見(jiàn)已而問(wèn)之曰。善來(lái)。狌狌獸。汝從何來(lái)。為欲何去。答曰。梵志。我從園至園。從觀至觀。從林至林。飲清泉水。食好果來(lái)。我今欲去。不畏于人。彼狌狌獸與此梵志共論是已。便舍而去

　　佛告諸比丘。吾說(shuō)此喻。欲令解義。汝等當(dāng)知此說(shuō)有義。時(shí)。彼獺獸與此梵志共論是已。便舍而去。吾說(shuō)此喻有何義耶。若有比丘依村邑行。比丘平旦著衣持缽。入村乞食。不護(hù)于身。不守諸根。不立正念。而彼說(shuō)法�；蚍鹚�說(shuō)。或聲聞所說(shuō)。因此得利衣被．飲食．床褥．湯藥．諸生活具。彼得利已。染著觸猗。不見(jiàn)災(zāi)患。不能舍離。隨意而用。彼比丘行惡戒。成就惡法。最在其邊。生弊腐敗。非梵行稱梵行。非沙門(mén)稱沙門(mén)。猶如梵志見(jiàn)獺獸已。而問(wèn)之曰。善來(lái)。獺獸。汝從何來(lái)。為欲何去。答曰。梵志。此池本時(shí)清泉盈溢。饒藕多華。魚(yú)龜滿中。我昔所依。而今枯熇。梵志當(dāng)知。我欲舍去。入彼大河。我今欲去。唯畏于人。吾說(shuō)比丘亦復(fù)如是。入惡不善穢污法中。為當(dāng)來(lái)有本煩熱苦報(bào)．生老病死因。是以比丘莫行如獺。莫依非法以自存命。當(dāng)凈身行。凈口．意行。住無(wú)事中。著糞掃衣。常行乞食。次第乞食。少欲知足。樂(lè)住遠(yuǎn)離而習(xí)精勤。立正念．正智．正定．正慧。常當(dāng)遠(yuǎn)離。應(yīng)學(xué)如是

　　彼究暮鳥(niǎo)與此梵志共論是已。便舍而去。吾說(shuō)此喻有何義耶。若有比丘依村邑行。比丘平旦著衣持缽。入村乞食。不護(hù)于身。不守諸根。不立正念。彼入他家教化說(shuō)法�；蚍鹚�說(shuō)�；蚵暵勊�說(shuō)。因此得利衣被．飲食．床褥．湯藥．諸生活具。彼得利已。染著觸猗。不見(jiàn)災(zāi)患。不能舍離。隨意而用。彼比丘惡戒。成就惡法。最在其邊。生弊腐敗。非梵行稱梵行。非沙門(mén)稱沙門(mén)。猶如梵志見(jiàn)究暮已。而問(wèn)之曰。善來(lái)。究暮。汝從何來(lái)。為欲何去。答曰。梵志。此池本時(shí)清泉盈溢。饒藕多華。魚(yú)龜滿中。我昔所依。而今枯熇。梵志當(dāng)知。我今欲去。依彼死牛聚處棲宿。或依死驢。或依死人聚處棲宿。我今欲去。唯畏于人。吾說(shuō)比丘亦復(fù)如是。依惡不善穢污之法。為當(dāng)來(lái)有本煩熱苦報(bào)．生老病死因。是以比丘莫行如究暮。莫依非法以自存命。當(dāng)凈身行。凈口．意行。住無(wú)事中。著糞掃衣。常行乞食。次第乞食。少欲知足。樂(lè)住遠(yuǎn)離而習(xí)精勤。立正念．正智．正定．正慧。常當(dāng)遠(yuǎn)離。應(yīng)學(xué)如是

　　時(shí)。彼鷲鳥(niǎo)與此梵志共論是已。便舍而去。吾說(shuō)此喻有何義耶。若有比丘依村邑行。比丘平旦著衣持缽。入村乞食。不護(hù)于身。不守諸根。不立正念。彼入他家教化說(shuō)法�；蚍鹚�說(shuō)。或聲聞所說(shuō)。因此得利衣被．飲食．床褥．湯藥．諸生活具。彼得利已。染著觸猗。不見(jiàn)災(zāi)患。不能舍離。隨意而用。彼比丘行惡戒。成就惡法。最在其邊。生弊腐敗。非梵行稱梵行。非沙門(mén)稱沙門(mén)。猶如梵志見(jiàn)鷲鳥(niǎo)已。而問(wèn)之曰。善來(lái)。鷲鳥(niǎo)。汝從何來(lái)。為欲何去。答曰。梵志。我從大墓復(fù)至大墓殺害而來(lái)。我今欲食死象之肉。死馬．死牛．死人之肉。我今欲去。唯畏于人。吾說(shuō)比丘亦復(fù)如是。是以比丘莫行如鷲鳥(niǎo)。莫依非法以自存命。當(dāng)凈身行。凈口．意行。住無(wú)事中。著糞掃衣。常行乞食。次第乞食。少欲知足。樂(lè)住遠(yuǎn)離而習(xí)精勤。立正念．正智．正定．正慧。常當(dāng)遠(yuǎn)離。應(yīng)學(xué)如是

　　彼食吐鳥(niǎo)與此梵志共論是已。便舍而去。吾說(shuō)此喻有何義耶。若有比丘依村邑行。比丘平旦著衣持缽。入村乞食。不護(hù)于身。不守諸根。不立正念。彼入比丘尼房教化說(shuō)法。或佛所說(shuō)�；蚵暵勊�說(shuō)。彼比丘尼入若干家說(shuō)好說(shuō)惡。受信施物持與比丘。因此得利衣被．飲食．床褥．湯藥．諸生活具。彼得利已。染著觸猗。不見(jiàn)災(zāi)患。不能舍離。隨意而用。彼比丘行惡戒。成就惡法。最在其邊。生弊腐敗。非梵行稱梵行。非沙門(mén)稱沙門(mén)。猶如梵志見(jiàn)食吐鳥(niǎo)已。而問(wèn)之曰。善來(lái)。食吐鳥(niǎo)。汝從何來(lái)。為欲何去。答曰。梵志。汝見(jiàn)向者鷲鳥(niǎo)去耶。我食彼吐。我今欲去。唯畏于人。吾說(shuō)比丘亦復(fù)如是。是以比丘莫行如食吐鳥(niǎo)。莫依非法以自存命。當(dāng)凈身行。凈口．意行。住無(wú)事中。著糞掃衣。常行乞食。次第乞食。少欲知足。樂(lè)住遠(yuǎn)離而習(xí)精勤。立正念．正智．正定．正慧。常當(dāng)遠(yuǎn)離。應(yīng)學(xué)如是

　　時(shí)。彼豺獸與此梵志共論是已。便舍而去。吾說(shuō)此喻有何義耶。若有比丘依貧村住彼若知村邑及城郭中多有智慧精進(jìn)梵行者。即便避去。若知村邑及城郭中無(wú)有智慧精進(jìn)梵行者。而來(lái)住中�；蚓旁隆；蚴�月。諸比丘見(jiàn)已。便問(wèn)。賢者。何處游行。彼即答曰。諸賢。我依某處貧村邑行。諸比丘聞已即作是念。此賢者難行而行。所以者何。此賢者乃能依某貧村邑行。諸比丘等便共恭敬禮事供養(yǎng)。因此得利衣被．飲食．床褥．湯藥．諸生活具。彼得利已。染著觸猗。不見(jiàn)災(zāi)患。不能舍離。隨意而用。彼比丘行惡戒。成就惡法。最在其邊。生弊腐敗。非梵行稱梵行。非沙門(mén)稱沙門(mén)。猶如梵志見(jiàn)豺獸已。而問(wèn)之曰。善來(lái)。豺獸。汝從何來(lái)。為欲何去。答曰。梵志。我從深澗至深澗。從榛莽至榛莽。從僻靜至僻靜處來(lái)。我今欲食死象之肉。死馬．死牛．死人之肉。我今欲去。唯畏于人。吾說(shuō)比丘亦復(fù)如是。是以比丘莫行如豺。莫依非法以自存命。當(dāng)凈身行。凈口．意行。住無(wú)事中。著糞掃衣。常行乞食。次第乞食。少欲知足。樂(lè)住遠(yuǎn)離而習(xí)精勤。立正念．正智．正定．正慧。常當(dāng)遠(yuǎn)離。應(yīng)學(xué)如是

　　彼時(shí)。烏鳥(niǎo)面訶梵志已。便舍而去。吾說(shuō)此喻有何義耶。若有比丘依貧無(wú)事處而受夏坐。彼若知村邑及城郭中多有智慧精進(jìn)梵行者。即便避去。若知村邑及城郭中無(wú)有智慧精進(jìn)梵行者。而來(lái)住中二月．三月。諸比丘見(jiàn)已。問(wèn)曰。賢者。何處夏坐。答曰。諸賢。我今依某貧無(wú)事處而受夏坐。我不如彼諸愚癡輩。作床成就。具足五事而住于中。中前中后．中后中前�？陔S其味。味隨其口。求而求。索而索。時(shí)。諸比丘聞已。即作是念。此賢者難行而行。所以者何。此賢者乃能依某貧無(wú)事處而受夏坐。諸比丘等便共恭敬禮事供養(yǎng)。因此得利衣被．飲食．床褥．湯藥．諸生活具。彼得利已。染著觸猗。不見(jiàn)災(zāi)患。不能舍離。隨意而用。彼比丘行惡戒。成就惡法。最在其邊。生弊腐敗。非梵行稱梵行。非沙門(mén)稱沙門(mén)。猶如梵志見(jiàn)烏鳥(niǎo)已。而問(wèn)之曰。善來(lái)。烏鳥(niǎo)。汝從何來(lái)。為欲何去。答曰。梵志。汝強(qiáng)額癡狂。何為問(wèn)我。汝從何來(lái)。為欲何去。吾說(shuō)比丘亦復(fù)如是。是以比丘莫行如烏。莫依非法以自存命。當(dāng)凈身行。凈口．意行。住無(wú)事中。著糞掃衣。常行乞食。次第乞食。少欲知足。樂(lè)住遠(yuǎn)離而習(xí)精勤。立正念．正智．正定．正慧。常當(dāng)遠(yuǎn)離。應(yīng)學(xué)如是

　　彼狌狌獸與此梵志共論是已。便舍而去。吾說(shuō)此喻有何義耶。若有比丘依村邑行。比丘平旦著衣持缽。入村乞食。善護(hù)于身。守?cái)z諸根。立于正念。彼從村邑乞食已竟。食訖。中后收舉衣缽。澡洗手足。以尼師擅著于肩上�；蛑翢o(wú)事處�；蛑翗�(shù)下�；蛑量瘴葜�。敷尼師檀。結(jié)加趺坐。正身正愿。反念不向。斷除貪伺。心無(wú)有諍。見(jiàn)他財(cái)物．諸生活具。不起貪伺。欲令我得。彼于貪伺凈除其心。如是嗔恚．睡眠．調(diào)悔。斷疑度惑。于善法中無(wú)有猶豫。彼于疑惑凈除其心。彼已斷此五蓋心穢慧羸。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就游。彼得如是。定心清凈。無(wú)穢無(wú)煩。柔軟善住。得不動(dòng)心。趣向漏盡智通作證。彼便知此苦如真。知此苦習(xí)。知此苦滅。知此苦滅道如真。知此漏。知此漏習(xí)。知此漏滅。知此漏滅道如真。彼如是知。如是見(jiàn)已。則欲漏心解脫。有漏．無(wú)明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。猶如梵志見(jiàn)狌狌已。而問(wèn)之曰。善來(lái)。狌狌。汝從何來(lái)。為欲何去。答曰。梵志。我從園至園。從觀至觀。從林至林。飲清泉水。啖好果來(lái)。我今欲去。不畏于人。吾說(shuō)比丘亦復(fù)如是

　　是以比丘莫行如獺。莫行如究暮。莫行如鷲。莫行如食吐鳥(niǎo)。莫行如豺。莫行如烏。當(dāng)行如狌狌。所以者何。世中無(wú)著真人如狌狌獸

　　佛說(shuō)如是。彼諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　　烏鳥(niǎo)喻經(jīng)第一竟(三千一百七十八字)

　�。�六六）

　　中阿含王相應(yīng)品說(shuō)本經(jīng)第二(第二小土城誦)

　　我聞如是

　　一時(shí)。佛游波羅[木*奈]。在仙人住處鹿野園中

　　時(shí)。諸比丘于中食后。以小因緣集坐講堂。共論此事。云何。諸賢。居士在家何者為勝。為比丘等持戒妙法。成就威儀。入家受食耶。為朝朝益利百千萬(wàn)倍乎

　　或有比丘作是說(shuō)者。諸賢。何用益利百千萬(wàn)倍。唯此至要。若有比丘持戒妙法。成就威儀。入家受食。非為朝朝益利百千萬(wàn)倍

　　是時(shí)。尊者阿那律陀亦在眾中。于是。尊者阿那律陀告諸比丘。諸賢。何用益利百千萬(wàn)倍。設(shè)復(fù)過(guò)是。唯此至要。若有比丘持戒妙法。成就威儀。入家受食。非為朝朝益利百千萬(wàn)倍。所以者何。我憶昔時(shí)在此波羅[木*奈]國(guó)為貧窮人。唯仰捃拾客擔(dān)生活。是時(shí)。此波羅[木*奈]國(guó)災(zāi)旱．早霜．蟲(chóng)蟥不熟。人民荒儉。乞求難得。是時(shí)。有一辟支佛。名曰無(wú)患。依此波羅[木*奈]住。于是。無(wú)患辟支佛過(guò)夜平旦著衣持缽。入波羅[木*奈]而行乞食。我于爾時(shí)為捃拾故。早出波羅[木*奈]。諸賢。我登出時(shí)。逢見(jiàn)無(wú)患辟支佛入彼。時(shí)。無(wú)患辟支佛持凈缽入。如本凈缽出

　　諸賢。我時(shí)捃還入波羅[木*奈]。復(fù)見(jiàn)無(wú)患辟支佛出。彼見(jiàn)我已。便作是念。我旦入時(shí)。見(jiàn)此人出。我今還出。復(fù)見(jiàn)此人入。此人或能未得食也。我今寧可隨此人去。時(shí)。辟支佛便追尋我。如影隨形。諸賢。我持捃還到家。舍擔(dān)而回顧視。便見(jiàn)無(wú)患辟支佛來(lái)追尋我后。如影隨形。我見(jiàn)彼已。便作是念。我旦出時(shí)。見(jiàn)此仙人入城乞食。今此仙人或未得食。我寧可自闕己食。分與此仙人。作是念已。即持食分與辟支佛。白曰。仙人。當(dāng)知此食是我己分。為慈愍故。愿哀受之。時(shí)。辟支佛即答我曰。居士。當(dāng)知今年災(zāi)旱．早霜．蟲(chóng)蟥。五谷不熟。人民荒儉。乞求難得。汝可減半著我缽中。汝自食半。俱得存命。如是者好。我復(fù)白曰。仙人。當(dāng)知我在居家自有釜[穴/土/黽]．有樵薪．有谷米。飲食早晚亦無(wú)時(shí)節(jié)。仙人。當(dāng)為慈愍我故。盡受此食。時(shí)。辟支佛為慈愍故。便盡受之

　　諸賢。我因施彼一缽食福。七反生天。得為天王。七反生人。復(fù)為人王。諸賢。我因施彼一缽食福。得生如此釋種族中。大富豐饒。多諸畜牧．封戶．食邑。資財(cái)無(wú)量。珍寶具足。諸賢。我因施彼一缽食福。棄舍百千姟金錢(qián)王。出家學(xué)道。況復(fù)其余種種雜物。諸賢。我因施彼一缽食福。為王．王臣．梵志．居士．一切人民所見(jiàn)識(shí)待。及四部眾比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷所見(jiàn)敬重。諸賢。我因施彼一缽食福。常為人所請(qǐng)求。令受飲食．衣被．氍氀．毾[毯-炎+登]．床褥．綩綖．病瘦湯藥．諸生活具。非不請(qǐng)求。若我爾時(shí)知彼沙門(mén)是無(wú)著真人者。所獲福報(bào)當(dāng)復(fù)轉(zhuǎn)倍。受大果報(bào)。極妙功德。明所徹照。極廣甚大

　　于是。尊者阿那律陀無(wú)著真人逮正解脫。說(shuō)此頌曰

　　我憶昔貧窮　　唯仰捃拾活

　　闕已供沙門(mén)　　無(wú)患最上德

　　因此生釋種　　名曰阿那律

　　善解能歌舞　　作樂(lè)常歡喜

　　我得見(jiàn)世尊　　正覺(jué)如甘露

　　見(jiàn)已生信樂(lè)　　棄舍家學(xué)道

　　我得識(shí)宿命　　知本之所生

　　生三十三天　　七反住于彼

　　此七彼亦七　　世受生十四

　　人間及天上　　初不墮惡處

　　我今知死生　　眾生往來(lái)處

　　知他心是非　　賢圣五娛樂(lè)

　　得五支禪定　　常息心靜默

　　已得靜正住　　便逮凈天眼

　　所為今學(xué)道　　遠(yuǎn)離棄舍家

　　我今獲此義　　得入佛境界

　　我不樂(lè)于死　　亦不愿于生

　　隨時(shí)任所適　　建立正念智

　　隨耶離竹林　　我命在彼盡

　　當(dāng)在竹林下　　無(wú)余般涅槃

　　爾時(shí)。世尊在于燕坐。以凈天耳出過(guò)于人。聞諸比丘于中食后集坐講堂。共論此事

　　世尊聞已。則于晡時(shí)從燕坐起。往至講堂比丘眾前。敷座而坐。問(wèn)諸比丘。汝等今日以何事故集坐講堂

　　時(shí)。諸比丘白曰。世尊。我等今日以尊者阿那律陀因過(guò)去事而說(shuō)法故集坐講堂

　　于是。世尊告諸比丘。汝等今日欲從佛聞因未來(lái)事而說(shuō)法耶

　　諸比丘白曰。世尊。今正是時(shí)。善逝。今正是時(shí)。若世尊為諸比丘因未來(lái)事而說(shuō)法者。諸比丘聞已。當(dāng)善受持

　　世尊告曰。諸比丘。諦聽(tīng)。諦聽(tīng)。善思念之。吾當(dāng)為汝廣分別說(shuō)

　　時(shí)。諸比丘受教而聽(tīng)

　　世尊告曰。諸比丘。未來(lái)久遠(yuǎn)當(dāng)有人民壽八萬(wàn)歲。人壽八萬(wàn)歲時(shí)。此閻浮洲極大富樂(lè)。多有人民。村邑相近。如雞一飛。諸比丘。人壽八萬(wàn)歲時(shí)。女年五百乃當(dāng)出嫁。諸比丘。人壽八萬(wàn)歲時(shí)。唯有如是病。謂寒．熱．大小便．欲．飲食．老。更無(wú)余患

　　諸比丘。人壽八萬(wàn)歲時(shí)。有王名螺。為轉(zhuǎn)輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶．象寶．馬寶．珠寶．女寶．居士寶．主兵臣寶。是為七。千子具足。顏貌端正。勇猛無(wú)畏。能伏他眾。彼當(dāng)統(tǒng)領(lǐng)此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂(lè)。有大金幢。諸寶嚴(yán)飾。舉高千肘。圍十六肘。彼當(dāng)豎之。既豎之后。下便布施沙門(mén)．梵志．貧窮．孤獨(dú)．遠(yuǎn)來(lái)乞者。以飲食．衣被．車(chē)乘．華鬘．散華．涂香．屋舍．床褥．氍氀．綩綖．給使．明燈。彼施此已。便剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。彼族姓子所為。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道者。唯無(wú)上梵行訖。于現(xiàn)法中自知自覺(jué)。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真

　　爾時(shí)。尊者阿夷哆在眾中坐。于是。尊者阿夷哆即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。我于未來(lái)久遠(yuǎn)人壽八萬(wàn)歲時(shí)�？傻米魍酢Ｌ�(hào)名曰螺。為轉(zhuǎn)輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶．象寶．馬寶．珠寶．女寶．居士寶．主兵臣寶。是為七。我當(dāng)有千子具足。顏貌端正。勇猛無(wú)畏。能伏他眾。我當(dāng)統(tǒng)領(lǐng)此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂(lè)。有大金幢。諸寶嚴(yán)飾。舉高千肘。圍十六肘。我當(dāng)豎之。既豎之后。下便布施沙門(mén)．梵志．貧窮．孤獨(dú)．遠(yuǎn)來(lái)乞者。以飲食．衣被．車(chē)乘．花鬘．散華．涂香．屋舍．床褥．氍氀．綩綖．給使．明燈。我施此已。便剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。我族姓子所為。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道者。唯無(wú)上梵行訖。于現(xiàn)法中自知自覺(jué)。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真

　　于是。世尊訶尊者阿夷哆曰。汝愚癡人。應(yīng)更一死。而求再終。所以者何。謂汝作是念。世尊。我于未來(lái)久遠(yuǎn)人壽八萬(wàn)歲時(shí)�？傻米魍�。號(hào)名曰螺。為轉(zhuǎn)輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶．象寶．馬寶．珠寶．女寶．居士寶．主兵臣寶。是為七。我當(dāng)有千子具足。顏貌端正。勇猛無(wú)畏。能伏他眾。我當(dāng)統(tǒng)領(lǐng)此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂(lè)。有大金幢。諸寶嚴(yán)飾。舉高千肘。圍十六肘。我當(dāng)豎之。既豎之后。下便布施沙門(mén)．梵志．貧窮．孤獨(dú)．遠(yuǎn)來(lái)乞者。以飲食．衣被．車(chē)乘．華鬘．散華．涂香．屋舍．床褥．氍氀．綩綖．給使．明燈。我施此已。便剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。我族姓子所為。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道者。唯無(wú)上梵行訖。于現(xiàn)法中自知自覺(jué)。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真

　　世尊告曰。阿夷哆。汝于未來(lái)久遠(yuǎn)人壽八萬(wàn)歲時(shí)。當(dāng)?shù)米魍�。�?hào)名曰螺。為轉(zhuǎn)輪王。聰明智慧。有四種軍。整御天下。由己自在。如法法王成就七寶。彼七寶者。輪寶．象寶．馬寶．珠寶．女寶．居士寶．主兵臣寶。是為七。汝當(dāng)有千子具足。顏貌端正。勇猛無(wú)畏。能伏他眾。汝當(dāng)統(tǒng)領(lǐng)此一切地乃至大海。不以刀杖。以法教令。令得安樂(lè)。有大金幢。諸寶嚴(yán)飾。舉高千肘。圍十六肘。汝當(dāng)豎之。既豎之后。下便布施沙門(mén)．梵志．貧窮．孤獨(dú)．遠(yuǎn)來(lái)乞者。以飲食．衣被．車(chē)乘．華鬘．散華．涂香．屋舍．床褥．氍氀．綩綖．給使．明燈。汝施此已。便剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道。汝族姓子所為。剃除須發(fā)。著袈裟衣。至信．舍家．無(wú)家．學(xué)道者。唯無(wú)上梵行訖。于現(xiàn)法中自知自覺(jué)。自作證成就游。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真

　　佛告諸比丘。未來(lái)久遠(yuǎn)人壽八萬(wàn)歲時(shí)。當(dāng)有佛。名彌勒如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)．明行成為．善逝．世間解．無(wú)上士．道法御．天人師。號(hào)佛．眾祐。猶如我今已成如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)．明行成為．善逝．世間解．無(wú)上士．道法御．天人師。號(hào)佛．眾祐。彼于此世。天及魔．梵．沙門(mén)．梵志。從人至天。自知自覺(jué)。自作證成就游。猶如我今于此世。天及魔．梵．沙門(mén)．梵志。從人至天。自知自覺(jué)。自作證成就游。彼當(dāng)說(shuō)法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清凈。顯現(xiàn)梵行。猶如我今說(shuō)法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清凈。顯現(xiàn)梵行。彼當(dāng)廣演流布梵行。大會(huì)無(wú)量。從人至天。善發(fā)顯現(xiàn)。猶如我今廣演流布梵行。大會(huì)無(wú)量。從人至天。善發(fā)顯現(xiàn)。彼當(dāng)有無(wú)量百千比丘眾。猶如我今無(wú)量百千比丘眾

　　爾時(shí)。尊者彌勒在彼眾中。于是。尊者彌勒即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛白曰。世尊。我于未來(lái)久遠(yuǎn)人壽八萬(wàn)歲時(shí)�？傻�成佛。名彌勒如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)．明行成為．善逝．世間解．無(wú)上士．道法御．天人師。號(hào)佛．眾祐。如今世尊．如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)．明行成為．善逝．世間解．無(wú)上士．道法御．天人師。號(hào)佛．眾祐。我于此世。天及魔．梵．沙門(mén)．梵志。從人至天。自知自覺(jué)。自作證成就游。如今世尊于此世。天及魔．梵．沙門(mén)．梵志。從人至天。自知自覺(jué)。自作證成就游。我當(dāng)說(shuō)法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清凈。顯現(xiàn)梵行。如今世尊說(shuō)法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清凈。顯現(xiàn)梵行。我當(dāng)廣演流布梵行。大會(huì)無(wú)量。從人至天。善發(fā)顯現(xiàn)。如今世尊廣演流布梵行。大會(huì)無(wú)量。從人至天。善發(fā)顯現(xiàn)。我當(dāng)有無(wú)量百千比丘眾。如今世尊無(wú)量百千比丘眾

　　于是。世尊嘆彌勒曰。善哉。善哉。彌勒。汝發(fā)心極妙。謂領(lǐng)大眾。所以者何。如汝作是念。世尊。我于未來(lái)久遠(yuǎn)人壽八萬(wàn)歲時(shí)�？傻贸煞稹Ｃ麖浝杖鐏�(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)．明行成為．善逝．世間解．無(wú)上士．道法御．天人師。號(hào)佛．眾祐。如今世尊．如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)．明行成為．善逝．世間解．無(wú)上士．道法御．天人師。號(hào)佛．眾祐。我于此世。天及魔．梵．沙門(mén)．梵志。從人至天。自知自覺(jué)。自作證成就游。如今世尊于此世。天及魔．梵．沙門(mén)．梵志。從人至天。自知自覺(jué)。自作證成就游。我當(dāng)說(shuō)法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清凈。顯現(xiàn)梵行。如今世尊說(shuō)法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清凈。顯現(xiàn)梵行。我當(dāng)廣演流布梵行。大會(huì)無(wú)量。從人至天。善發(fā)顯現(xiàn)。如今世尊廣演流布梵行。大會(huì)無(wú)量。從人至天。善發(fā)顯現(xiàn)

　　佛復(fù)告曰。彌勒。汝于未來(lái)久遠(yuǎn)人壽八萬(wàn)歲時(shí)。當(dāng)?shù)米鞣�。名彌勒如�?lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)．明行成為．善逝．世間解．無(wú)上士．道法御．天人師。號(hào)佛．眾祐。猶如我今如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)．明行成為．善逝．世間解．無(wú)上士．道法御．天人師。號(hào)佛．眾祐。汝于此世。天及魔．梵．沙門(mén)．梵志。從人至天。自知自覺(jué)。自作證成就游。猶如我今于此世。天及魔．梵．沙門(mén)．梵志。從人至天。自知自覺(jué)。自作證成就游。汝當(dāng)說(shuō)法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清凈。顯現(xiàn)梵行。猶如我今說(shuō)法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清凈。顯現(xiàn)梵行。汝當(dāng)廣演流布梵行。大會(huì)無(wú)量。從人至天。善發(fā)顯現(xiàn)。猶如我今廣演流布梵行。大會(huì)無(wú)量。從人至天。善發(fā)顯現(xiàn)。汝當(dāng)有無(wú)量百千比丘眾。猶如我今無(wú)量百千比丘眾

　　爾時(shí)。尊者阿難執(zhí)拂侍佛。于是。世尊回顧告曰。阿難。汝取金縷織成衣來(lái)。我今欲與彌勒比丘

　　爾時(shí)。尊者阿難受世尊教。即取金縷織成衣來(lái)。授與世尊。于是。世尊從尊者阿難受此金縷織成衣已。告曰。彌勒。汝從如來(lái)取此金縷織成之衣。施佛．法．眾。所以者何。彌勒。諸如來(lái)．無(wú)所著．等正覺(jué)。為世間護(hù)。求義及饒益。求安隱快樂(lè)

　　于是。尊者彌勒從如來(lái)取金縷織成衣已。施佛．法．眾

　　時(shí)。魔波旬便作是念。此沙門(mén)瞿曇游波羅[木*奈]仙人住處鹿野園中。彼為弟子因未來(lái)說(shuō)法。我寧可往而嬈亂之

　　時(shí)。魔波旬往至佛所。到已向佛即說(shuō)頌曰

　　彼必定當(dāng)?shù)谩　∪菝裁畹谝?/p>

　　華鬘瓔珞身　　明珠佩其臂

　　若在雞頭城　　螺王境界中

　　于是。世尊而作是念。此魔波旬來(lái)到我所。欲相嬈亂。世尊知已。為魔波旬即說(shuō)頌曰

　　彼必定當(dāng)?shù)谩　�無(wú)伏無(wú)疑惑

　　斷生老病死　　無(wú)漏所作訖

　　若行梵行者　　彌勒境界中

　　于是。魔王復(fù)說(shuō)頌曰

　　彼必定當(dāng)?shù)谩　∶�衣上妙�?/p>

　　旃檀以涂體　　身[月*庸]直姝長(zhǎng)

　　若在雞頭城　　螺王境界中

　　爾時(shí)。世尊復(fù)說(shuō)頌曰

　　彼必定當(dāng)?shù)谩　�無(wú)主亦無(wú)家

　　手不持金寶　　無(wú)為無(wú)所憂

　　若行梵行者　　彌勒境界中

　　于是。魔王復(fù)說(shuō)頌曰

　　彼必定當(dāng)?shù)谩　∶��?cái)好飲食

　　善能解歌舞　　作樂(lè)常歡喜

　　若在雞頭城　　螺王境界中

　　爾時(shí)。世尊復(fù)說(shuō)頌曰

　　彼為必度岸　　如鳥(niǎo)破網(wǎng)出

　　得禪自在游　　具樂(lè)常歡喜

　　汝魔必當(dāng)知　　我已相降伏

　　于是。魔王復(fù)作是念。世尊知我。善逝見(jiàn)我。愁惱憂戚不能得住。即于彼處忽沒(méi)不現(xiàn)

　　佛說(shuō)如是。彌勒．阿夷哆．尊者阿難及諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行說(shuō)本經(jīng)第二竟(四千一字)

　　(七千一百七十九字)(第二小土城誦)